Ханзаля, р, отчитывает себя

Почему Ханзаля, р, обвинил себя в лицемерии? Потому что это результат его самоанализа. Сообщают от Ханзали Аль-Усайидия, одного из писцов Посланника Аллаха, что он сказал: «Однажды я встретил Абу Бакра, он спросил меня: „Как ты, Ханзаля?“ Я ответил: „Ханзаля совершил лицемерие!“ Он сказал: „Преславен Аллах! Что ты говоришь?! “ Я ответил: „Когда мы находимся у Посланника Аллаха, он напоминает нам об Аде и Рае, и мы словно уже видим их воочию, но стоит нам выйти от Посланника Аллаха, мы начинаем отвлекаться жёнами, детьми и проблемами, забывая о многом“. Абу Бакр сказал: „Клянусь Аллахом – со мной происходит то же самое!“ И тогда мы оба отправились к Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Я сказал: „О Посланник Аллаха! Ханзаля совершил лицемерие“. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спросил: „В чем дело?“ Я пояснил: „О Посланник Аллаха! Когда мы находимся у тебя, ты напоминаешь нам об Аде и Рае, и мы словно уже видим их воочию, но стоит нам выйти от тебя, как мы сразу начинаем отвлекаться жёнами, детьми и проблемами, забывая о многом“ Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „ Клянусь Тем, в Чей длани душа моя! Если это состояние, которое вы получаете у меня, будет постоянно сопровождать вас, ангелы будут пожимать вам руки в постели, в дороге, (везде). Однако, о Ханзала! Один час так, другой эдак“, повторив это трижды ».

Для достижения успеха каждый мусульманин должен избрать правильную политику в отношении своей души. Он должен стараться и заставлять себя, понимая, что иначе невозможно.

Если человек почувствовал спокойствие в душе, он напоминает ей о страхе перед Аллахом. Если ее терзает беспокойство, он утешает ее надеждой на Аллаха и светлыми мечтами. Душа словно непослушная супруга, ее необходимо наставлять и воспитывать. Человек может относиться к себе очень сурово, ограничивая себя даже в дозволенном.

Итак, воспитание души заключается в выполнении дополнительных поклонений. Именно таким образом наши предшественники воспитывали самих себя: один отпускал раба из-за упущенной возможности поучаствовать в групповой молитве, второй по той же причине выплачивал милостыню в тысячу серебряных. Они как будто говорили, обращаясь к себе: «Если я в чем-то провинюсь, я лишу тебя того, что ты очень сильно любишь». Также соблюдение поста в самый разгар жары – все это самовоспитание, которое никак не связано с избиением самого себя палкой. Также мы должны устрашать себя наказанием Аллаха, в таком случае человек избавляет себя от наказаний как в этой жизни, так и в жизни следующей. Всевышний сказал:

«Я отвращу от Моих знамений тех, которые возгордились на земле безо всякого права на то» (сура «Преграды», аят 146).

Бывает, Всевышний наказывает человека, а он не понимает этого, потому что Аллах лишил его возможности думать и размышлять над этим. Это очень страшная беда, мы всегда должны помнить об этом. Кроме всего этого, человек должен мечтать, помнить и надеяться на награду, чтобы облегчить себе выполнение праведных поступков. Один ученый привел историю двух грузчиков. Всегда, когда им доставалась тяжелая ноша, они справлялись с ней. Дело в том, что они, взвалив на себя тяжесть, начинали обмениваться песнями и стихами, этим облегчая и сокращая себе труд. Каждый из нас также имеет ряд обязанностей и ответственностей, которые иногда очень трудно преодолеть. Как же быть? Необходимо помнить о награде, постоянно напоминать себе о воздаянии Аллаха, о Рае.

Необходимо знать, что душа, если ее оставить без контроля даже в разрешенных делах, рано или поздно перейдет границы дозволенного. Поэтому человек должен держать ситуацию под контролем, и в нужные моменты одергивать себя. Душа нуждается в ударах, однако не в физических, а в моральных. Посещение могил напоминает о состоянии душ умерших, о конечном пристанище этого мира, и что душу рано или поздно ждет возвращение в эту сырую яму. Это очень сильно влияет на душу, и в результате она получает болезненные побои.

Человек должен стараться придерживаться оптимальной позиции, избегая всяких поблажек для себя, поскольку необусловленные облегчения не приводят к добру. Что касается поблажек, установленных шариатом, то их использование и есть подчинение, за которое человека ждет определенная награда. Один мусульманский ученый говорил: «Однажды размышляя над самим собой, я отчитал свою душу, перед тем как она будет отчитана, и взвесил ее, перед тем как она будет взвешена. В итоге я пришел к выводу, что доброта Аллаха сопровождает меня с самого детства. Доброта, поверх которой доброта. Он скрыл мои недостатки и простил то, за что я достоин наказания. И я не вижу другого выхода, кроме как благодарить Его словами. Размышляя над своими ошибками, я понял, что если был бы наказан хотя бы за некоторые из них, то, несомненно, пропал бы. А если о некоторых моих грехах узнают люди, я умру от стыда. И мне ничего не остается, кроме как сказать: „О мой Господь! Восхвалением Твоим и сокрытием моих грехов, прошу простить меня“. Затем я заставлю себя благодарить Аллаха за все это. Затем я буду надеяться на степень достойных людей. Как они благодарили Всевышнего! Именно так я собираюсь воспитывать себя до полного совершенства. Прошу у Аллаха помощи в этом».

Просим Аллаха, чтобы Он наделил нас праведностью душ. О Аллах, надели наши души богобоязненностью, очисть их, ведь Ты их Покровитель и Хозяин!

Богобоязненность – это великое чувство и наивысшая степень, это основа нашей религии. Жизнь без нее бессмысленна и, по сути, становится хуже жизни животных. Человеку не суждено исправиться, кроме как посредством богобоязненности. Это редкий клад, содержащий в себе драгоценности, блага, добро, удачу и великую власть. Можно сказать, что все добро этого мира и Мира следующего собрано в богобоязненности. Подумаем, сколько раз она упоминается в Коране, как тесно она связана со всем добром, какая обещана за нее награда?

Богобоязненность – это тень, с которой жизнь становится прекрасной. Что же она из себя представляет? Как и с помощью чего ее постичь? Каковы ее степени и плоды?

Дата добавления: 2015-09-03