Шаманизм 12 страница

Шаманы Средней Азии и Казахстана, также как и сибирские, использовали в своей практике музыкальные инструменты —

[ струнные (^К°6^ЫЗ У казахов) и бубны (у узбеков, таджиков и уйгуров).

Бубен был обтянут выделанной козьей кожей, а по ободу при- I креплялись подвески — кольца (халка) и жестяные пластинки (цшлдирок). Иногда с внутренней стороны бубна располагались бубенцы. Для узбеков и таджиков шаманский бубен священен, потому что на него «садятся духи». По утверждению шаманов, во время ритуала некоторые духи крутятся внутри бубна, смеются, веселят, «слова на язык вызывают-». Другие духи садятся на плечи, на голову, маячат пред шаманом. Шаман верит, что бубен не принад лежит ему, он принадлежит духам-помощникам Если на бубне ве играть, духи не придут. Из бубна на голову больного шаманы ссыпают войско духов-пери (лашкар и пери) на борьбу с духом болезни. Бубен во время обряда мажуг кровью жертвенного животного Это делается для того, чтобы духи слизывали кровь и насыщались.

Кобыз — казахский национальный струнный смычковый чѵзы кальный инструмент, делавшийся из цельного куска дерем в виде огромного ковша с продол гова г ым выступом внпзѵ. одни из самых древних, архаических смычковых инструментов

Все музыкальные инструменты были необходимы ддя вызывания духов-іюмощниюн и перехода в экстатическое *.исто*ні*г Хоfoam* шаман должен был быть хорошим музыкантом и певцом. «Если кто хочет слушать настоящих казахских певцов, нѵсть ѵіушап ошиѵ шамана». Считается, что способность nrputь ним^мч jub/г дпк Вспомним сшопорешіе Николая Гѵмніев* «Скрмііяд» Им тунтинно. но удивиіс іьт* іочмо оиіказ шамамскъю суіь ш'чьлиш вели кий поз і

Милый мальчик іы гак весел, так ѵ«гм»?воя ѵзмоъа.

Не про*, и і»6 «іом счастье. оіулъхлмлщси ммрм Ты Mr «маешь. «ы НС %м«гшь что гвкч* ив.вршік*

Чго такие і*ммм«\ мчимпси игры'

Тот. КТО МАі ее одмаолм в імг ітммая р%к У пмо іичеі ишки (чшАчвімаІ ѵвг«

Духи ада любят слушать эти царственные звуки,

Бродят бешеные вопки по дороге скрипачей.

Надо вечно петь и плакать этим струнам, звонким струнам, Вечно должен биться, виться обезумевший смычок,

И под солнцем, и под вьюгой; под белеющим буруном,

И когда пылает запад и когда горит восток.

Ты устанешь и замедлишь, и на миг прервется пенье,

И уж ты не сможешь крикнуть, шевельнуться и вздохнуть. Тотчас бешеные волки в кровожадном исступленье В горло вцепятся зубами, встанут лапами на грудь.

Ты поймешь тогда, как злобно насмеялось все, что пело,

В очи глянет запоздалый, но властительный испуг.

И тоскливый смертный холод обовьет, как тканью, тело,

И невеста зарыдает, и задумается друт.

Мальчик, дальше! Здесь не встретишь ни веселья, ни сокровищ! Но я вижу — ты смеешься, эти взоры — два луча.

На, владей волшебной скрипкой, посмотри в глаза чудовищ И погибни славной смертью, страшной смертью скрипача!

Шаман Баксы Окэн рассказывал, что прежде он не знал, как играть на кобызе. Он даже не знал, как держать в руках кобыз и смычок. Но по вдохновению духов он вдруг заиграл, а его «волшебная скрипка» стала петь и плакать, рождая мелодии, а голос — песни.

Другой шаман — Сюименбай — рассказал такую историю. Джинны (духи) объявили, что собираются избрать его своим шаманом. И вдруг сам собой заиграл отцовский кобыз и пошел от стены, у которой лежал, прямо к нему в руки.

Игра на музыкальных инструментах является важным признаком связи с духами. Кобыз и искусство игры на нем неотделимы от роли шамана. «К сухому дереву (то есть к кобызу) меня привязав шие!» — так обращаются шаманы-баксы к духам-помоіцникам.

Кроме всего прочего, шаман был мастером «чревовещания». В присутствии шамана во время камлания вдруг начинают доноситься звуки хрюкающих свиней, рычание и лай собак, ржание жеребят, блеяние ягнят и так далее.

Вообще, со среднеазиатскими шаманам связано немало уди ни тельных вещей. Так же как и их сибирские коллеги, баксы и мгно вение ока может легко оказаться на куполе юрты. Его могу г связать веревками, а он мастерски освобождается от пут.

В трансе шаман может биться лбом о сундук или толстую доску без всякого вреда для себя. Более того, описан и такой случай. Баксы-шаман схватил топор и начал бить себя изо всей силы обухом в грудь так, что был слышен треск костей. Потом он упал, хрипя, как будто бы умер. Но через минуту шаман приподнялся, бессмысленно водя глазами вокруг. К нему положили маленькое корыто, в глубину которого он опустил рукоять кинжала, а острие направил на себя. Потом он подполз, вытянул шею, поместил конец кинжала в рот и стал приближать тело к корыту. При этом лезвие исчезло в его горле до самой рукояти. После чего он приподнялся, демонстрируя всем присутствующим торчащую из глотки рукоять кинжала. Затем он начал осторожно вынимать кинжал, после чего отбросил его в сторону, страшно хрипя и изрыгая кровавую пену.

Некоторые шаманы жевали горстями иголки, при этом было слышно похрустывание во рту. Другие шаманы глотали иглы. Кто- то из шаманов спокойно брал в голые руки раскаленные докрасна железные предметы или ходил по ним босиком. Некоторые казах ские шаманы умели прикасаться к раскаленному железу обнаженными частями тела. Один шаман садился в раскаленный докрасна котел и начинал играть в нем на кобызе.

Описываются и вовсе из рада вон выходящие случаи. Один шаман, находясь в трансе, играл на кобызе. Вдруг звѵк исчез. Как ни водил баксы по струнам — никакого эффекта. Тогда шамай схватил в бешенстве кинжал и начал пилить кооыз не смычком, а кжнжа лом. Все вокруг полагали, что сейчас музыкальный инструмент будет распилен пополам. Однако вместо этого из под кинжала, ка* из под смычка, зазвучала чудесная музыка Когда полились чудесные звуки, ни одна струна кобыза не была повреждена кинжалом. Поиграв таким образом несколько минѵг. шамай оросмі кинжал и опять взял смычок. Теперь объезженный кобыз покорно исполнял волю шамана музыканта.

Одним из распространенны к присно» ошкаик гамм и& ■ ѵ си бирских шаманов, были вгыкаиис сабли или ииж» в свие тстх Ьал сы мог легко вскочи г ь на осгрнс саоли иг причина* сгЫ ии*а*игѵ> вреда

Также биксы были ижіс}чми іиижш, Гав. імдцаису, один шаман, введя окружающих в іраиь. іиимрид в*.см. чп> в вфіс сир- чмпічь наводнение, ікшѵшѵ иалиіі мѵжчим* ****** **ншль щуку, а каждая женщин» — утку 'Іами и иі|ммч жгмшімі иммвѵь

свою добычу. Однако через некоторое время шаман снимал установку, и присутствующие в юрте обнаруживали себя в странных позах, держащими в руках какие попало предметы. Такие же гипнотические фокусы проделывали и якутские шаманы.

Шаманы могли легко заставить больных, лежащих на кровати, подняться. Так, одна женщина, которую с трудом поднимали четверо мужчин, по повелению шамана вскочила с постели и пошла по юрте.

Иногда присутствующие видели, что вместо ногтей у шамана вырастали ножи, а на лбу и щеках вырастали железные иглы. Был ли это транс или что-то еще сказать трудно. Однако присутствующие впадали в полное оцепенение от таких «фокусов».

Среди других «трюков» шаманов-баксов — способность превращать камешки в сахар, а бараний помет — в конфеты и изюм. Люди с удовольствием ели сладости и лишь после его ухода обнаруживали, что едят совсем другое.

Но не только люди могли быть объектом внушения шамана. Кони, бараны, козы, курицы — всех их шаман без особого тру'да мог подчинить своей воле и заставить выполнять разные «трюки». Он мог ввести животных в «бесчувственное состояние», а потом снова их оживить. Кони по повелению шамана заходили в юрту и, согнуъ передние конечности, ставили их на грудь пациентки, которая при этом не чувствовала тяжести, напротив — испытывала облечение.

Один уйгурский шаман вводил в транс курицу следующим образом. В присутствии других людей он вдохнул дым от свечей в клюв курицы. Та замерла. Шаман-бахши наступил ей на горло, и раздался характерный хруст сломанных позвонков. Потом над телом больного шаман вспорол горло несчастной курицы, но кровь почему-то не появилась. Потом шаман пригвоздил курицу к стене. Но каково же было удивление присутствующих, когда шаман вы дернул из курицы нож. Та кудахтала и бегала невредимая. На ней не было ни одной царапины.

Шаманы сообщают, что ни один из проделываемых ими «трюков» не обходи гея без помоіци духов.

Строгого разделения транса на выход из тела и путешествие во время камлания, с одной стороны, а с другой — медиумическое «предоставление» своего тела духам у шаманов-бакши нет. Так на

пример, когда джинн приходит, игра на кобызе и пение прекращаются, потому что с баксой начинается припадок. Он падает навзничь, принимает причудливые, изломанные позы, извивается, грызет себе руки, изо рта идет пена, глаза закатываются. Это означает, что в баксу вселяется дух. Когда дух овладевает им полностью, припадок заканчивается. Тогда бакса берет в руки нож и начинается действо.

То, что присутствующими воспринимается как «чревовещание», шаман объясняет голосами его духов-помощников. Баксы подражает голосам и поведению только тех животных, с духами которых у него установлена прочная связь и в образе которых предстают те или иные духи. Когда в трансе баксы приходит в полное исступление, он бегает с ревом то верблюда, то подражая собаке, то бегает по полю, обнюхивая окружающее, мычит как корова, ржет, подражая жеребцу, воркует как голубь, или перемещается как орел. В образе орла шаман с криками «кыч-кыч* вдруг оказывается на чанараке — купольном круге юрты. Потом спускается и ест сырое мясо. Его поведение в этом случае определяется духом-помощ ником, который пришел в образе орла.

Интересно, что духи могут принимать образ не только животных, но и людей. Так, когда приходят духи в образе девѵшек. мелодия шамана становится более нежной и сладострастной. Один шаман призывал злых духов «пяти русских*. Удивительно, но мелодия сразу приобретала черты русской песни.

О том, что все эти состояния гранса не являются припадком душевнобольного, говорит тот факт, что в ооыпиой жизни, не во время камлания, шаман никогда не подвержен кавого- тиоо рола припадкам. В обычной жизни шаман вполне адекватен и социально адаптирован. «Странности* в поведении возникают ѵ него жиѵ- чигельно во время ритуала, го есть тогда. шлм и по его утверждению, приходят духи. «Ненормальное* поведение <и.імава — свид*» тельство его преображении в го врем*, kotfsu им омаасмѵі луж» помощники.

Для шаманов Оаьюв оииптвованис лугов — та&аа вс армад*, как и существование на земле широки* сіеипі в ароямі «ѵям.4

Важно отметить, чю шаманы в Средней Лив в кшыш иг употребляй» психоактивны* растение а гиимвимгии Ilktb вен и я трвнсовыі состояний достигалось с ио—>идьа> мѵшвв в ви

Ві

ния. Как рассказывали очевидцы, «во время игры баксы все более и более дуреет, делается неистовее и падает**^[132].

Вначале баксы играет на кобызе. Через полчаса такой игры, бакса начинает раскачиваться с боку на бок, глаза его останавливаются, во рту появляются клубы пены, и он начинает громко-громко кричать, призывая духов.

Способность смычкового инструмента вызывать транс вопреки популярному утверждению, что главное в музыке— это опреде ленный ритм ударов в бубен, заставляет по-новому взглянуть на воздействие музыки на сознание человека. Возможно, нам не стоит слишком опираться на «последние достижения» науки и пытаться все интерпретировать в ее терминах. Наука меняется, меняется ее терминология, а глубинное воздействие музыки на сознание человека сохраняется.

Согласно традиционному толкованию трансовый эффект кобыза обусловлен самим происхождением музыки шаманов. Баксы исполняет «Коркут-кюй» — мелодии, созданные легендарным первым шаманом-музыкантом Коркутом (Коркыт). Шаман Коркуг — главный покровитель всех шаманов-баксов. Баксы считают, что мелодия Коркут-кюй обладает мистическим, потусторонним характером. Играют баксы исключительно в нижнем регистре, где под смычком рождался низкий, жужжащий, таинственный звук, похожий на заговоры и заклинания.

Шаманы юго-западных туркмен считали мистическими мелодии песен на слова узбекского поэта Алишера Навои. Эти мелодии считались целебными.

Не только подражание голосам зверей и птиц, но и священная музыка религий может быть использована шаманом для вхождения в транс.

В странах, где доминирует ислам, мировоззрение шаманов име ет свои особенности. Если шаману в исламском мире запрещено путешествовать в другие миры, шаман отправляет туда своих духов-помощников. Если шаману запрещено сражаться в потусто роннем мире с духами болезней, ои с помощью духов-помощников

приводит враждебных духов в юрту или дом, и там начинается состязание.

Шаману в исламе также запрещено отправлять своих духов- помощников на небеса. Звезды с небес низвергают шайтанов, которые пытаются тайком проникнуть на небеса и подслушать небесные беседы (Коран. Сура 72:9).

Место джиннов, по Корану, в мире людей. Поэтому и в рай, и в ад шаману дорога заказана вплоть до кончины. Посещать рай при жизни могут лишь избранные святые ислама.

«Существуют три вида джиннов: одни летают в воздухе, другие являются в образах змей и собак, а третьи живут оседло и путешествуют»^[133].

Джинны, как и люди, обладают способностью думать, принимать решения, а значит, и выбирать между путем добра и путем зла. Джинны скрыты от людского взора, зато люди видимы для них как на ладони. «Воистину, он и его сородичи видят вас оттуда, где вы их не видите» (Сура 7, аят 27). Согласно Корану, ангелы были созданы из света, джинны — из огня (пламени), а человек — из сухой звонкой глины. Сатана был одним из джиннов (сура 18, аят 50), но это не значит, что все джинны злые.

В принципе общение шаманов с духами не является преступлением. Если они, как особо одаренные люди, способны видеть джиннов, сообщаются с некоторыми из них (с теми, кто идет по пѵ- ти добра) — в этом нет греха Грех — поклоняться духам, как Богѵ. Также грех общаться с шайтанами (букв, мятежниками, то есть неверными духами, отрицающими власть Бога, восставшими против его воли), а не с духами вообще. Ведь с точки зрения Корана сам великий пророк Соломон был тесно связан с джиннами, которые даже носили его по воздуху на троне.

Интересно, но такого взгляда на духов придерживай.* и французский духовидец Аллан Кардек Он писал в -Книге Дчлов*. •пасами духи говорит нам о том. что они не равнм ни в іюз*.. ідчѵ. іш ь качествах нравственных Существует как wucru* га* и темна* сторона спиритического мира В мире дѵлов есть ка* хорошее осѵ щеч во, гак и дурное

‘ал-Албами Мухамм«д Н*р и Дин садил лл* с*пиф ьенр*ѵ і-мо

T1CI*.

Шаманы имеют дело с невидимым обычному человеку миром. Но это вовсе не означает, что этот невидимый мир духов однороден и однозначен. Лишь с позиции ортодоксального христианства и других религий, базирующихся на библейских текстах (иудаизм и отчасти — ислам), контакт с невидимым миром духов стал как бы нелегален. Он вызывает неприязнь и опасения. О такой «спирито- фобии» (духобоязни) хорошо написал Ф.МДостоевский в «Братьях Карамазовых»: «Вот, например, спириты... я их очень люблю... вообрази, они полагают, что полезны для веры, потому что им черти с того света рожки показывают»'.

Для «спиритофобов» любой контакт с неведомыми силами — это контакт исключительно с бесами и чертями. Но как распознать — где мы имеем дело с ангельскими сущностями, а где с демонами? Ведь, как говорится в Библии: «сам сагана принимает вид Ангела света» (2 Кор. 11:14). А ведь есть и те, кто и вовсе отрицает реальность «потусторонних» сил. Для этой группы скептиков и бесы, и ангелы — всего лишь порождение больного воображения, проявления таких заболеваний как, например, эпилепсия и шизофрения. Однако если и возможны случаи галлюциногенного генезиса некоторых видений, то в случае с шаманизмом уже давно и убедительно доказано: шаманы — здоровые и полноценные члены своих сообществ. А значит и контакты с духами не могут быть порождением больного, воспаленного разума. Но с чем же тогда имеют дело шаманы?

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл ставит в один ряд не только спиритизм, оккультизм и магию. В этом же ряду для него

оказываются и космические пришельцы. НЛО, как и весь духовный мир, в чем-то отличающийся от ортодоксальных представлений — все это слуги дьявола. Поэтому, по логике патриарха, все неопознанные летающие объекты следовало бы называть неопознанными летающими демонами и бесами. Вот что недавно сказал патриарх в прямом эфире: «Почему же эти таинственные существа не входят с нами в контакт? Да потому что это никакие не НЛО, а Диавол на протяжении истории различным образом являлся людям. Он являлся им через языческих богов, он может являться им и под видом космических пришельцев, поэтому нам нужно быть сугубо осторожными. <...> То же следует сказать об увлечениях оккультизмом, астрологией, магией. Все это средства и способы соединения с некой реальностью, духовной реальностью, но не с божественной реальностью, с темной силой. И оккультизм, и магия, и астрология — суть язычество сегодняшнего дня. И как тогда через языческий культ люди соприкасались с темной силой, так и сегодня через оккультизм, магию, астрологию, НЛО и прочее и прочее, люди соприкасаются с темной силой. А это соприкосновение никогда не бывает нейтральным, безразличным, тем более оно по существу, по определению не может быть для человека полезным».

Обвинение религиозных оппонентов в связи с дьяволом и силами зла довольно старый прием. Самого Христа его непримири мые враги, фарисеи, называли чародеем, который совершает чѵдеса бесовской силой. «Когда привели к Нему бесноватого слепого и немого; и исцелил его, так что слепой и немой стал и говорить и видеть. И дивился весь народ и говорил: не это іи Христос, сын Давидов? Фарисеи же, услышав сие, сказали Он изгоняет оесов не иначе, как силою Вельзевула, князя бесовского. Но Иисус, ікал помышления их, сказал им: всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, ме устоит. И если сатана сатану изгоняет, го он разделится сам с собою: как же устоит царство его? И если Я оною Всіьзгвыв изіо няю бесов, то сыновья ваши чьею опои изіоняюі’ Iloceatv ими 6ѵ дут вам судьями Если же Я Духом Ьо*ииы иігошіао осюв. го ьо- нечно достигло до нас Царствие Ьожис* (Мф. 12:22 2»>

Как маі и чародеи. Мисуѵ осулдак* и ■ іаыой гаъмѵдочссвлмі литературе. Древнеримское общсѵѵшгкмос мнение ооамилю Вьс% последователей в колдовс г вс В свою очередк іристімас імши ш в колдовсfвс н саіаииимс свомл оиш>*сиги# — - «зычммаои»

В «Первой Апологии» Юстин обличает «язычников»: «По вознесе нии Христа на небо, демоны выставляли некоторых людей, которые называли себя богами: и они не только не были гонимы вами, но и удостоились почестей. Таков быль некто Симон Самарянин, из се ла, называемого Гиттон: он силою демонов, действовавших через его посредство, во время Клавдия кесаря делал волшебные чудеса в царственном городе вашем Риме, и зато признан богом, и, как Бог, почтен у вас статуей».

Так что с одной стороны, называть силами тьмы все, что кажет ся пугающим и неведомым, это свойство самой психики человека (первобытному человеку постоянно чудились опасные демонические существа в ночной мгле, да и детей нередко мучают подобные кошмары). А с другой стороны, неприязнь иных религиозных взглядов и практик очень охотно находит в непонятном чертовщину и бесовское наваждение.

Однако если обратиться к другим духовным традициям, таким как буддизм и индуизм, то оказывается, что вера в духов в этих учениях чрезвычайно развита. Насчитывалось невероятное множество классов духов. Причем далеко не все из духов пакостные черти и злобные, коварные сущности. Да, одни из этих духов действительно зловредны, некоторые даже кровожадны, но есть и такие духи, которых можно условно назвать «ангельскими». Хотя, как обычно говорят шаманы, духи в определенном смысле нейтральны. То есть в определенных обстоятельствах они могут приносить вред, в других — пользу или вообще оставаться безразличными к миру человека. Одни духи могут быть благосклонными к одному шаману, и при этом зловредными по отношению к другим. Все зависело от взаимоотношений и навыков шамана в «духовной политике».

Характер деятельности (зло-добро) и сила шамана зависят от того, с какими духами он имеет дело и сколько их у него в союзниках. У сильного шамана больше духов, и эти духи могущественны. Обычно наиболее сильные шаманы имеют связь с умершими ранее шаманами, которые помогают либо непосредственно, либо наделя- ют живого шамана особой силой и мудростью, помогают ему обрести важных духов-помощников.

Так что во многом деятельность шамана зависит от его этиче ских позиций и ценностей того общества, в котором живет шаман.

В мире христианских или буддийских ценностей современные шаманы более гуманны, чем в незапамятные времена.

Согласно верованиям равнинных таджиков существовали следующие категории духов^[134]:

1. Духи, по своей природе не только не враждебные человеку, но зачастую и покровительствующие ему. Хотя и они могут наслать болезнь в наказание за проступок или для принуждения исполнить какое-либо действие. Духи этой группы (входящие в число духов- помощников шамана) могут вредить человеку также и в том случае, если их не кормить кровью жертвенных животных, убиваемых при ритуальном лечении больного;

2. Духи, с которыми человек мог вступать в сексуальную связь. Как правило, это были духи пари, которые могли влюбиться в человека и добиваться его взаимности. Эта группа может считаться подвидом первой;

3. Демоны, враждебные людям по своей природе.

Что касается второй группы духов, свидетельства о подобных историях имеются у разных народов. Об этом я уже рассказывал в разделе об индейцах Кичуа, обитающих в сельве Эквадора. Также имеются сведения о том, что в Сибири духи-хозяева леса и духи покровители могли забрать к себе приглянувшегося им человека и сделать его своим мужем или женой. За это человек мог быть награжден разными сверхъестественными способностями (стать шаманом) и духами помощниками.

У тувинцев и алтайцев существует поверье о женском духе ал- басте, который вступает в сожительство с охотниками, а взамен награждает своих избранников удачей в охоте. И в русских сказках слышны отголоски таких верований. Вспомнить хотя бы Хозяйке Медной Горы, возжелавшей мастера Данилу

Сексуальный контакт человека с джиннами признается и в ис ламе. «Люди и джинны женились и имели детей, это случалось час то, и это общеизвестно*^[135].

Нет ни одного текста (Коран или Сунны), где такие браки *а- преща/іись бы или осуждались. В наши дни а ОАЭ существует ілаь

людей, которые заявляют, что являются потомками джинна жен ского рода.

По законам ислама, шаману запрещено воскрешать, возвращать к жизни людей, поскольку это нарушение воли Аллаха. Ведь именно Аллахом предопределена смерть, и никто не вправе менять заранее заданную Богом дату смерти. Кроме всего прочего, шаманам запрещено сопровождать души умерших в иной мир. Эту функцию в исламе исполняет мусульманское духовенство.

«Подземный мир» также был отменен исламом как не существующий. Поскольку шаманских Нижний мир — это совсем не ад авраамических религий (иудаизм, христианство, ислам), то такой мир согласно этим авраамическим религиям не имеет места быть. Есть лишь «этот мир» — бренный и преходящий, и «тот мир» — ад и рай. Лишь благодаря суфизму, мистическому течению ислама, был открыт доступ в рай при жизни. Однако шаманских путешествий в иные миры, согласно исламской идеологии, быть не может.

В целом, ислам, как иудаизм и христианство вообще не поощряет общения с духами: «Некоторые люди искали убежища у некоторых из духов; но это только усиливало их гордое заблуждение. Эти духи, подобно вам, воображали, что Бог не воскресит никого. Мы дотронулись до неба и нашли его наполненным сильными стражами и огненными стрелами» (Коран. Сура 72:6-8).

Тем не менее, прямого запрета на общение с духами в исламе с догматической позиции нет. Иранская мифология позволяла примирить ислам и шаманизм в том аспекте, что мир представлялся плоским и окруженным горами Кухи-Каф, где в течение зимы обитали духи. Это как бы и не потусторонний мир, поэтому сообщаться с духами таких гор не «противозаконно». Шаманы могут к ним летать, а также вызывать оттуда духов к себе. Это одна из особенностей исламизированного шаманизма.

Древние духи получили интерпретацию через арабскую демонологию, что позволило сохранить местные культы и преставления

о духах. Джинны-мусульмане помогают шаманам-мусульманам, а неверные джинны, шайтаны — это злые, вредные духи, насылаю щие болезнь.

Однако духи по-прежнему нуждались в пище и примирительных ритуалах. Считалось необходимым задобрить духа, который обицевшись на что-то, мог стать причиной болезни. Одна узбекская шаманка в Ферганской долине утверждала, чго болезнь у одного ее

пациента случилась потому, что тот на тракторе придавил дэва (духа) на излюбленном дэвами месте. Поэтому необходимо зарезать черного барана и провести обряд примирения с духами.^[136]

Все это свидетельствует, во-первых о сильном влиянии мировых религий на шаманизм, а во-вторых — о невероятной гибкости и пластичности шаманизма. Шаманы — не только мастера «экстатических техник», они еще и мастера импровизации.

«Очевидно, шаманство соединимо не только с «любым анимистическим миросозерцанием» [Широкогорові, но и с разной космологией»^[137].

Заключение

Логика архаического человека была проста и бесхитростна. Главная черта архаического общества, ее внутренняя мудрость, — это понимание, принятие и поддержание великого динамического баланса (подвижного равновесия) элементов и сил природы. Такое понимание было возможно лишь при чутком и трепетном отношении ко всему, с чем соприкасался человек. Для архаического человека вся природа — живая. Нет неодушевленных предметов. У всякого предмета в природе есть душа. Сама Земля — это один живой божественный организм. Не только первобытные люди, мудрые люди всех времен хорошо понимали, что Земля не «неодушевленная» материя и материал для практического использования, а живой организм. Вот что говорил великий итальянский мыслитель, изобретатель и художник эпохи Высокого Возрождения — Леонардо да Винчи:

«Мы могли бы сказать, что земля обладает вегетативной [или: растительной] душой, и что ее мясо — земля; кости ее — слои каменных возвышений, из которых складываются горы; кровь ее — водные жилы; озеро крови, которое располагается вокруг сердца — море-океан: волнение его — приливы и отливы крови... и жар души мира — огонь, разлитый по земле»^[138].

Земная природа обладает могуществом как дарить жизнь, так и забирать ее. Природа может врачевать, дарить исцеляющие травы, учить с помощью растений-учителей, но может запросто уничто жить все человечество. Для этого ей достаточно всего один раз хорошенько чихнуть, и на земле не останется ни одной человеческой души.

Чтобы брать у природы, надо уметь и отдавать ей. А что отдает природе человек, когда тоннами выкачивает из земли нефть и газ,

выгрызает из нее минералы, когда он вырубает деревья, загрязняет реки и моря и воздух? Современный человек действует по мичуринскому принципу. Он не ждет милостей от природы, взять их у природы любым путем — вот его задача. Современный человек впал в полное экологическое безумие. Мало кто сегодня задается вопросом — а что же будет тогда, когда человек отберет у терпеливой и многострадальной природы все?

«И Человек сел поодаль, погрузившись в уныние. И звери собрались вокруг него и молвили: “Не хотим видеть тебя в печали. Проси нас, о чем хочешь — и обретешь это”. И сказал Человек: “Хочу, чтобы у меня было острое зрение”. Гриф ответил: “У тебя будет мое”. Человек сказал: “Хочу быть сильным”. Ягуар ответил: “Ты станешь сильным, как я”. Тогда человек сказал: “Хочу познать все тайны земли”. Змей ответил: “Я покажу тебе их”. И все звери согласились помочь ему. А когда человек получил от них все дары... он ушел.

И тогда Сова сказала другим животным: “Теперь Человек знает многое и способен на многое. Мне вдруг стало страшно”. Олень ответил: “У человека есть все, что ему нужно. Он не будет больше грустить”. Но ответила Сова: “Нет. Я увидела дыру внутри Чело века. Глубокую, как голод, который ему не утолить. Вот почемѵ он грустит и так многого хочет. Он будет брать и брать... Пока однажды мир не скажет ему: “Меня больше нет, и мне больше нечего дать тебе”»^[139].

Нужно осознавать, что Земля — это место обитания не только человека. Здесь обитают животные, растения., и духи. Невидимые существа имеют не меньше прав, чем человек Игнорируя права незримых духов, человек приносит себе и своим сородичам вред Да, духи не могут пойти в полицию или подать в суд на человека Зато они, по представлениям архаического человека, сиочобиы вызывать у людей страшные болезни Как пишет Д* Рейнольд*, «...негативные влиянии и порча (Ьуа«і). исходящие от враждебных человеку духов (gdon). могут повредить и осяаомть его энерсеіи ческое ноле <...> По этой нричиие для каждого че н»вс%а очень важно жить в гармонии со своим природным окружением и опі-

ваться в хороших отношениях с теми духами, которые живут во всепроникающей ауре жизнетворной энергии планеты»¹.

Дата добавления: 2015-09-02