Читайте также: |
|
Курандерос (на языке Шипибо «raomis», от «гао» — «медицина» и «mis» — делающий) — целители, врачеватели, специалисты по лечению разных болезней и исцелению.
«Курандерос» — испанское слово, которое происходит от латинского «сига», означающего заботу' и попечение и «curans» — врач, врачеватель. Соответственно, латинское «curans» переводится как врач, целитель. Отсюда же и английское «сиге» — забота, исцеление; исцелять, исправлять, приносить здоровье, очищать.
В странах Латинской Америки таких целителей и врачевателей называют «курандерос» (curanderos), на английском — хилеры (healers).
Главная функция традиционных курандерос — хранить баланс природных сил, и в случае необходимости этот баланс восстанавливать (занимаясь целительством — то есть восстановлением целостности, динамического баланса на всех доступных для каждого конкретного курандеро уровнях реальности).
Традиционные культуры ценят и почитают Дух Земли, пони мают важность гармоничных и экологичных отношений с животным, растительным миром (а также с обычно незримым, но не менее реальным миром существ, которых чаще всего называют духами).
Курандеро, или шаман-целитель — это тот, кто с помощью ду хов помогает своим соплеменникам, а также тем, кто обращается к нему за помощью. Он излечивает пациентов (прежде всего от бо лезней психофизического характера). Такая терапия может включать особый массаж, окуривание пациента, высасывание из тела пациента вредоносной энергии духов, принимающей форму раз личных патогенных объектов. Также шаман курандеро можеі предсказывать будущее, истолковывать знамения, защищать пред ставителей его сообщества от вредоносных духов, обеспечивать удачу на охоте, хранить древние традиций племени, организовы вать религиозные церемонии и танцы. В целом, такой шаман шн
мается лишь целите л ьством, но в определенных случаях может наносить вред своим врагам.
В Перу, Эквадоре и других странах Латинской Америки куран- дерос— это шаманы-знахари, обладающие особым Магическим Знанием, которое они черпают в основном из общения с Растениями Силы (Аяуаска, Чакруна, Чалипонга, Сан-Педро, Мапачо и др.).
Одна из специализаций курандеро — извлечение виротес (ѵі- rotes), на языке Шипибо oyushun yube tsecati. Курандерос (целители) используют силу магических дротиков во благо — с их помощью они изгоняют злых духов из тела больных. Духи-помощники защищают шаманов, которые подружились с ними, и позволяют им избежать нападения со стороны других шаманов. Начинающий шаман собирает духов-помощников в виде всевозможных насекомых и растений. Чтобы собрать таких духов, он глотает живых насекомых, червей и прочую живность. Разные духи вызывают определенные болезни и соответственно могут их и излечить.
Чтобы исцелить пациента, шаман входит в измененное состояние сознания с помощью Аяуаски и табачной воды (на вкус она очень горькая). В церемонии может также использоваться ма гическая травка «пири-пири» (в составе одеколонового настоя «Агуа Флорида»). После этого шаман видит, какой дух вызш ас- дуг и способен ли он справиться с ним. то есть имеет ли он духа- помощника, который может высосать чужеродное образование из тела пациента.,
У хиваро, если шаман решает, что можег справиться, ом начинает насвистывать песню силы (у Шипибо эти песни яосят иазва ние «икарос») и призывает іаким образом своего «цемгтсаяа» По еле этого он берет в рот два «цен как. а- один располагает ближе, другой дальше. Это нужно для того, чтобы невредный высосанный с помощью одного «цемтсаяа* не смог проммклѵтк я горло шамана, поскольку шорой «цемтсак» встанет у net о на аута Когда лух болезни окАіываекя я аоаушке он гао< іоиіаегі* ajit риальной субстанцией «цемкака* Понс чего мот нцсмкад.» вы илевываеки Некоторые наивные нациемты інмаіая/: чти шаман высасывал зтот материальный предмет, хотя на.аммм к не от — лишь видимое проявление»ои чамоН маітіиМ кятмиі лія «и болеіііи
Практика переноса духа оодешм я tatu* иЮо яряіімгі чрезвычайно распространена у аріамчссыкж іцмімв»Ѵ «ясір****
ских туземцев колдуны посредством различных приемов и мани пуляций извлекают из своего тела магическую эссенцию, называемую “бойлиа", которую они могут ввести в тело пациента подобно кусочкам кварца. Эта эссенция причиняет боль и пожирает тело, но ее можно извлечь с помощью волшебства в невидимой форме или в виде куска кварца. Даже дух вод, «нгук-вонга», который причинил одному мальчику рожу на ноге (он очень долго ку палея, будучи в разгоряченном состоянии), был, говорят, извлечен заклинателем из пораженного места в виде острого камня. У караибов, приписывающих болезни враждебным демонам или божествам, колдуны точно так же извлекают из пораженных частей тела шипы и осколки. Рассказывают, далее, что на Антильских островах вытащенные таким образом куски камней или костей женщины сохраняют в вате как фетиш, помогающий во время ро дов. Малгаши, также относящие все недуги к действию злых духов, обращаются в случае болезни к колдуну, и тот лечит их посредством так называемой “фадитры”. “Фадитрой” может быть любой предмет: травинка, кусок дерева, овца, тыква, вода, которой больной полощет себе рот, и пр. Когда жрец пересчитает над этим талисманом всех злых духов, которые могли причинить дан ную болезнь, он поручает “фадитре” взять их прочь навсегда, и она выбрасывается вон, а вместе с нею и болезнь. На острове Борнео у даяков, твердо верящих в духов болезней, жрец, помахав и позвонив амулетами над больной частью тела, вытаскивает из нее мнимые камни, осколки или куски тряпок и объявляет, что это духи»'.
Вообще, шаманское лечение через окуривание дымом, пение, массаж больной части тела, а также распознавание причины болезни с помощью духов-помощников и, наконец, устранение болезнетворного объекта путем высасывания — это повсеместно распро страненная практика в Южной Америке. Как писал М. Элиаде: «Сосание и извлечение болезнетворного предмега всегда являются магико-религиозными операциями. Чаще всего этот “нредмег” действительно имеет сверхъестественное происхождение, поскольку был незаметно внедрен в тело колдуном, демоном или умершим.
cfroT “предмет” является только ощутимым проявлением “зла", которое приходит из иного мира» \
ф. Кох-Грюнберг (Theodor Koch-Griinberg), немецкий этнограф, исследователь Южной Америки (1872—1924) пишет о традиции шаманского лечения следующее:
«Свое лечение шаман, по всей вероятности, проводит путем гипнотического внушения и магнетизма, в особенности первым способом. Сильно накурившись и приняв разные опьяняющие снадобья, он начинает петь и плясать целыми часами под монотонные звуки своего волшебного инструмента, состоящего, главным образом, из погремушки-тыквы. Наконец, он впадает в род экстаза, при котором ему являются разные галлюцинации. Это состояние сопровождается полным опьянением, во время которого он видит целый ряд фантастических картин. Придя в себя, он рассказывает виденное им, сделав различные добавления, а индейцы принимают все его слова за откровение. Все сопровождающие течение церемонии, имеющие целью воздействовать на воображение больного и его родственников, очень сходны у всех племен, в какой бы части Южной Америки они ни жили. Целыми часами шаман размахивает погремушкой и монотонно поет, прерывая эту музыку лишь для того, чтобы пустить клубы дьша в іицо больного или в больное место или чтобы плюнуть на это последнее и нажимать рукой. Наконец, он высасывает больное место и ахуст* некоторое время извергает из своего рта косточки, песчинки. колючки, ракушки, косточки дерева, часто даже жѵкок» гѵсеииц а т.п., как будто он извлек их из тела больного Больном сраіу излечивается»[103].
Целительские способности курандеро зависят от количества ху- хов-помощников. которых у шамана может быть больше сотни В измененном состоянии сознания видно, как дуън* помощники парят над курандеро, садятся на его плечи а торчат из ею шик
У современных Шипибо Кониоо церемонна jcurua на мопии исцелгним и церемонии аыіХгмцл В первом * пчм аахвеѵт jr- лается на нсцелении. очищении ѵчастмиюа аадилѵто* tajcwac доя пациента ідеіь иеооаиіг іьмо> Во вторим,m«c іг“ мо-
жет очень эффективно способствовать открытию «третьего глаза». Одного «дуновения» шамана во время церемонии достаточно, чтобы видение стало ясным и насыщенным.
В конце церемонии аяуаскеро обязательно благословляет присутствующих окуриванием. Дым вдувается в макушку, грудь, спи ну, плечи и сложенные ладони, после чего благословенным дымом надо умыть лицо и голову. Участники церемонии опрыскиваются одеколоновой настойкой с магической травой «пири пири». Ино гда курандеро особыми движениями «вправляет» энергию и вы равнивает поля в теле, прижимая свои ладони к голове, плечам, груди и спине благословляемых.
Все эти магические действия непосредственно связаны с ко лоссальной силой магического воображения. И это вовсе не обес ценивает значимости таких магических процедур. Активное пред ставление тех или иных действий и образов способно творить настоящие чудеса. Магическим воображение становится тогда, когда человек действительно на опыте осознает его силу.
Однако воображение — это скорее ключ к видению, а не само видение. Ведь когда вы видите сновидение, то это уже нечто большее, чем фантазия и воображение. Также и мысль «там» — это нечто большее, чем просто «внутренняя речь». Это скорее волевое усилие, намерение. Хотя «внутренняя речь» тоже может присутствовать.
Однажды пожилой шаман дон Эусебио из племени Шипибо Конибо показал мне свою коллекцию магических камней и кри сталлов. Предметы силы, которые мне показывал дон Эусебио, в шаманских состояниях сознания предстают как вполне живые существа, способные помогать их владельцу. Это своеобразные духи, или силы, или энергии, или материя, по-разному предстаю щие перед тобой на разных уровнях восприятия в иных состояниях сознания.
Дон Эусебио говорит, что находит своего помощника, кото рый является ему в виде совершенно обычного (в смысле — маге риального, но необычного по форме или другим характеристи кам) камня. Чтобы понять — ваш это камень или нет, положите его под подушку перед сном. Когда вы проснетесь, вспомните, ка кой вы видели сон. Хороший сон - явный показатель, что вы на шли правильный камень.
Духи камней, растений и животных помогают шаману и его пациентам. Для видящего явленные в «физическом» мире формы — лишь символ, за которым сокрыта моіць и сила более «тонкой реальности»
Эффективность шаманской терапии
Меня иногда иіришинлк*? о том. ни 4 і\млшз оо «ДОсът латиноамериканских нрачсііаіс «си ішнту «.іышаі
МНОГО историй ИС1І<хрг4». TtkCMMU ОТ і*л*СЙ lOtUfM» *ЬѴШ.ШкЬ 1 курандеріч Нсмии|Ч4ы и» н»іѵ ^4», ѵ*ки пвсі «іхиі ш ьл
мочь обычная медицина Но uutunw и одм* ик ^грстмимі иѵ< ски ставит чекчмгка на н%им Чіи гѵі iu^wt г г іг--*»г (чѵіѣ - *t-vi TfpCTBO шаманj 4СЙѴI»*r Ѵ*Ч*М» «дрги
или эффскі ^тчтѵш<ми«Во ммт «г?и«г**
локжріч «еры
Оянаьо Ц)К| меч им идмн и»»гм» •*»«»* «М гор - СМЬобміч <» К к«м аидемгъ ^»«аі -
ДШкЦМІк ДО ИАГ ШІ ЧИ-
Из записной книжки: беседа с психологом Зеленским
Как-то однажды я общался с уже упоминавшимся выше Валерием Всеволодовичем Зеленским (Зеленский В.В — психотерапевт и знаток теорий Карла Гюстава Юнга). Суть нашего диалога была пример но такой:
— Валерий Всеволодович, — задал вопрос я, — а что Вы скажете о клинической эффективности метода Юнга? Один мой друг- психотерапевт как-то посмеивался над результатами юнгианского метода, говорил, что для интеллектуального багажа оно может и интересно, но в практическом плане только бихевиоризм срабатывает.
— У Юнга никакого метода нет. Все дело в людях, которые осуществляют терапию. В их личных качествах и их энергии. Но даже в большей степени все дело в самом пациенте. В его способности к самоисцелению. Кто такой терапевт? Да вот, нарядите в шамана какого-нибудь мальчика из мексиканской деревни, делегируйте ему полномочия врачевателя. Он надует щеки, сделает важный вид. и, поверьте, даже у него будут результаты. А почему?
— Неужели терапевт — всего лишь плацебо-пилюля?!
— Именно. И никак иначе. Нет, конечно, роль терапевта тоже важна. Он может создать УСЛОВИЯ для эффективной терапии. Но в области психической — только сама энергия пациента может его исцелить. Можно сказать, что это энергия не самого пациента, она в некотором смысле общая... или ничья... или Божественная (все это слова). Но если пациент САМ не запустит механизм самоисцеления, никто ему не поможет. Психолог, врачеватель — лишь своего рода артист, фокусник. Я вот много лет провел среди курандерос Мексики.
Конечно же, важны ОБЕ составляющие — и мастерство актера- терапевта, и намерение пациента. Почему роль фокусника и актера мы должны считать чем-то несерьезным? Ведь создать УСЛОВИЯ для успешной активации потенциала пациента — это как раз очень важная задача.
Так что важен и ведущий, и конечно — сам человек. Причем, сам человек даже в большей степени. Поскольку если «ведущий» окажется неважным, но сам человек будет иметь должный настрой, то у него все получится. А если будет ну, прям «самый самый луч
щий курандеро», но сам человек будет напряжен и неправильно настроен, тогда все равно терапевтического эффекта не произойдет.
Плацебо может быть УСЛОВИЕМ для того, что бы пациент поверил в исцеляющую силу того лекарства, которое он принял. И сама эта вера исцеляет пациента. «Вера твоя спасла тебя» — это слова, которые не раз произносил один из самых удивительных врачевателей и целителей — Иисус Христос.
Наше сознание, как мы уже говорили, лишь маленький островок, и мы ходим по очень тонкому льду, неплохо иногда помнить, что под этим тонким льдом — бесконечно глубокий океан.
Обнаружив этот океан, мы уже никогда не будем прежними. Мы можем обнаружить там источник невероятной силы — силы самоисцеления. Так что создать должные УСЛОВИЯ для того, чтобы пациент заглянул в собственное сердце, в глубины своего подсознания и активизировал свой внутренний потенциал — это самая важная работа настоящего врачевателя.
Мы обладаем колоссальной внутренней энергией как самоисцеления, так и саморазрушения. Перуанская кѵрандера Дорис Ривера Ленц (Doris Rivera Lenz)1 сказала однажды — болезней на самом деле не существует. То есть, конечно, они существуют, но не как что- то объективное и независимое, что внедряется в нас помимо нашей воли. Все болезни вызываются нашим собственным сознанием как бессознательная реакция на те или иные события нашей «изни и наши поступки.
Это очень буддийский подход. Все в мире взаимосвязано и нет ничего в нашей жизни случайного и необусловленного установка ми, мыслями и поступками человека. Удивительно, что в наши дни этот подход стал чаегью целительства среди кѵрандерос Анд Любые внешние обе юнге іьс іна іишь і ісдсгяие наша виѵтренш установок, — так полагает курандера Дорис Ривера Ленц
Далее мы увидим, что есіь и дрѵімс интерпретации сделки К. примеру, Пау (тибетские медиумы) икчиомы видегь д\\о# болезней. И не только Пау. Вероятно» ікс традициями** шамаиы ос.гадаю г такой способностью. Прогиворечмі іи но гом> чѵо ѵтвср
‘ Хэвен Р., Черииі I Ц* Дѵѵ р*. ісмми Шамаиькмс ирмтиди. Гсаим км исцеления души М. &IU.
BuiJLSui
ждает современная перуанская курандера и аналитический психолог Валерий Зеленский? Полагаю, что нет. Мне представляется, что это разные способы увидеть и описать одни и те же процессы. И главное здесь — не интерпретация, а эффективность терапии.
По существу, целительство — это восстановление целостности, внутреннего космоса человека, внутреннего баланса и согласование внутреннего биологического ритма с внешним космическим. Целительство — восстановление внутреннего энергетического узора, который приводится в соответствие внешнему космическому узору. Внутренний звук, ритм гармонизируется с внешним звуком-ритмом. То есть происходит выравнивание, приведение элементов к общему балансу, согласию внутреннего и внешнего, малого и великого.
Шаман — это тот, кто вносит гармонию и соразмерность в жизнь представителей видимого и незримого мир, а также восстанавливает баланс (энергий, элементов, отношений между людьми и духами и так далее), который был расстроен питанием, внешними факторами, такими как, например, погода или эмоциональное потрясение. Шаман в своем высшем аспекте — космоустроитель мик- ро- и макрокосмоса.
С помощью растений-учителей шаман производит диагностику и лечение пациента. Фактически растения силы наделяют шамана экстрасенсорным восприятием, позволяющим увидеть энергетическую структуру мира, а также наделяют необходимой энергией для исцеления. Даже само пребывание (достаточно длительное и уеди ненное) среди духов амазонских лесов имеет терапевтический эф фект, несравнимый с посещением сотни сеансов в кабинете психотерапевта.
Мифологические представления метисов района Укаяли
Насаждение иноземной культуры, внедрение новых техноло гий, эксплуатация, практиковавшаяся в амазонском регионе еще не так давно («каучуковая лихорадка»), создание новых социально экономических институтов (превращение индейцев из охотников собирателей в крестьян с наделами чакрами, на которых подсечно огневым методом выращиваются разные культуры, в основном. 6а
наны) оставили неизгладимый след в мировоззрении индейцев амазонского региона.
В современной мифологии метисов причудливо переплетены духи лесов, способные принимать форму животных, ангелы с мечами из христианской иконографии и даже НЛО (их можно увидеть на картинах известного художника из Пукальпы Пабло Амаринго).
Общая картина духовного мира (у метисов) базируется на представлениях древних инков. Универсум делится на три уровня — в0здух, земля и вода. В каждом из них имеется свой покровитель. Это три матери амазонского мира:
Уайрамама (Wayramama) — Мать ветра, или воздуха, Сачама ма (Sachamama) — Мать сельвы, земли и Якумама (Yakumama) — Мать воды. Все живые существа принадлежат одному из этих уровней. Птицы — воздуху', люди — земле, рыбы — воде. Духи могут обитать во всех сферах универсума. Люди, звери, птицы, расте- ния — всего лишь проекции более тонкого измерения, где у каждого имеется свой дух-близнец. С ними-то и общаются шаманы во время магических церемоний.
Уайрамама (Wayramama — на языке Кечуа «наута» — ветер, «mama» — мать) — мать неоа и воздуха; змея перемещающаяся с великими ветрами. В Амазонии говорят, что когда Уайрамама купается, звук грома слышен в небесах. Когда целитель вызывает во время транса Уайрамаму. она приходит с великим ветром- ураганом. Глаза ее горят белым цветом, а ее рот излѵчает фиолетовые волны.
Якумама (Yakumama — на языке Кечуа «уаки* — вода1 — жен ское божество вод; Мать, или дух воды, мать ре*. Эго мифическое существо обитает исключительно в водном стихии. Якумама озма чает «Мать Воды*. Я кумам ѵ изображают в вмдг *мем Анаконды Когда мифическая імси Якѵмаыа выкодмт мм поверхность земли мы видим ее как великую рек* Якѵмама мо^ег гн’дмлмагім.4 в в верхний мир. В згой форме ее называют II іьама. Имама. Іьмма (Шара, lyapa, llvap’a. KaloyUa) оожеѵ*»о трома И чюражаек* ш двухголовая імея кымой двойимк Яку мамы. м.ш кммая сг^ронм великой боімим, в нригивоно/южтхѵь аодмой иіімімі
Сачамамд і Sa*. Капіаша NatHa «.ѵіым.»еѵ. шум мать ш- сов, маі і> сельвы. джѵні лей
в*£І
Важным духом джунглей, который известен практически во всей Амазонии, является Чульячаки (Chullachaki). Это мужской дух, имеющий также другие имена: Яшинго (Yashingo), Сачаруна (Sacharuna) (на языке Кечуа «сача» — сельва, джунгли и «руна» — персона), Курупира (Curupira), Шапинго (Shapingo), Шапшико (Shapshico) или Супай (Supay) (Супай — на языке Кечуа дьявол). По одним представлениям (у метисов региона ІІукальпы и Икито- са) Супай обитает в джунглях, по другим (эквадорские шаманы) Супай — хозяин Нижнего мира.
Чульячаки — хранитель джунглей, аналог нашего лешего. Карлик, у которого вместо одной стопы — оленье копыто, а другая вывернута в обратную сторону. Поэтому индейцы из некоторых племен думают, что Чульячаки одноногий, будто бы вторая его нога деревянная. Он плут и обманщик, трикстер. Когда вы заблудитесь в джунглях, то, скорее всего, где-нибудь с ним встретитесь.
Чульячаки игривый и озорной тип. Нередко можно услышать истории от индейцев, как Чульячаки незаметно вытаскивал у них из сумки или прямо со стола бутылочку-другую агвардьенте (тростниковый алкоголь), чтобы потом убежать в джунгли и там хорошенько напиться. Индейцы утверждают, что Чульячаки любит пьяным пошалить в сельве. Подобные истории про лешего, кото рый любит прибрать к рукам то, что не крепко привязано к поясу, имеются и у других народов. У нивхов такой лесной проказник именуется «хапун-человеком».
Некоторые миссионеры считают, что Чульячаки — это дьявол, поселившийся в перуанских и бразильских джунглях Амазонки. А сами индейцы рассказывают, что Чульячаки появляется нерадивым охотникам в виде животного, увлекает их в сельву так далеко, что даже опытные охотники не могут найти дорогу назад. Бывает, что Чульячаки может принять и человеческий облик. Например, члена семьи или близкого человека, которого давно не видели В этом об лике Чульячаки уговаривает жертву последовать к нему в гости, где несчастного ждет ловушка, и нет пути назад — в мир людей. Вы да вать себя за знакомого жертвы — любимая шутка Чульячаки Сверхъестественная способность Чульячаки копировать других де лает его крайне опасным типом.
Но не отчаивайтесь. Есть один способ отличить Чульячаки оі вашего родственника или друга. Если вы вдруг замети іе, что ша комый вам человек прихрамывает на левую ногу будые начеку
«Ахиллесова пята» Чульячаки — оленья (или козлиная) нога — это единственное, что Чульячаки не может изменить, когда прикидывается человеком.
Чульячаки, говорят индейцы, обладает способностью превращаться в любое животное тропического леса. Поэтому в некотором роде он — лесной дух, охраняющий флору и фауну, наказывающий тех, кто ведет себя в лесу неподобающим образом, нарушает правила и табу.
В некотором смысле, Чульячаки подобен эльфам, обитавшим в лесу еще до появления людей. Практически тот же образ мы встречаем и в греческой мифологии — образ сатира. Это тот же козлоногий и жизнерадостный лесной дух, любящий выпить и почудить.
Обитает Чульячаки глубоко в джунглях, поэтому его дом и чакру (огород) найти практически невозможно. Но даже если человек и подберется к дому Чульячаки, тот сразу околдует и зачарует человека, так что тот все равно ничего не обнаружит.
Иногда Чульячаки ворует маленьких детей и воспитывает их как диких лесных духов. Некоторые из таких детей возвращаются в деревню и становятся сильными шаманами и колдунами. В некоторых случаях Чульячаки увлекает людей I особенно девѵшек) в джунгли для совокупления с ними. Девушки после того дичают и
Существует еще один персонаж из мировой сокровищницы мифов и народного фольклора, весьма напоминающий Чульяча ки. Всем известно, что у Санта-Клауса есть список хороших и плохих дел маленьких (и постарше) детишек. Если в течение года дети вели себя хорошо, они получат подарок какую-нибудь игрушку. Ну, а если они были плохими мальчиками и девочками, это зна чит, что придет Крампус и накажет нерадивых малышей. Первоначально Крампус обитал в германских, а если точнее — в языческих тевтонских лесах. Потом, с приходом христианства, Крампус превратился в слугу Санта-Клауса, которому было не к лицу самому наказывать непослушных и провинившихся детей. Со временем Крампус трансформировался в Анти-Санту. Особенно непослушных детей Крампус бесцеремонно заковывал в цепи и увлекал в огненную преисподнюю. Крампус имеет много общего с Чульячаки. И тот, и другой, в конце концов — это борцы за справедливость: один наказывает непослушных детей, другой — браконьеров и прочих нарушителей лесных табу. Так же как и Чульячаки, Крампус неравнодушен к слабому полу. Крампус как и Чульячаки — карлик, у него есть рога. Часто Крампуса изображают с одной человеческой ногой, а с другой — козлиной. Крампус также не любит носить одежду, хотя в отличие от своего коллеги в Амазонии, тело его покрыто густой шерстью. В этом он больше напоминает почитаемых в Гималаях Йети и Бан Джанкри, о которых у нас пойдет речь в разделе о непальских шаманах. Также очевидно сходство с мексиканским Чанеке.
Соблюдая определенную шаманскую диету, можно стать другом Чульячаки, который дает охотникам удачу. Однако он крепко наказывает тех, кто убивает зря животных (то есть больше, чем надо, чтобы прокормить семью на один день). По некоторым поверьям, существует два типа чульячаки — злые, с ногами тигра или оленя, и хорошие — в точности похожие на человека.
Чульячаки ищет дружбы с человеком, но сначала нужно побе дить его в бою. В случае победы Чульячаки может наделить шама на хорошей землей, большой семьей, счастьем и мудростью.
Кроме того существуют также Якуруна (на Кечуа Яку вода, руна — человек, существо), сирены (русалки), Буфео Колорадо (Bufeo Colorado — речной розовый дельфин).
Из записной книжки: шаман-художник Пабло Амаринго
Одним из самых ѳыдэ*е^ имамов-местисс.
амазонского региона был художник Пабло Амар*. : jz.. Amaringo). Мне по< лонміъ р*до%і с ттмм ши
чательным человеком в 2005 год* в Пу*а«ьле. ’j?. жалуй, первым из художников передал ю, что оішримекі «мшамв во время церемоний Аяуаски
Пабло родился • 1938.«в Пу*р*о Л«6«р'вд — вііКіміди поселке на берегах одною и) прию«о* валмво* ре** Ушм Оа» бмд седьмым pt'Or обмцм nuf ггт дгтед в «огород Ш
нем достигло гримад 4 Пабло юс»од«< • - tnomixoi месі
ным группам (kj»v....r
включают Кокама (Сосали) Лв»«оа.ітоиі «• ***^-*4 п*рч. Некоторые иі ею *ф«д«ов были щ мч і л«д гіііи о >*ч» Амброса Амаринго Ва<»сѵ iAm.d, j a, «., • -< т
который, «ак говорил Паоло Ама^-»-/ ѵ
невидимым для других. Три брата его матери занимались вегетализ- мом (травничеством)
Когда Пабло был еще мальчиком, его семья после нескольких лет относительного процветания оказалась в чрезвычайной бедности В результате они переселились в Пукальпу, где Пабло посещал школу в течение всего двух лет, а после был вынужден искать работу, чтобы поддерживать семью. Когда Пабло исполнилось 17 лет, он оказался на краю гибели, едва не умерев от серьезной болезни сердца. В течение более чем двух лет он не мог работать. Однако со временем его излечил местный целитель-шаман.
Именно в период выздоровления от этой болезни он впервые занялся рисованием и живописью. Пабло начал делать рисунки карандашом, а потом он заштриховывал их сажей от ламп. От друга, работавшего на автомобильной фабрике, он получил «permatex», синее вещество, которым он раскрашивал рисунки. У него не было денег на бумагу, поэтому он использовал картонные коробки. Иногда он брал дешевую помаду и другую косметику у своих сестер. Позже он использовал чернила, акварельные краски, а затем друг дал ему шесть тюбиков масляной краски.
Вскоре Пабло начал зарабатывать на портретах, но потерял эту «нишу на рынке», когда фотографы стали печатать цветные фото вместо прежних — черно-белых. С открытием нового художественного таланта у Пабло проявились и способности к целительству. В течение семи лет, 1970-1976, он много ездил по Амазонии, практикуя традиционное целительство. Но позже он оставил эту дея тельность.
В 1985 году Деннис Маккенна, брат покойного Теренса Маккенны1, работая над проектом по этноботанике с Луисом Эдуардо Луно, оказался в Пукальпе, небольшом городишке перуанской Амазонии. Во время этой поездки они и встретили Пабло Амаринго. Тот жил в очень скромном доме в болотистой области одного из самых бедных районов Пукальпы.
Постепенно, во время разговора они поняли, что дон Пабло знает много не только о флоре региона и местной фауне, но также и о местных шаманских и мифологических традициях. Дон Пабло объяснил, что, хотя он больше и не практикует целительство, в прошлом он был
'Теренс Маккенна (1946-2000)— эгнобоганик и автор кииіи «Пиша Ынов», посвященной органическим психоделикам Он был и.мичіиым оратором и мыслителем
2421*
курандеро, vegetalista, традиционным целителем, получающим Священное Знание от магических растений.
Когда Луно и Маикена встретили Пабло, тот пребывал в большой бедности. Чтобы выжить, Пабло преподавал английский язык молодым людям в своем доме, а также продавал причудливые живописные полотна иностранным туристам Луно предложил Пабло отобразить в красках некоторые из своих шаманских видений Этот проект, который был положен в основу их совместной книги «Видения Аяуаски: религиозная иконография перуанского шамана» («Ayahuasca Visions: The Religious Iconography of a Peruvian Shaman»)
Изображая свои видения, Пабло часто поет или насвистывает икэрос (священные песни целителя шамана), которые он использовал в течение долгого времени в качестве курандеро-вегеталиста (травника). Во время работы к нему возвращается Видение Аяуаски Пабло в состоянии работать одновременно с несколькими картинами, быстро делая набросок и затем заполняя его цветом Он никогда не делает исправлений или закрашиваний
Дата добавления: 2015-09-02; просмотров: 100 | Нарушение авторских прав
<== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
Шаманизм 4 страница | | | Шаманизм 6 страница |