Шаманизм 7 страница

Что такое традиция? Где она присутствует, а где заканчивает ся? Традиция — это утверждения, верования или обычаи, кото рые передаются из поколения в поколение (как правило, изустно). Чаще всего традиция имеет длинную историю, уходящую в седую мифопоэтическую древность, к мифическим истокам. Когда тра диция пресекается, то вещественное выражение этой традиции — одежда, кухонная утварь, оружие и прочее — попадают на пыльные полки этнографических и краеведческих музеев, оказываются востребованными лишь на фольклорных фестивалях и «народных» праздниках.

Что касается перуанского шаманизма, то он, как мне видится, остается именно традиционным шаманизмом, так как несмотря на то, что мифологическая картина мира постоянно меняется, методы работы, свойственные древнему шаману, используются и его преемниками в XXI веке, навыки передаются от отца к сыну, от деда к внуку. Современный перуанский шаман сообщается с духами помощниками. Он входит в транс, то есть проводит лечение больных, или «терапевтический сеанс» в измененном состоянии созна ния (после принятия особых психоактивных снадобий шаман вы сасьівает болезнетворных духов из тела пациента, окуривает его дымом и так далее). Он ведет битву с вредоносными дугами (и даже с другими злонамеренными шаманами). Для шаманизма Перу до сих нор характерен анимизм (олицетворение природы), а іакже та кие универсальные мифологические категории, как трехчленная структура мира, осевое соединение (мировое дерево, гора, река и т.д.), бинарные оппозиции, не имеющие строго этического смысла (идея абсолютного добра и зла).

Но те же самые характеристики шамана мы обнаруживаем и на родине самого понятия «шаманизм» — в Сибири. Меняется лишь описание внешнего мира, «картина мира» шамана. Если полвека назад он считал землю плоской, то теперь ученые ему объяснили, что земля шарообразна. В прошлом имена духов были одни, теперь они по преимуществу христианизированы

Но при всем этом, мы видим, что суть современного шамана остается прежней. Шаман — это всегда практик, а не догматик. Он может использовать разные имена, разные «картины мира*, но при этом его функция как целителя остается прежней

Что касается современного Перу, то по мере поглощения дгрс венской, общинной культуры городской, традиционный піамая здесь все больше и больше превращается в знахаря и іекаря курандеро Термин «неошаман» применим, на мой взгляд, только к представителю западной цивилизации Это человек городской кѵльтѵры Неошаманом может быть как ученый, перешедший от теоретического исследования к практике (например. Майкл Харнер гак и просто человек с развитыми экстрален сорными способностям* 1 Ѵоиіша ны — представители «книжной культуры* Их называют -городсх* ми шаманами» Хотя некоторые из ник обучались премуфостям шаманскою ремесла у а\ тентнчных шаманов* но ^ ѵоа^ем друтшш целями. Неошаманы не собирались оставаться внутри чѵидой лы общины, чтобы служить ее интересам Они строгались «мяснит* Практическую ценное п іціиімпа и и іщи «—ппі ей

вилизованною человека Игучая шаманиім, ipr\. tc.vaat* ju> pee магимсѵкие и психотерапевтические ucu k mcuoumuom мааш отнести гаких известных іичнослеи. как кар ьха Ккт. чии» и Харнера, Сержа Кахнін Кинга и Сярвигф*!

Важно помнить, что целительство іі та.мами*» - *то, ирекде всего, не набор верований. a іоиовѵимость іігго.*.'*, іыь.рявлсниасі на исцеление тела и души Иолгому <ишлм■ м* *рисунігѵтви*а.і нмоіие тысяче in им. несмотря иа іо» чти кі *ео ірси «суичиив 'ІЮДСЙ меня i»kl мною ра.»

Поэтому шаыаисса* (ч іінка! моги Ыт іаі ш>\и ксіяаія (Юваіа Пришедший ш I цяіша оѵц*** «-. лшлтл т «а нсщ Лагммской Л мери км но ма Ч цч*. іѣът шлЛ н инимш ’ мил

ибранш. іовремемпый і^ниаііжмымв и im «я ifwraBXMi

пмяст себя ммрмим pe uai ми а вмрѵім «ав»|ка.таімш С нмим» «а»м*с«гИч г *у*і

В связи с быстрым ростом городов, облик традиционного шамана стремительно меняется. Он уже не так сильно связан с родом, поскольку разрушаются сами родоплеменные, общинные традиции. Тем не менее, связь шамана с духовным миром остается, хотя и меняется язык описания этих отношений. Пожалуй, наиболее универсальный язык, понятный как традиционным шаманам, так и неошаманам — это язык искусства. Именно через него мы можем отчетливо видеть, что связь и преемственность в шаманизме сохраняется до наших дней.

У современных шаманов Амазонии не существуег единого метафизического учения. Это и не удивительно. Во-первых, в джунглях Амазонки нет единого шаманского университета или школы магов, как в романах о Гарри Потере. Во-вторых, в большинстве своем шаманы Амазонии люди сугубо практичные. Их, прежде все го, заботят насущные проблемы, а магия для них не метафизика, а возможность решать вполне бытовые житейские вопросы. Шаманы — не теоретики, а практики. Они используют любые подручные средства. А основной источник их знаний — духи, с которыми у них установлен контакт.

Еще Широкогоров отмечал на примере тунгусов (эвенков), что шаманство у них — это скорее техника лечения психических и нервных заболеваний во всех их проявлениях, а вовсе не религия в обычном смысле этого слова. Шаманство уживается с любой религиозной системой и его возможно примирить с любым анимисти ческим мировоззрением. Широкогоров писал: «Учение о духах и отношениях их к людям и т.д. является лишь формою, в которую укладываются в сознании шаманства явления психической и психопатологической жизни народов, а шаманы и шаманство являются органами и системой, регулирующими эти явления и играющими в области психической жизни народов преимущественно санитарно-предохранительную роль»'.

Все племена индейцев Перу уже волей-неволей узнали от «цивилизованных людей», что собой представляет «настоящий мир*. Во многих племенах имеются школы, в которых есть карты и глобусы, так что о старых картинах мира можно узнать лишь по гру

' Широкогоров С. М. Опыт исследования основ шамане і на у гунгусив Публикуется по иідаиию. Широкогоров С М. Избранные работы и маіг риалы, Кии/а 1. Владивосток, Иід во Дальнее»*. м>‘ппл о ум і«. 2001

дам этнографов. Шаманам приходится адаптироваться к новым реалиям, хотя делали они это всегда. Время шло, происходила миграция и соответственно взаимопроникновение разных культур.

Все это постоянно меняло представления о мире. В эпоху владычества инков индейцы амазонского бассейна (в районе рек Укаяли и Мараньон) подверглись сильному влиянию со стороны инкской культуры. Это видно даже из того, что практически все шаманы этих мест знают священные песни икарос на языке Кечуа. После инков пришли испанцы. Они также преобразили представления индейцев. Шаманы стали обращаться в ритуалах к Иисусу, Деве Марии, различным святым, и как это уже упоминалось выше— даже к «дьяволу».

В настоящее время представления о духовном мире весьма разнородны и пестры, поскольку в современной перуанской Амазонии культурные традиции сильно переплетены друг с другом. Современные индейцы живут в населенных пунктах, в сельских оощинах (comunidades), расположенных вдоль рек в тесном контакте не только с природой, но также и между собой. Практически все перу анские индейцы знают испанский язык. Многие имеют родственников в городах, таких как Пукальпа и Икитос В каждой сельском общине существует школа. Поэтому надеяться на обнаружение архаических представлений в «чистом виде* в настоящее время не представляется возможным Да и в прошлом < картины мира* смешивались. Мировоззрение, языки, обряды заимствовалась и меия лись на протяжении всей человеческой истории. Процесс трансформации представлений о духовном мире интенсивный обмен в духовной культуре продолжаются и ио ^ем день Іак *?о расог* дения о «чистых древних традициях» и современно* ок.зсгтке* обусловлены лишь незнанием и непониманием эгмо-асіормчссздго процесса, открытой «Книги куіьпрныі Перемен*

Потока перемен не остановить, В особенности, ест речь кдгт о народах, культура ко горы* витогь до мсдавнего времена омзмрова яась на устной передаче информации в феф** рипгжю* чмфов а инков Ьеѵписьменные традиции мс мосѵі вс мгнагыл «Изгнать обща tвенное сознание в икі кшші оімсчал рсчлжиским ученый африканиѵ і Владимир >Ц>>|иквіМ манат ооршитыл иг к доьумеиііім не к ір ѵьм отдельные мынт««і ыюрик и иумѵлирѵюі духовным омьгѵ ооиьсѵіьа. а аркк^ьіті %

опыту и в той мере, в какой он закреплен в изменчивых культурных традициях народа, в народном быту, в поведении людей»¹.

Такой подход к изучению представлений и мировоззрения индейцев весьма непрост. «Когда, скажем, этнографа интересует какое-либо верование или он пытается уточнить сюжет мифа, то обычно обнаруживает среди тех, к кому обращается, не цельную систему верований и не цельный миф, а случайно сохранившиеся в памяти людей более или менее значительные части этих верований и этого мифа, между которыми может быть неощутима внутренняя связь и которые в силу этого могут выглядеть странными, даже абсурдными. Как ученому соединить разрозненные пестрые «камешки» в гармоничную мозаику, как при этом избежать произвола, следуя собственной логике изучаемой культуры?»².

Интересно отметить, что психоделичесеские эксперименты и «мистический эскапизм» 60-х имели и явный положительный результат. Книги Кастанеды пробудили интерес многих людей к изучению настоящего коренного шаманизма. Вначале одиночки, а потом и толпы туристов хлынули в Латинскую Америку в поиске Растений силы и магов, подобных дону Хуану.

Увы, большая часть туристов пыталась найти то, чего никогда и не было в культурах амазонских аборигенов, о научном подходе не могло быть и речи. Зачастую они приписывали этим архаическим в своей основе культурам то, что хотели в них увидеть сами.

В настоящее время симбиоз американских и европейских «грингос» и местных шаманов-курандерос породил целую индустрию — аяуаска-туризм. Со всех концов света в «шаманские центры» съезжаются мистически настроенные и просто любопытные туристы. С каждым годом открывается все больше и больше «лод- жей» (от англ. lodge — хижина, индейское жилище) и «кабаньас» (от исп. cabana — шалаш, хижина, лачуга). В этих центрах в церемониальных «малоках» регулярно проводятся церемонии Аяуаски. Нередко в них собирается до нескольких десятков человек из разных стран. Цены на «шаманские услуги» в таких центрах растут как на дрожжах. Часть туристов и практиков разнообразных духовных учений (от индийской йоги до холотрогіного дыхания по методу Станислава Грофа) остаются на год и более. Они становятся учени

' Иорданский В. Хаос и гармонии. М., 1982. С. 7 ^J Там же. С. 7.

ками шамана и живут в отдельных шалашах-хижинах в самых настоящих аскетических условиях. Курандеро назначает им особую диету, связанную с употреблением определенного растения-силы (подробнее см. раздел «Деревья, лианы, травы — растения-учителя Шипибо-Конибо»).

С возникновением «Аяуаска центров»* картина духовной жизни амазонских шаманов и курандерос преобразилась коренным образом. Если раньше шаманы служили интересам своих племен, то теперь они превратились в учителей и наставников для людей со всего света. Возможно, именно благодаря таким туристам-духовным искателям традиции шаманов не канули в Лету под жестким прессом западноевропейской культуры. Если бы не интерес со стороны «грингос туристас», шаманизм просто исчез бы, поскольку молодежь из числа индейцев до недавнего времени практически не интересовалась своими духовными традициями (конечно, не последнюю роль в таком отношении сыграли миссионеры различных христианских деноминаций).

Что-то подобное происходит сейчас и в России В настоящее время наблюдается активное возрождение шаманизма в Сибири. Однако шаманским традициям за время разгула в стране аоинст вующего атеизма был нанесен настолько сильный ущерб, что многие знания были полностью утрачены. О современном по, кении дел с шаманизмом интересно и довольно едко нализано в книге Харитоновой В. И. ««Феникс из пепла? Сибирский шамажни на рубеже тысячелетий* В частности. Харитонова отмечает что в современных условия) craft шаманизм поставлен в весьма

трудное положение. Если раньше, в «классические време-и*. ни ман практиковал обособленно, го теперь он вымгждем вступать в коллективные организации по «партийно профсоюзном** арии ципу. «Однако этот принцип исходно противоречил самим основам шаманизма: во первых, шаманм никогда ни*омѵ иг были подчинены, во-вторых, они не «или м не работали коллективами в-третьих, в роду, как правило, быі один ирмм«а»>*ый шаман, получивший социальное посвящение при шаиие. а с соседом* ом находился, что ведомо всем шаманистам в ѵсѵалѵіио цыжлеіу них отношениях...».¹

' Хариюмоім К II Феииьъ и» інпма* 1 илиріімі и>міии*м <м р**гтл тысячелетий XI. 200» С IЬ*

Да, в последнее время у ряда народов Сибири возникли и продолжают возникать всевозможные ассоциации, сообщества шаманов. Они регистрируют юридические адреса, пишут уставы, причем делают это далеко не всегда сами шаманы. Конечно же, подобной практики никогда не было у шаманов прошлого, опиравшихся исключительно на «институт» избранничества духами.

И все же шаманизм продолжает свое существование. Конечно, исследователям-религиоведам, у^ченым-этнографам и европейским туристам хотелось бы наблюдать «экзотику в нетронутом виде». Однако надо отдавать себе отчет в том, что и шаманы, и аборигены экзотических стран — такие же люди, как и все мы. Как однажды мне сказал коренной индеец из племени Кечуа: «Вы, белые люди, хотели бы видеть нас как в зоопарке. Но мы не в резервациях, мы не изолированы от жизни на земле. На земле все меняется, меняемся и мы. Но от этого мы не перестаем быть самими собой».

Особо отмечу, что далеко не все, что несет с собой западная ци вилизация коренным народам Амазонии, обязательно зло. Так, мы ни в коем случае не должны относиться к миссионерам, работающим в Амазонии, как к неким разрушителям древних и самобытных культур аборигенов. К сожалению, со стороны иностранных туристов, не знающих реального положения дел, нередко можно услышать критику в адрес христианских миссионеров. Но не многие восторженные туристы знают, что еще не так давно в департаменте Укаяли практиковалась «охота за головами». Идеализировать жизнь индейцев, их «девственную жизнь» на лоне природы очень наивно. В 50-х годах прошлого века в районе Икитос процветала жуткая практика межплеменного убийства. А делалось это лишь для того, чтобы из отрубленной головы сделать «магическое» чуче ло. Музеи США активно скупали «безделушки» у аборигенов. А этими безделушками были засушенные головы. Практика «охоты за черепами» была распространена у индейцев хиѳаро (хибири, хиба- ро), которые в те времена принадлежали к самым «нецивилизованным» индейским племенам. Именно среди них жил антрополог- неошаманист Майкл Харнер. Хиваро обитали в труднодоступных дебрях между тремя северными притоками Амазонки — Сантьяго, Пастасой и Мороной. Сейчас они живут и в Перу, и в Эквадоре. В департаменте Укаяли они обитают на восточном берегу.

Польский писатель и путешественник Аркадий Фид/іер в книге «Зов Амазонки» (19S7) дает такое описание «балыамироианных»

человеческих голов: «Голова маленькая, величиной в два кулака, хотя, судя по черным пышным буклям, это была голова взрослого индейца. Рот и глаза у этих головок прошиты тонкими пальмовыми волокнами, — делается это для того, чтобы "душа убитого не отомстила победителю". Лица кажутся живыми, только уменьшены примерно в три раза. Выражение трогательной печали усиливает это ощущение жизни в лице. Хиваро препарируют головы тотчас же после убийства жертвы. Добытые трофеи привешивают за волосы вокруг пояса, для того, чтобы сила врага перешла к ним*. Такие головы на языке Хиваро имели называние «тсантса». С отрезанной головы врага индейцы стягивали кожу, затем высушивали и варили несколько раз в течение 30 минут. После того, как голова уменьшалась примерно в четыре раза, ее наполняли горячим песком.

Племена индейцев специально подстрекали белые дельцы. Дело в том, что музеи США и частные коллекционеры за большие деньги покупали эти «сувениры» из далеких амазонских джунглей. «Экспонаты» на территории Перу стоили по триста долларов за «шту ку». А это в те времена по местным меркам — огромные деньги. А в США и Европе цена за такие «сувениры» могла достигать уже $30 ООО. Предприниматели, поставлявшие эти -сувениры» в США, увеличивали запасы «забальзамированных» голов, натравливая индейцев друг на друга. В настоящее время на территории Перу и Эквадора «охота за головами» полностью запрещена.

Но, увы, не все жестокие ритуалы остались в далеком прошлом. Так, например, до сих пор существуют племена, где самоубийст во — самый распространенный в племени способ уйти из жизни Одно такое племя обитает в Амазонском бассейне и называется су- руаха, или сороваха (Suruwaha). Это племя языковой группы правам (Arawan), которое обитает в районе Амазонки в северо- западной Бразилии. На языках араванской семьи говорят на юго- западе бразильских штатов Амазонас и в Акри. а также в перуанском регионе департамента Укаяли. Первые контакты с теменем Суруаха были установлены лишь в 19#0 годѵ В настоящее время население составляет около 140 человек Как объясняли индеицы самоубийство, во первых, помогает бысірее вегреоться с ѵмер^ шими близкими людьми а вѵ> вторыѵ лги or личный чиосоо избежать старости. *Я не собираккь оставаться мссв сяшиком долю, - говорил один индеец племени qtpyaxa* «никогда иг ѵ?анѵ старым. Я приму яд до ітого и ѵмрѵ»

Кроме того, в племени до сих пор практикуется «спартанское» убийство детей, которые имеют отклонения в развитии. Не так давно с помощью миссионеров удалось спасти одного ребенка по имени Хакани (Hakani, в переводе с языка индейцев «улыбка»), которого племя приговорило к смерти. До двух лет Хакини не могла говорить и ходить. За это девочку должен был убить ее старший брат. Вначале он положил сестренку в неглубокую могилу недалеко от поселения, и ушел. Девочка плакала там всю ночь. А на утро ее опять принесли в племя. Дед девочки, зная обычаи племени, выпустил стрелу в сердце внучки. На счастье, стрела застряла в плече. А дед девочки, не в силах больше жить с таким грузом вины, покончил жизнь самоубийством. В результате чудом выжившая Хакани с двух с половиной лет жила недалеко от племени, питаясь корой, листьями и насекомыми, а жа жду она утоляла дождевой водой. Дети племени, смеясь, как-то подожгли девочке ноги. Когда мимо проходили взрослые, они не останавливали детей, а кричали Хакане: «Почему ты до сих пор жива?!», «Ты не имеешь души!», «Почему ты просто не умрешь?». В конце концов, брат девочки, отнес сестру в миссию (YWAM), где ребенку оказали необходимую помощь. В пять с половиной лет она весила всего семь килограммов, ее рост был 69 см. В течение шести месяцев ребенка выхаживали, оказывая медицинскую помощь и проявляли всяческую заботу. Благодаря помощи миссионеров, Хакана начала ходить и говорить. Через год ее вес и рост увеличились вдвое. Сегодня Хакане уже двенадцать лет. Она танцует, поет и любит искусство^[105].

Архаика и «первобытный мир» вовсе не были «раем на земле»! Не только в Латинской Америке, в Азии встречались не менее шокирующие традиции. Например, у якутского народа существовал жуткий обычай, запечатленный Вацлавом Леопольдовичем Серо- шевским, который будучи политическим ссыльным, провел в Якутии 12 лет. Его труд "Якуты” бы/i издан в Петербурге в 18% году. Вот что заиисал Серошевский со слов одного якута: «Давным давно, когда якуты не знали Бога и русские еще не пришли, было вог как: если старик или старуха становились чересчур дряхлыми или если кто-нибудь хворал без надежды на выздоровление, го іа кой человек просил обыкновенно любимых своих детей или рода венников, сына, дочь или брата, чтобы его схоронили

Примечательно, что у чукчей эту последнюю услугу тоже должен был оказать любимый сын. Он прокалывал старика копьем. Обряд этот сохранялся до самых последних времен. Старик, одетый _в лучшие платья, ложился в палатку, гости окружали ее снаружи, сын просовывал острие внутрь и по данному знаку нажимал копье, острие которого сам старик направлял в сердце.

У якутов же на похороны сзывали соседей, убивали скот, что получше и пожирнее, и принимались пировать. Пировали три дня, и все это время обреченный на смерть, одетый в свое лучшее дорожное платье, сидел на первом месте и принимал от присутствующих чествование и лучшие кусочки пищи. На третий день избранный им родственник уводил его в лес и неожиданно сталкивал в заранее приготовленную яму. Потом закапывали его живым вместе с набросанным туда добром, посудой, оружием, пишем, а то и так оставляли живым умирать с голоду. Иногда стариков, мужа и жену, закапывали вместе. Иногда вместе с ними закалывали живую скотину: быка, лошадь, а иногда привязывали оседланную тошадь у вкопанного поблизости столба и она тут погибала с гояодѵ»

Так что, приход белых людей и христианских миссионеров в край «первобытных людей» — это не только ѵтроза экологии, старинным традициям и обычаям предков. Гуманизм, который прививается малым народам, вряд ли можно считать делом, не «остуживающим уважения. С одной стороны, беіые люди без какого- тибо злого ѵмыс/в несли индейцам новые и смертоносные заболевания. но с ірутші стороны — они снабжали аборигенов медикамент ами и оказывала прочую помощь В настоящее время на территории Перт и Эквадор* практически во всех поселения* мю.іь крѵтшя р*в ошсствѵю? «волы, в которых увлеченно ѵчатся эгти ветм в омаммскжх крдошкак обожают учиться, чему я был не едмможды».вмлеге *см»

Да, традиции м «картина мира* амазомсыи «чфмгемо* стремительно и необратимо мениютс* Но так \т гм. wo аюло*

Гпава 4.

57/ о эту сторону Ьерингова пролива

Пройдя путь из Южной Америки в Северную, теперь мы перенесемся через Берингов пролив и окажемся в Азии. Но и здесь мы находим все тот же шаманизм и доверие к растениям учителям. Случайно ли это? Конечно, нет. Мы прошли как бы обратным путем, путем наших далеких предков.

На сегодняшний день гипотеза о заселении Америки из Азии является наиболее правдоподобной. Предположение о миграции из Азии, родившееся на основе внешнего сходства индейцев с народами Азии, делалось еще в XVIII веке. Но после появления радиоуглеродного метода датирования в середине XX века путь человека из Азии в Америку был подтвержден научно.

Заселение Америки происходило из Азии по Берингову пере шейку (так как тогда это был перешеек, а не пролив). Таким образом, палеоазиатские племена Сибири должны считаться предками американской расы'.

Данные генетики, лингвистики и археологии указывают на прямую связь между Азией и Америкой. В настоящее время известно, что заселение происходило не только через Берингов про лив. В Америку из Азии переправлялись и водным путем Также весьма вероятно проникновение человека в Америку из Австра лии, Европы, Африки, и через Океанию. В наречиях индейцев встречаются элементы японского, китайского, корейского, баскского языков.

Существует гипотеза о том, что до монголоидов Американский континент населяли австралоиды, которые были сметены переселенцами из Азии в конце последнего ледникового периода.

Как бы то ни было, относительно американских индейцев, известных нам, можно с определенной долей уверенности сказать, что они являются потомками народов, обитающих ныне в Сибири и на Дальнем Востоке.

Из записной книжки: о сибирских корнях и шамане Косте

С Сибирью и культурами ее древних народов меня связмвает очень многое. Отсюда родом моя бабушка, здесь в гураисиом селе Улёты (впервые упоминается в 1788 году после прихода русских • Забайкалье для сбора ясака с местного населения і. что стоит на левом берегу Ингоды, родился мой папа Названия ре» и с ел • этих забайкальских местах перемежаются с бурятскими и звенкийск.*ми Apr*. Николаевское, Горекацан, Бальзой, Хвойный Дровяная. Абдотукам доронинское, Танга. Это свидетельствует о том. что казаки л семей ские (так здесь называют старообрядцев Забайкалья) пришедшие сюда в 17 и 18 веках, не стремились искоренись месгнуо «ул»туру Как и в амазонской сельве, где умились «осени».* индейцы «потомки европейцев, здесь в Сибири шел синтез раз*»» ку*»туо • и* взаи мообогащение

Дед моей бабушки Анн* Сергеевич. Усти* ходмогооое был таежником и хорошим охотником, а е*о *«*•< Аи_Ѵ**на 6мл* «местной забайкальской знахаркой травницей и *оа-*«»ой Оми тля* в селе Шакша на берегу живописного \лЬ***ллѣ<ѣ<>/о о вера (в сотне ««.а метров от села Улеты)

Ѳ 1937 юду в село Улеты прыекал мо.ѵ>дой ^ааел Аяд

реевич Вере не и Как он пишет в сеомв *<*««рах %Ш 13JJ 'оду в ра- шил испытать счастье - <»о*%а'ь работа’» в боо«му«Сибмр». По лучив путевку • Москве в Мимистерс*ае «чккве^н^к CCC# в авог сте мвсвцв 1937 года, «нкаа ма<т«с«то**ио»а *м

прибыли В ГОРОД Иркукк в Опасно а в Ьшл «««реален **бм'а'ь учителем истории в улекк_ѵм ср«амт му

области в 80 км от железной дороги. Здесь, в 1937 году я и познакомился с Холмогоровой Анной Сергеевной, работавшей воспитательницей в детском саду, ей было тогда 17 лет. Осенью этого года мы поженились. Семья Холмогоровых очень гостеприимная и доброжелательная. Жили они в своем доме, который почти всегда был полон гостями. 1 января 1939 года у нас родился сын, назвали его Валерий, в честь летчика-героя Чкалова, который незадолго до этого трагически погиб». Отсюда с должности директора в 1939 году мой дедушка был призван в Красную армию и направлен служить на Дальний Восток. Через несколько лет дедушка окажется среди аборигенов, только латиноамериканских. Вот отрывок из моей по- лубиографической книги «Курандерос — целители Южной Америки»: «По заданию советского правительства он [т.е. мой дедушка; в те времена с I960 по 1965 председатель Областного Комитета работников сельского хозяйства и заготовок (Обком профсоюзов)] вел «разъяснительную работу» с народами Южной Америки, судьба завела его в джунгли. Там перуанские камарадас представили ему шамана, фото с которым я и обнаружил в дедовских архивах. Оказалось, что через переводчика у них тогда завязалась весьма оживленная беседа. Мой дед, в те времена убежденный атеист, пытался освободить шамана от «груза суеверий», а тот лишь смеялся и приговаривал, что придет время и все разрешится само собой и тогда будет ясно — где суеверия, а где правда. А еще он предрек эту встречу, и сообщил, что дед с внуком вместе от души посмеются над глупостями, которые творились на Земле. Тогда мой дедушка не придал значения словам шамана».

Однако, это совсем другая история. Возвращаясь к сибирской теме, я хотел бы только добавить, что часто общался с моей бабушкой Анной Сергеевной, и она рассказывала мне много чудесных историй из своего сибирского детства. Именно она и вдохновила меня некогда на изучение жизни архаических народов, традиционных целите- лей-врачевателей и шаманов.

О сибирском шаманизме написано не то что много, а очень много. Повторять сказанное не имеет особого смысла. Тем более что совсем недавно были изданы такие замечательные книги как «Сибир ский шаманизм: этнокультурный атлас» и «Шаманизм и христианство (на материале религии народа саха ХѴІІ-ХХ ев) Жеребиной I В, а также хрестоматия «Шаманизм народов Сибири. Этнографические материалы ХѴІІІ-ХХ вв.» под редакцией Сем Г Ю Я расскажу лишь о собственных, достаточно курьезных контактах с миром современного _шаманизма. Три года назад (в июне 2008 года) я был в гостях у бурятского шамана Константина П. (он не рассказывает о своем призвании посторонним людям, поэтому я не буду называть его фамилии) Кроме того, что Костя — известный практикующий врач в одной улаи- удинской больнице, он, как и многие его соплеменники, практикует шаманизм. Константин является инициированным шаманом и знает много различных тонкостей шаманского искусства

Не могу утверждать, является ли Константин «ортодоксальным» шаманом, поскольку кроме того, что он относит себя и свой род к поклонникам Хозяина Огня (Сахяадай ноён, Сахала хатаи), он может ведрами пить водку. Более того, он считает что водка «Шумам» хороша не только для подношений духам, но также и для прорицаний Однажды он выпил очень много водки В какой-то момент я подумал, что он отключится прямо у ритуального стола. Однако Константин вдруг вскочил как ни в чем не бывало и начал прорицания Причем его язык даже не заплетался.

Тогда я вспомнил слова моего перуанского друга-индейца Мигеля, который однажды пошутил: «Пабло, зачем ты хочешь учиться у растений Амазонки? Ты же из России. Твой учитель — это водна»

А однажды на берегу Байкала, где должен был проходить обряд подношения духам Байкала, еще до начала церемонии закончилась вся водка. Шаман Костя нисколько не растерялся и совеошил обояд с подношением коньяка (в заначке каким-то чудом сохранилась одна непочатая бутылка).

Кроме прочего, в одном из своих эмстатичесьиж состоя**»*, и**- ман-врач Константин сообщил мне. что в роду у ме«.я по материнской линии моего отца есть могущественный эвенчсяий ^ама- и чю шаман помогает нам Поскольку моя бабушка родом «э Сибири к'Ч» знает, а может и прав был шаман Костя?

Лишь в аэропорту Улан-Уде к познакомился с *ем шама—и<мом, который, вероятно, на сегодняшний день ьо*чо назвать - зфпцдт ным». Познакомился я с ним приобретя в яиосье Ьориса

ровича Базарова «Таинства и пра«ѵио щаманиша» иі я

черпнул следующие сведения о ыамамітчте

Дата добавления: 2015-09-02