Шаманизм 8 страница

Шаманы - ато избрани*.* _Дѵ»ов ѵ *уря«и— до«к*

иа три категории

1. Улигсршины — сказители

2. Уилшииы — ясиоаид«и**«

3 Ьоо - шамай*

Главными объектами почитания считаются отец Вечно Синее Не бо (Тэнгри тюрк. — «небо», «бог») — Творец мира с его Солнцем, /іу ной и Звездами, и мать Земля. К слову, по данным этнографов, изу чавших «классический» период бурятского шаманизма, Небо-Тэнгэрі населяли божества (тэнгэрины), которые делились на два враждеб ных лагеря: 55 западных (добрых) тэнгэринов и 44 восточных (злых)¹.

Положение во время камлания всегда с севера на юг (то есть ли цом к солнцу) и слева направо по ходу солнца. Шаман должен знаті множество песнопений. Они включают в себя призывания всех треі сфер Вселенной, начиная от призываний, связанных с культом огня, і, заканчивая призываниями, посвященными Творцу Вселенной.

Также почитаются онгоны (охранители) — духи предков, святых,; также духи долин, гор, местностей и деревьев (или их фетиши). Он гоны — это изображения духов, запечатленные на кучочке материи дощечках, и даже на скалах. Это «хозяева» природы и стихий — эд жины. Буряты верят, что те или иные онгоны имеют тесную связь < представителями рода на протяжении многих поколений. Онгонь оказывают помощь, покровительство, открывают секреты. За ошибкк и проступки духи могут наказывать людей.

Необходимо очень хорошо знать родословную. Родоплеменной принадлежности бурятские шаманы придают очень большое значение. Знание родословной — это также и знание родовых и племен ных божеств. А значит, и приобщение к их силе.

Интересно, что практически все шаманы почитают дух Чингиз хана. Это дух входит в число пяти ведущих общемонгольских святы духов. Его имя — Баян Баатар хаан.

Однако главной новостью для меня было то, что, как утвержда лось в книге, «главный критерий успеха в работе шамана — быть все гда трезвым и содержать свое энергетическое поле в чистом виде ничем не засорять свои энергетические каналы. Даже запахом алко голя могут быть "забиты" кодовые каналы для контактов с духами и божествами. Так что пьяный шаман не в состоянии войти в тонкий мир духов он далек от осязания любых полевых структур».²

Раз водку шаманам пить нельзя, был ли вообще Костя шаманом⁷ Оказалось, что вполне мог быть. А сомнения мои рассеялись тогда,

' Жеребина Г.В. Сибирский шаманиім ігмоку/іыурный аиі<к. (По, 2009. С. 83.

^; Базаров Ь Д Гаинсша и практика шаманиіма Улан Ѵді, 2008 (219

когда я обнаружил следующее описание гольдского^[106] шамана Чукке Онинка У этнографа и исследователя шаманизма Льва Штернберга (1861-1927): «Он был вечно пьян, хотя при всем том сохранял ясность ума и исполнял все обряды камлания с самой строгой пунктуальностью»- Шаман Костя тоже любил выпить (конечно, в свободное от врачебной службы время), но ведь и ясность ума у него сохранялась поразительная. Кстати, за несколько лет до этого в Забайкалье, в деинском дацане один местный монах с упоением рассказывал мне о тантрических мастерах, обитающих в Монголии, которые могут ведрами пить водку, но при этом совсем не пьянеют, а используют энергию, высвобождающуюся из алкгоголя, для своей практики «Главное, — добавил тот монах, — знать правильную мантру и иметь соответствующее тантрическое посвящение и годы практики».

К слову, пьяные у первобытных народов воспринимались как прорицатели, а ритуальное пьянство считалось необходимым элементом многих обрядовых мистерий².

Тем не менее, если не брать в расчет водку в качестве средства изменения сознания шамана, то традиционным средством для пѵ тешествия в мир духов был красный мухомор. О нем и пойдет речь далее.

Мухоморы — особое племя

В Азии, іцс царство психоактивных грмоов и растении не такое богатое, как в Америке, шаманы испотьзоаади в сіией spaa тике красный мухомор (Amumto тызойгш). Активное вепрство мухомора— иботеновам кислота и алко.юмд мусштол. Оаагд Эльвиль-Дикий Очень Диксон посваімл мѵхомордм щм>ю шагу «Мистерии мухомора. Применение гаіт*.щано«гтю<о грмоа а Шаманской практике*, когорую а рекомендую «кем. интеркѵа^ щимся данной темой Мы *е ограничив* краткими (кмгммма для озиаком'іениа сасдеммкми о ритуаіьимм а иг?и-і»ао жиола зоиании йоги особого і уыол

Степан Петрович Крашенинников, этнограф и путешественниі XVIII века, писал, что аборигены Камчатки активно употребля/ц мухоморы.

«После обеда бесы чрез шамана людям приказывают, чтоб то день, как хотят, веселились. И то сказав отходят, а они по своеѵг обычаю весь день и ночь до свету пляшут и песни поют. Также едя они для пьянства мухомор гриб, которого и в России находится ве ликое множество. По сказыванию тех людей, которые сами мухо мор едали, от него не одинакие^[107] действа бывают, ибо иные в пьян стве от него только безмерную легкость имеют, чего ради одщ служивой камчатской всегда его едал, когда случалось ему далек< пешком идти, и он одним днем так далеко переходил, чтоб ему, ц< евши мухомора, и в два дни не перейти. Иные так бредят и пужают ся, как в огневой, только тем разнствуют, что те, которые в огневоі лежат, после ничего или очень мало помнят, что бредили, а ины< все, что ни делали, помнят, только в то время образумиться не мо гут. Иные на одной ноге вертятся по тех пор, покамест хмель из низ выйдет, что делалось над подъячим господина майора Павлуцкого иным все больше кажется, так что в щель маленькую лезть пытают ся, которая им в то время дверьми кажется»’.

Эффект галлюциногенного прорастания, когда «в щель малень кую лезть пытаются», хорошо известен. Некоторые исследователи полагают, что это вызвано подражанием грибу, который прораста ет сквозь землю на поверхность, протискивается сквозь темнѵк сырую землю. Но я думаю, что подобный эффект может быть свя зан и с другим обстоятельством, а именно бессознательным воспроизведением перинатального (околородового) опыта, когда нг стадии родовых схваток шейка матки открыта и уже началось дви жение плода по родовому каналу. Станислав Гроф описал это пе реживание как одну из базовых перинатальных матриц (БПМ).

Однако судя по описаниям воздействия на сознание человека мухомора, рестимуляция базовых перинатальных матриц (БПМ)

— это всего лишь малая часть опыта «пребывания в мухоморе». Воі что по этому поводу пишет этнограф В. Г. Богораз:

«Так, например, опьяняющие мухоморы представляют собой "особое племя”. Они очень сильны и когда растут, то прорывают своими крепкими головами корни деревьев и рассекают их надвое. Они прорастают сквозь камни и раздробляют их на мелкие куски. Мухоморы являются к пьяным людям в странной человекоподобной форме. Так, например, один мухомор явится в виде однорукого и одноногого человека, а другой — похожим на обрубок. Эіо не духи, а именно мухоморы, как таковые. Число их, видимое человеком, соответствует тому, сколько он их съел. Если человек съел один мухомор, он увидит одного мухоморо-человека, если съел два-три, увидит соответствующее число. Мухоморы берут человека за руки и уводят его на тот свет, показывая ему всё, что там есть, проделывая с ним самые невероятные вещи. Пути мухоморов извилисты. Они посещают страну, где живут мертвые»

Коряки верили, что в грибах обитают особые силы и что зггм злые существа — нимвиты — подвластны только шаманѵ. Общение с ними происходило только ночью, в полной темноте, и сопровождалось употреблением грибов. После того как шаман наедался грибов, он впадал в транс. В момент пробуждения он начинал осад навать то, что окружало ею в видениях. Часто ов сообщал о свое* переходе в иной мир и встрече с умершими родственниками, от которых он получал наставления.

Все мужчины, даже если они не были шаманами, могчм употреблять грибы. Это делалось для того, чтобы ѵ жатв ормчшп своего недуга, чтобы наблюдать видения или побмдегв в верхнем и нижнем мирах. Коряк верил, что во время грибного оаъдиеш** он должен делать то, что ему сомтуют душ, обитающие мутув грибов.

Мухоморная моча — явление, вызванное тем. что в моч* человека, съевшего гриб, накапливается мегабит*г шооіечови* ввив^ ты вещесгво мусцимод Мухоморная моча остается «ффсътнв ной, даже если пропущена чере* ночки S чек*ек Пдогомѵ Ыл МЫС коряки употрсб/імли МОЧѴ ю.%дс*. + м ІЯ4І»

-Мухоморы у коряков им«.аі в Іё км рошЫква* ииовлт веиник Я И /Іиндсиач. ѵтоикмме ОмеачгА бедные тж вм^імт вуются мочой іич ісдмиі к\н да гаком опьлтжьтлй іИ м>

мочится, то к нему сбегаются многие и, выііив его мочи, пьянеют еще больше, чем сам наевшийся мухоморов»¹.

Потребление мухоморов особенно широко было распростране но среди коряков, использовали их также южные тихоокеанские чукчи и группы южных ительменов. О способностях этих грибов вводить в особое состояние сознания знали практически все обитатели северо-востока Сибири. Даже те, кто сам не использовал мухоморы, собирали их для продажи своим соседям — тундровым оленеводам. Использовали мухомор чаще всего в сушеном виде. Грибы заготавливали впрок, высушивая и нанизывая на нитку. Пр_и употреблении отрывали маленькие кусочки, тщательно пережевывали и глотали, запивая водой. У коряков был распространен обы чай, когда женщина разжевывает гриб и отдает мужчине проглотить жвачку.²

В таежных районах Сибири мухомор был единственным широко известным психоактивным средством, что легко объясняется ограниченностью растительных ресурсов. В областях с разнообразной и богатой флорой, где более обширный ассортимент растений, содержащих психоактивные вещества, такие растения применялись значительно чаще. Самые разнообразные средства использовались народами Дальнего Востока. В народной медицине в качестве препаратов, оказывающих воздействие на психику, применялись составы из корня женьшеня, борщевика сладкого, листьев багульника, веток можжевельника и некоторых других’.

У айнов перед камланием в горячую золу помещали ветки ели, лиственницы, дикого чеснока и растения с местным названием ну- тя. Последнее является слабым растительным наркотиком. Тлея, эти растения источали ароматный запах; дым, видимо, являлся слабым транквилизатором. Шаман перед камланием пил соленую морскую воду, где вымачивались ветки ели и нутя. Сок растения иомо-

гал шаману достичь состояния измененного сознания. В ходе сеанса шаман еще два или три раза выпивал эту жидкость.’

Как полагает Шаповалов, до прихода русских наркотические свойства мухоморов были широко известны не только народам северо-восточной Сибири. Есть сведения, что их употребляли якуты, юкагиры и обские угры. Причем в Западной Сибири мухоморы ели сырыми или пили отвар из сушеных грибов. Описание потребле НИЯ и произведенного наркотиком эффекта у хантов приводит И.Г Георги: «Мухоморами упиваются и многие другие сибирские народы, а особливо, живущие около Нарыма остяки. Когда кто съест за одним разом свежий мухомор, или выпьет увар, с трех оных, высѵ шенных, то после сего приему, становится сперва говорлив, а потом делается, из подоволи, так резов, что поет, скачет, восклицает, слагает любовныя, охотничья и богатырския песни, показывает необыкновенную силу и проч., а после ничего не помнит Проводя в таком состоянии от 12 до 16 часов, напоследок засыпает: а проснется, то от сильного напряжения сил. походит на прибитого, по і голове не чувствует такой тягости, когда вином наливается, а и после не бывает ему от того ни какого вреда*

Об экологическом мировоззрении народов Сибири

Коренные народы Сибири, как и дрѵгие народы. eci дНИНПГ арок и с природой, обладали ем и традиционным аріаичеѵким и ульчм (туюусодзычныі народ Пр«ам>р«л> «сриш. чгю существа (а том чисче н растения» нмгън цшч ш сом мое человеческое Озера, реки гѵфы «иеч* амсіи хомев Природные сінжии име «и са*на% iyuт

‘QwwoMKttH А b bu

ішммш виаарсим* в Ш* Я\т

{т

Чюрт И I' ікшкамм* кс» оатмям* • ^HfTM

як ат«4кш i^u»iiwh4 ллтть *тфтлят

иммон # ^»пц |ЛМММ)«*И| UMk ѵ. *1

как Земля, Солнце, Луна и звезды отождествлялись с определенны ми божествами-духами.

Вселенная, по представлениям ульчей, едина. В ней все взаимо связано и одухотворено. Она состоит из трех миров: верхнего, или небесного, среднего и нижнего. Верхний, или небесный мир населяли небесные люди; средний был пристанищем земных, смертных людей, в нем также обитали духи-хозяева природы (камней, леса, гор, тайги, воды и так далее), духи-хозяева животных. В нижнем мире обитали усопшие.

Эти миры располагались симметрично один над другим. По этом)' во многом они были подобны друг другу. Во всех трех мирах были свои горы, реки, моря и леса. Разница заключалась лишь в степени душевной чистоты — в небесных мирах обитали святые, а в нижнем — души людей, которые совершали при жизни много дурных дел. Души праведников возносились после смерти в небесный мир, откуда помогали сородичам из среднего мира, они были и по кровителями, и судьями людей из земного мира.

Главное в этике и морали древних ульчей — сохранять природ ный баланс. У природы нельзя брать больше, чем нужно человеку в данный момент. Сверх необходимого нельзя было запасать рыбу и мясо. Живое дерево рубить на дрова не допускалось. Для костра и очага использовался лишь сухостой.

Если все-таки обстоятельсгва заставляли срубать деревья (строительство домов, изготовление орудий труда и охоты), ульчи совершали особый ритуал, во время которого дереву объясняли, для каких целей оно нужно. Дух дерева считался святым. А Древо жизни почиталось как семейное и личное божество.

Всякий раз, когда предполагалось, что духи могут быть побеспокоены, совершались ритуалы задабривания дров-хозяев местности. Такой экологический закон был единым для всех архаических «дописьменных» народов. Для коренных народов Сибири и Дальнего Востока это был своего рода «Закон тайги».

Сома — шаманский напиток арийцев

В массовом сознании шаманизм обычно отождествляется только с Сибирью, Дальним Востоком, Крайним Севером и доколумбовой Америкой. Тем не менее, «шаманские паттерны» мы обнаружи

_ваем практически во всех культурах и цивилизациях древности, у Разных этнических групп и народностей по всему свету. Одной из

таких труп» ^6ыли ДР^{евние а}Р^ии-

Древние арии (протоиндоиранцы), «благородные*», были воинственными скотоводам и-кочевниками и предками не только древ* НИХ иранцев (до вторжения арабов) и древних индийцев^[108], но также и предками ДР^евних славянских племен². Вот почему и в санскрите (древнем священном языке Индии), и в русском языке мы встречаем созвучные слова имеющие практически один и тот же смысл: будх- «бодрствовать» (отсюда «будить», -будда*), матар — меть, охратар — брат, свастар — сестра, суну — сын, духитар — дочь, джани — жена, агни — огонь, вата — ветер и т.д. Список этот очень длинный. Он не оставляет сомнений в родстве этих языков.

Древние индоарии (индийская ветвь ариев) почитали Космос, мировой порядок рта, о котором у нас шла речь в разделе «Космос и Хаос». Порядок-Космос поддерживали бог клятвы и договора Митра и вседержитель puma-мирового закона Варѵна. Ираноарии (иранская ветвь ариев) называли мировой порядок аша. Добродетелью считалось поддержание мирового порядка — божественном справедливости. Злом считалось нарушение порядка..Іожк клятвопреступление, искажение истины у индоариев (то есть на языке санскрит³) называлось друх, а у ираноармев — друт Икдоарил ка-

зывали приверженцев зла «другвантами», в противоположность праведникам, то есть поддерживающим порядок, «ашванам»^[109]. Та кова была морально-этическая суть архаического сознания арийцев. Спустя века на арийской почве (протоиндоираицы) возникли религии индуизма, джайнизма, буддизма и зороастризма.

У индоариев было весьма своеобразное восприятие человека Если в сердце человека «сквозили» дыры, сквозь которые зиял Абсолют (см. раздел «Космос и Хаос), то сердцевиной личности ин- доарии считали навоз. Как пишет Шарль Маламуд: «Эта скандаль ная формула, особенно если ее перевести, что совершенно законно, как “центр Самости — это говно”, не взята из свода богохульств. Она фигурирует в самом ортодоксальном ведийском тексте, являющимся наивысшей авторитетной инстанцией в вопросах брах- манистского ритуала, — “Тайттирия-самхите”»².

Возможно, что такие представления о человеке являются отголоском древних мифов еще протоиндоиранской поры, когда арийцы имели тесные контакты с уральскими этническими группами. Мировоззрение и мифы ариев позволяют допустить, что в древности (до переселения в Иран и Индию) они имели тесные контакты с финно-угорскими племенами и другими этническими группами «шаманской культуры».

Относительно представлений о сердцевине человека как экскрементах, вспоминается миф пермяков о сотворении человека. Бог- творец £н (букв, «бог, небо») сначала сотворил человека (морт), покрытого роговой оболочкой: но Омоль (брат Ёна — создатель всего плохого и злого) соблазнил стерегущую творение собаку, покрыл не чистотами и оплевал человека, так что Ену пришлось вывернуть его наизнанку, а роговыми оставить только ногти. Собаке же запрещено было жить в доме. С тех пор коми говорят, что когда человек посе щаег о гхожее место, он возвращает долги Омолю³.

Еще в XIX в. ученые обратили внимание на общность как отдельных слов, означающих зерновые культуры и термины скотоводства, так и мифологических сюжетов у финно-угров, иранцев и индо

ариийцев, сохранившихся в знаменитом религиозно-мифологическом памятнике — «Ведах»¹. Общие слова и сюжеты у финно-угров и ариев восходили к эпохе протоиндоиранцев. В преданиях ариев сохранились воспоминания о полумифической прародине, расположенной где-то далеко к северу от Индии. Мировую гору или ось мироздания (у индоариев Меру, у иранских ариев — Мировая гора Ха- ра) некоторые ученые соотносили с Уральскими горами, становым хребтом земли, и поясом бога творца в мифах обских угров.

Древнеиндийскими «шаманами» прорицателями были риши, известные также как кави («мудрец», «поэт»; ср. с русским словом «ковагь») и винра («поэт», «вдохновенный»)². Именно благодаря им мир узнал о боговдохновенных творениях — Ведах (русские слова «ведать» «ведьма» «ведун» имеют тот же корень).

Гимны родовых книі мандал посвящены богам дэвам. Среди дэвов наиболее почитаемыми были бог-громовержец Индра (ставший верховным богом индоариев), бог огня Агни, а также бог психоактивного напитка Сома. Именно Сома позволял риши входить в особый транс и как бы сливаться с божественной реальностью, от лица которой и произносились гимны. -Сокровенный акт космогонии раскрывался сливающемуся с ним в жертвенном экстазе риши»³. Вот почему такие тексты относились к наиболее почитаемой традиции — «шрути» (буквально «ведание-слышание»)

Сок напитка Сомы служил главным психоактивным средством для видений и прорицаний мудрецов-риши. В Древнем Иране ігзе также поселились арии) этот священный налиток назвался Хаома. В зороастрийской традиции Сома-Хаоыа — триединый обра растение, из котороі\> его изштавливаыт божество — оеуѵониф*- кация растения, и психоактивный напиток

Напиток Сома Хаома употреблялся дд* кѵівтовых. ритуальны* целей Археологическим подтверждением cm жат ымогочміі*иные каменные амулеты с инюражениеы а-ікалондны* рулений тина мака, эфедры и конопли в Ьактрии м Март маме а іакжс амгравиро» ванные изображен»* персонажей, пьющи* какой ю напито» ю

Гам же С ІК 'Л/іьвсди-ікМ Ф Иидуиш Ul6.4)U) v «4 ‘Свгмion Р Н амі*мѵім рош«ииммік С XX

длинных трубочек. Чаще всего такие предметы встречаются в сироанатолийском регионе.

О принципиальном значении для зороастрийцев Хаомы говорит и тот факт, что по зороастрийским поверьям, мировое дерево, стоящее посреди мирового океана Ворукаша — дерево бессмертии, или «Древо всех семян», представлено именно Хаомой.

Сома был самым почитаемым ритуальным напитком бессмер тия и у древнеиндийских ведийских богов, жрецов и участников ритуала. Его приготовление и подношение богам являлось харак терной чертой и древнеиранского культа (древнеперсидская культура). В Авесте^[110] Хаоме посвящён целый яшг, так что вполне возможно, что корни этого обряда восходят к еще более древнему индоевропейскому, протоиндоиранского периоду.

Способ приготовления сомы описан в ведийских текстах. Во время ритуала подношения богам (агништома — пятидневное весеннее жертвоприношение сомы, посвященное огню) сок этого растения выжимался под прессом и фильтровался через овечью шерсть. Затем для смягчения и улучшения вкуса сок смешивался с молоком и водой и преподносился вначале богам, а потом его пили участники ритуала.

Ригведа описывает сок сомы как изысканный, чистый, сладкий, очищающий и пробуждающий уверенность, смелость и красноречие. Сома вдохновляла древних ведийских мудрецов на создание поэтических гимнов. Они писали: «Мы выпили сому, мы стали бессмертны... мы оседлали ветер; вы, смертные, можете видеть только наши тела» ^[111] .

В Ригведе также описывается возбуждающее действие этого на питка, вызывавшего особые состояния сознания. У человека, вы пившего сому, появлялось ощущение, что его тело увеличилось до невероятных размеров. Он переживал невообразимый душевный подъем и прилив сверхчеловеческих сил, сопровождавшийся яр-

_КИМИ видениями. Для него становилось возможным непосредственное общение с богами (арии были уверены, что во время ритуалов боги спускаются к ним на землю и участвуют вместе с ними в ритуальной трапезе).

Мандала IX, 1 К Соме

Самым сладким, самым опьяняющим Потоком очищайся, о сома,

Выжатый Индре для питья!

Будь лучшим открывателем просторов.

Самым щедрым, самым лютым убийцей врагов! Переполни щедрость покровителей!

Струись со (своим) соком Навстречу приглашению великих богов.

Навстречу награде и славе!'

В Ригведе Сома также воспевалась как божество, как -царь растений», «вечный, вездесущий, всеизлечивающий, источник богатства и бессмертия*». Все 114 гимнов девятой книги Риг веды посвящены его воспеванию и восхвалению В Атхарваведе превозносятся целебные свойства Сомы, он рассматривается как царь іекарствен ных растений.

Ведийские мифы повествуют о том, что вначале растение сома произрастало в раю бога Индры, который совершал все свои героические деяния, находясь под возбуждающим воздействием его сова. Из рая Индры сома был перенесен орлом на эемію. на гору ѴЬджа ват. В более поздней мифологии бог Сома 6мл идемшфмцировам с луной и ее богом Чандрой. а сама туна стала восприниматься их наполненная сомон небесная чаша, содержимое котором уЬьишст по мере того, как боги выпивают из нее свой икшукимый наііи ток, а потом вновь наполняют мм нсоеѵный сосуд.

Арни изготовляли и пили.ом> только во врой* рМТУВЛОВ под ношения богам. Вряд ли по был оомчим* алкосолыш* момпи У ариев были «бытовые* хмелыше напитки г,ри і^іоры* принимали вне всякой ѵвяхм с р«палами Ье> ицрвсгмчеиия мол но сказать, что Сома Хаима имі метшши іюшмдішмамм

напитком, который открыл древним ариям путь к познанию сокровенных мистических тайн бытия.

После того как арии передвинулись с территории, где в близлежащих горах произрастало это загадочное растение, в долину Ганга они навсегда утратили его и стали использовать различные замени тели. Последние не обладали подобными и столь же сильными психотропными свойствами и, следовательно, более не способствовали манипуляции сознанием и возникновению мистических состояний достижение которых стало важнейшей целью некоторых более поздних традиций индуизма. Можно предположить, что и йога, и психологические техники, и голодание, и дыхательный контроль были, по сути, методами воспроизведения мистического видения богов, когда-то открытого древним святым мудрецам благодаря употреблению Сомы.

О том, что сок Сомы-Хаомы имел исключительно важное зна чение, свидетельствуют археологические раскопки на территории, которую занимали индоиранцы, в частности, в Маргиане (соответствует территории современного Восточного Туркменистана). Из нескольких раскопанных храмов Маргианы четыре использовались для изготовления культового напитка Сомы-Хаомы. Здесь впервые в археологической практике был обнаружен полный набор инструментария для изготовления сока типа Сомы-Хаомы (каменные терки и давильные камни, ситечки и др.).

Ниже приведены этапы приготовления Сомы Хаомы, описанные Сарианиди В.И. в соответствии с данными археологических раскопок.¹

Растения, из которых готовился сок Сома Хаома, имели дурной запах и были очень жесткими. Поэтому перед изготовлением сока веточки алкалоидных растений (эфедра², конопля, мак) долго отмачивались в воде, чтобы они набухли и стали более мягкими. Суще

ствуют непосредственные археологические доказательства — р стенках чанов, в гипсовых замазках археологами найдены зерна алкалоидных растений, которые и были определены как конопля и эфедра- Процесс отмачивания растений происходил в особых, т.н. «белых комнатах». После отмачивания на специальных давильных камнях из этих растений выдавливали сам алкалоидный сок.

Следующим этапом в приготовлении напитка было очищение полученного сока от сухих стеблей. Для этого его процеживали через специальную цедилку (своеобразное сито со сквозными отверстиями на дне), прикрытую куском овечьей шерсти. Такие воронки -ситечки, нередко сделанные из серебра и даже золота, найдены в могилах аристократов в большом количестве. В «керамические подставки*, которые устанавливались над маленькими сосудиками, слеживался готовый сок. Полученный сок смешивался с водой, молоком (в том числе кислым) и ячменным зерном, в результате чего начинался процесс его брожения Следует отметить, что приготовление напит ка занимало несколько недель, или даже месяцев.

Храмы Маргианы на сегодняшний день — единственное место, где были обнаружены инструменты для приготовления Симы Хаомы!

' Лисп ргмімкшмй ІІ4М9ІШІ» «IK фуісимеиі«іь*к<.мчим,

мрсааикм»;чші«м. ѵуимкітммм и»»нмвт

Однако каков же состав напитка Сомы⁹ Увы. ученым до аа пор еще не удалось с точностью сто іщемхмфмцнроаатѵ И Беды, и иранская Лвесіа і онорят. что Сома рос на крипа» гор. Нот»» рые исследователи предполагают, что это баша раааоадрвст» му* доюра (Лтапіы must-ли», который произрастает а Европе» горных районах Лфинікгаиа и ГММаііісШ ШЮЯ. Согама» иоі весьма спорной версии*’ сома и ъаома древммл имд<л«ри<в оміа настоем из мухоморов. И действительно* ммти, югорми в оса» ческих гимнах наделяли сому, вполне могут маіьиммитв -облик* мухомора Сома опиѵываекя как рвсіеимк 6с% іжтмк uaeiu*. плодов и корней, но имеющее стебель и «канву-»р^мос a.л*»» цеподобнос, блистающее днем а п«*ал юлииа • ілміпваиміп к ми> чью серебримым и омиікціоным»ю «ямгив веро*

ятно. Никаких археологических доказательств, подтверждаюіщ гипотезу о мухоморе в качестве сомы-хаомы, нет. Вдобавок і всему, эффект вызываемый приемом мухоморов, явно отличает от того, что описывают в ведических гимнах древние риши.

В Ведах упоминается по меньшей мере три вида Сомы: Соі Павамана (Млечный Путь), Сома-Луна и растение Сома, содерж іцее сок-Сому. Сома-Луна, в свою очередь, имеет три ипостаси: С ма-светило, Сома — божество, владыка планеты и Сома — некта источаемый Луной^[112].

Согласно одной из версий, основой сомы могло быть растен гармала (лат. Peganum harmala)\ Другие названия растения — д кая рута, могильник, степная рута, сирийская рута. Гармала — мн голетнее травянистое растение из семейства ІІарнолистникові (Zygophyllaceae), произрастающее как сорное в гюлузасушливі степях Восточной Европы и Центральной Азии. Это растение бы известно бедуинам как гармалъ или гарйялъ, а индийцам как ха моль. Гармала известна также под именем белобок.

Интересно, что в Узбекистане это растение используется до сі пор. Его называют «исирик» (узб.) или «испанд» (тадж.). К после нему названию часто добавляют «хазор» (тысяча), чтобы подчер нуть: «хазор испанд» — «лекарство от тысячи болезней»^[113]. Гарма содержит значительное количество алкалоидов (бета-карболинь в том числе гармин (банистерин) и гармалин (гармидин), тетраги рогармалин, которые концентрируются в семенах.

Интересно отметить, что именно гармалин является также о ним из главных психоактивных составляющих (алкалоидов) Аяу ски (Banisteriopsis саарі).

Запас этой травы есть почти в каждом узбекском доме. Ее дь успокаивает, расслабляет и дезинфицирует. Тысячи лет ее возж гают во время эпидемий, ритуального очищения и для развиті экстрасенсорных способностей. В зависимости от дозы, она может быть лекарством или психоделиком. Интересно, а что, если одним из источников вдохновения древних персидско-таджикских мае теров служила именно гармала? И не потому ли мистический декор на стенах мечетей и медресе так напоминает те узоры, которые видят испившие отвар Аяуаски? Ведь хорошо известно, что у семитов-арабов, которые завоевали территории потомков древ них ариев, то есть индоиранцев, исторически не было такой художественной культуры. Все эти геометрические узоры и замысловатая вязь — наследие персидской державы до вторжения семи-

Дата добавления: 2015-09-02