Шаманизм 9 страница

тов-арабов.

Эффект, вызываемый Аяуаской. открывает шаманам картины невероятно разнообразных и замысловатых многомерных ѵзоров. Зримые образы этих шаманских видений можно >ъидеть, в ѵзорах Шипибо-Конибо (о которых у нас уже шла речь вышеі, которые наносят женщины на предметы одежды.

Приведенные материалы о культе сомы в тра.

Ирана позволяют обнаружигь шамаі «древние

гиозных системах племен и народов этих стран Унарные шаманизма так же можно рассматривать как отражс лс формы религиозного сознания

Д01 пира. В религии ариев перио инл ирамсі оишмі

_в (нижайшую за ним шох\ име.icfiCH 1Ы «северного шамані

в работе «От Скифии до Индии Древние арл. ѵ,;.

В дальнейшем в результате конта*._{в ин:} ^ийиев ■ мршаркі цев с неарийскими племенами Индии и Ирама •«,

вдотакже черты шамани уродов Одиа*о основой шдшй

ских представлений с іужшіи:режде всего предела —ц ароіо> индоиранской поры «брегил с.

религиозных и мифологических ирс jn. •.<., _г>

иранцев и скифов в «.ран:». мшия шмряити, а*

свидетельствованными лнографаых • ѵ,.,.j

народов Сибири и севера Ььропы

Все это позволяет говорить •»■ ц?...

ции индоиранских народов не то>.іыш атлсльтмя апмцкш ваний, но и совокупи ■>,.... с г _w *

именно северного шаыашина. Компшк ив гтптівгг Вяѵяр^ Левин, религии авестийских и ве^лл**, і... _:

сводились к шамани т\

поздние эпохи в мифокггичеѵьиі *p<t. - •«. * _л. - и практике индоариев и ираицсв.

верного шаман и шл

ApiJu*J Г LШ4Л4Ф»

ЕьЛИ в иа<»ѵ»4іцес время ма рм ~ъ«с и и

шикоіттсрми» (IpBiMfiMtf» I, *• л a At t • «• -»i

M HIJI0C14 U**IMU V404MU mif fit "% • • t*. >u«M,* •!W» К • H* ШИККВИ UUM*Mrtu«іуііищм • «v- IfMOIH

Лжштт I У IAiB«mi»- •*

4-М Ш+* штьиігтщ и

•і «Дв> *4

до наших дней. В 2006 году, пожив на берегу реки Ганги, на родине хатха-йоги в Ришикеше и Харидваре, я отправился дальше вглубь Гималаев, в удивительную страну, наполненную ароматами жасмина, в Непал. Непал поразил меня до глубины души.

Я оказался в Непале в тот самый год, когда парламент страны лишил короля Гьянендру ряда царских привилегий. Фактически король находился под домашним арестом. В Катманду я повстречал семью короля, которая совершала ритуал накануне дня рождения монарха в святилище у источника. Никакой особой охраны и эскортов вокруг не было вовсе. Король был низложен лишь в 2008 году, а Непал провозгласили Федеративной Демокрагиче ской Республикой.

Таким образом, мне повезло пожить в Непале еще со старыми «патриархальными» порядками. И если в туристических центрах, таких как Катманду и Бхактапур, ощущался скорее непринужденный дух старых хиппи, то чем дальше я забирался вглубь страны, тем явственнее чувствовал присутствие крестьянской архаики духа коммунистического маоизма, тантрического шиваизма и, что было удивительнее всего, настоящего шаманизма.

Психоактивные растения в духовной жизни Гймалаев

Психоактивные растения используются в Гималаях с незапамятных времен^[114]. Как утверждают шаманы, растения и грибы помогают им летать в особые измерения и открывают особое видение. В большинстве языков народов, населяющих Гималаи, психоактивные растения и травы называют nisajhar, буквально, «опьяняющие

растения». Как говорят Кирати', для обретения способности летать, мы призываем духов многих растений.

Для шаманов Кираги использование всех воздействующих на психику растений — обязательная часть ритуала для вхождения в транс. Шаманы Кирати говорят о 108 священных растениях («108» — число-синоним космической завершенности, совершенства).

Исследователи непальского шаманизма, авторы книги «Шаманизм и Тантра в Гималаях» Клаудия Мюллер-Эбелинг и Кристиан Рэч, совместно с непальцем Сурендрой Бахадуром Шахи² за два десятка лет обнаружили 88 воздействующих на психику растений, произрастающих в Непале. Иногда шаманы используют травы и грибы, чтобы усилить транс, если это необходимо для лечения, или углубить его. Непальские шаманы принимают растения главным образом для того, чтобы учиться у них. Растения — их подлинные гуру, их истинные учителя. С помощью этих растений Шивы шаманы способны исследовать Вселенную и достигать более глубокого ее понимания. Травы могут ответить на многие вопросы. С помощью растений шаманы могут лучше понимать природу и увеличивать знание о ней. Именно поэтому их на непальском называют gurubua, то есть «растения-учителя». Так же их называют «пищей нагов»\

Самое мощное шаманское растение Непала — датура, или дурман. Его название (dhaturo) происходит из санскрита \Jhattura \-ка\\ древнейшего языка мира. В Непале dhaturo является священным для бога Шивы и обычно называется dhatur-ma \dhatur— другое имя Шивы; та — «растение») В Тибете это растение известно как da dhu га или thang phrom.

Датура в Гималаях была хорошо известна с незапамятных вре мен. Не разновидности Datura stramonium и Datura metel — ониса ны в священной литературе Индии и Тибета. Эффект датуры они сан в нескольких аюрведических текстах materia medica. Ссылки на датуру есть в тантре одиннадцатого века Vajramahabhairava Tantra.

Датура ассоциируется с несколькими индуистскими и буддийскими божествами. Согласно Вамана ІІуране (Ѵатапа Purana — древний текст, посвященный богу Вишне), дурман вырос из груди Шивы, Бога Опьяняющих Растений, в то время как он медитировал или находился в своего рода трансе. Цветы датуры используют в качестве ритуальных подношений, — практика, которая до сих пор продолжается в Непале, где верят, что гневные божества тан трического буддизма (Ваджраяны) любят датуру. Согласно Гаруда Пуране (священный текст индуизма, в котором изложены настав ления бога Вишну своей «ездовой» птице Гаруде), цветы дагуры (dhaturo) нужно подносить богу Йогешваре (=Шива) в тринадца тый день прибывающей луны.

Психоактивный эффект датуры был хорошо известен в Тибете. Буддийский автор Сачен Кунга Ньингпо (Sachen Kunga Nyingpo) (1092—1158) описывает ощущения, вызываемые датурой: «Когда датура принята, все явления предстают как желтые»^[115].

Друпчен Ринпоче (Dodrup Chen Rinpoche, 1865—1926), тибет ский мастер йоги, сравнивает загадочный «нектар, приносящий освобождение» с силой датуры. Он пишет: «Если кто-то примет нектар самостоятельно, тонкое тело получит спонтанное благословение, и будут достигнуты превосходные успехи, как будто бы вы опьянены алкоголем и были обмануты видениями Датуры, или ко лючего яблока»².

Опьянение датурой было широко распространенной практикой в культуре сиддхов. Многие тексты сиддхов обсуждают тему мазей и снадобей, втираемых в глаза или стопы. Использовались различные виды датуры (в особенности Datura metel). Известная как «сумасшедшая датура» (unmattadhattura) или датура Шивы, она приме

нялось в качестве наркотической мази или пасты, а также в древесной форме во время огненной церемонии, легко впитываясь через кожу или легкие.

Датура также упоминается в Камасутре (Kamasiitra), где говорится: «Если пищу смешать с плодами колючего яблока (датуры) это вызовет опьянение»¹. Также дается совет для мужчин — перед половым актом намазать пенис медом, настоянным на датуре и длинном перце (pippali = Piper lungum), для того, чтобы превратить партнершу в «объект своей власти»².

Ганеша — Первый Шаман

Гимн Владыке Шиве

Бом, Шива!

О, прекрасный Махадэва! Ты приходишь в этот мир, принимая разные формы. Ты приходишь под разными именами, Шива-Рудра! Нет тебе равных. Ты — абсолютная реальность. Ты в каждом из нас. Ты — каждый из нас.

Ты пьешь яд мира. Испив Сомы, Датуры или Бханга, r божест венном опьянении Ты, Синегорлый, бродишь по кладбищам, покрытый пеплом кремационных костров. Кожа трупов, шкура слона — Твои праздничные одежды. Ожерелья Твои сверкают бриллиантами черепов. Пиршественная Чаша Твоя — капала. Священные леса — Твои храмы. Гора Кайлас — Твой трон.

Повелитель гор, Владыка животных! Свита Твоя, возглавляемая славным Ганешей — Маруты, сонмы демонов, змей и духов мертвецов. Тришула несет Победу Тебе и поражение врагам. Никто не остановит Тебя, восседающего на белом быке, в объятиях Умы, с боевым топором в руке, в сопровождении небесных спутников.

Твой Лингам творит миры. Йони принимает Твой Фаллос. Творя Вселенную ради забавы, Ты являешь мириады ослепительных миров. В великом танце Твоем миры исчезают. Разрушая космос, Ты возвращаешь нас в свой небесный дворец.

Сила-Шакти — Твоя верная супруга. Сила-Шакти, Божественная Мать, питает всю Вселенную, и без нее нет ничего. Ничего не может быть прекраснее вашей Игры, ткущей узоры Вселенной!

Великая Правда и Великая Ложь в Твоих руках. Жизнь и Смерть, Сон и Явь — Твои верные слуги. Абсолютно все в Твоей власти.

Ты порабощаешь, и Ты даруешь Свободу. Ты непревзойденный мастер изысканных чувственных наслаждений — Камы и высшей аскезы-отрешенности — Тапаса.

На перекрестках заброшенных дорог Тебе свершаются подношения веселыми танцами нагих тел, пением и смехом, боем бараба нов и почитанием Твоего могучего Лингама.

Пусть же дымятся чиламы Твоих преданных. Пусть эти воску рения радуют Тебя, достигая небесных чертогов.

Экстаз, Экстаз, Экстаз!

Джая, джая!

Бом, Шанкар!

Покхара, Непал. 200t>

в Непале существует миф о Первом Шамане, имеющий древнеиндийские корни. Этот миф повествует о боге Шиве, его супруге Парва ти, которая символизирует силу и мощь шакти, то есть женской творческой энергии, и первом великом Шамане — слоноголовом Га* неше. Отметим, что бог Шива является для местных непальских шаманов богом психической активности и психоактивных растений.

Итак, Шива пребывал бесконечное число лет на священной горе Кайлас, поглощенный собой, собственным творением, а также — созерцанием своего бесконечного фаллоса. Однако когда Шива, наконец, ощутил, насколько одинока его жизнь в ледяных высотах, он вгляделся в свои творения и тут же увидел несравненно красивѵю Парвати, дочь Гималаев. Пораженный ее красотой, Шива слился с ней в Божественном Соитии. Парвати с радостью приняла в себя фаллос Шивы. Не случайно одно из имен-эпитетов Парвати — Ла- лита, «Играющая», «Та, которая играет*. На многие столетия они заключили друг друга в объятья и были поглощены лишь взаимными усладами.

После того, как Шива провел бесчисленные восходы и закаты солнца в чувственных объятьях своей супруги, он ощутил желание исследовать миры, затронутые лучами солнечного бога Сурьи и лунного бога Чандры. Охваченный радостным желанием обнаружить неизвестное и проникнуть в новоявленное с помощью своих боже ственньіх сил, Шива оставил Парвати и долго бродил по вселенным.

Спустя столетия блужданий, Шива вернулся назад к месту, где когда-то испытал высшее блаженство — к дому своей божественной жены, Парвати. К своему удивлению, на пороге собственного дома Шива столкнулся с красивым молодым человеком. Мускулы молодого человека искрились в лучах заходящего солнца, а слаженность его членов почему-то наиоминала Шиве самого себя. В ярости Шива подошел к незваному гостю и потребовал дать ответ, кто он такой и что здесь делает. Незнакомец ответил Всесильному, стоящему перед ним: «Это — мой дом. Я — Хранитель Врат. Кто Ты, неведомый странник, желающий войти в дом с таким недружелюбным видом?» Услышав эти слова, ярость переполнила Шиву Махадэву (Махад жа ліитег Шивы, в переводе с санскрита — «Великий Ьог»). В яростном порыве

ЦІива снес незнакомцу голову и вошел в дом, в котором он не был так долго. «Что это был за странный человек на пороге моего дома?» — ^в недоумении спросил Шива свою жену. «Это был Ваш сын,» — ответила Парвати дрожащим голосом. «Я только что убил его,» — пораженный услышанным, еле прошептал Шива. Со слезами _на глазах, супруги упали в объятья друг другу. «Откуда же мне было знать, что это мой собственный сын?» — с досадой в голосе молвил Шива. На что Парвати ответила супругу: «А как же я могла сообщить Вам, что у Вас есть сын, когда Вы пропадали так долго в далеких неведомых мирах?»

Ганеіиа на ритуальном троне

Шива, обескураженный іем. чи* он позволил своему гаев вершить такой отвратительный поступок, решит отправиться» д>«кую местность, чтобы дать вторую жижь ^воемѵ сми> Шива, имеющий эпитет Пашупати («владыка сьота, uacno, пове/штепь животных-), решил, чго пожертвѵет первым жилетным, которое встретится ему на дороге

Первым диким животным которое он ъвмдег, был с юн Шива Махадэва почтительно склонился перед Королем С с *ем и Ілі * и, отрезав ему голову, возошоддрмі четыреім«лос ^щеѵгво u его жертву Лаіем он понеѵ моіччую голову слом* домо4 Соедв нив голову животного и шею оемышмеш іеи ч воет о чыиа. Ши на вдохнѵ і в него нов>ю «яшь Теперь его чми с і\мо«о4 съии открыл і lata ѵже как ооі I амеша Шмва. Ркф«ш*гел» в u iiut* Вселенной, обрати к я в ьвмем* болествем». *. отирмыч с г«*.ями

словами: «Пожалуйста, прости меня за мой неосмотрительный поступок. Так как теперь ты пробужден к новой жизни, с этого момента для всех живых существ первую благодарность и первую молитву они будут воздавать тебе, и только потом мне». Так ска зал Шива Ганеше.

Итак, Ганеша, слоноголовый, толстобрюхий Бог Щедрости, Счастья и Богатства (сердца, но не золота), пришел в мир как плод наивысшего блаженства-соития Шивы и Парвати. Он пережил гнев, смерть и возвращение к жизни в новом качестве. Так он стал первым инициированным шаманом. Именно поэтому Ганеша стал олицетворением Первого Шамана для всех непальских шаманов- джанкри, хотя, очевидно, что происхождение шаманов восходит к временам, когда еще индуизм еще не оформился.

Все джанкри (шаманы-знахари Непала) вначале призывают Іа- нешу, прежде чем они призовут богов Шиву и Агни (всеочищаю- щий бог огня).

Шива назначил Ганешу стражем порогов, пересечений, дверей и ворот во всех временах и во всех возможных мирах. В человеческом теле — малом космосе — Ганеша является Защитником Чакр. Он охраняет вход в сексуальную чакру, источник шаманской целительной силы. Эта корневая чакра— муладхара чакра (muladhara chakra) — источник всей энергии (shakti), без которой не может существовать человек.

В этом заключено основное различие между обычными людьми и шаманами. Люди, которые не практикуют тантру или кундалини йогу, не в состоянии преднамеренно направлять эту энергию шакти. Шаманы, как полагают джанкри, напротив, преобразовывают ее в безусловную любовь и универсальное сознание. Майле Лама, шаман этноса Тамангов^[116], объясняет это таким образом: «Энергия (Шакти) возникает в сексуальной чакре. Оітуда она поднимается в сердечную чакру, где преобразуется в Любовь. Это — шаманская целительная сила. Если энергия поднимается выше, н лобную чакру, энергия Любви преобразуется в Понимание. Человек совершенен и гармоничен только тогда, когда все чакры связаны друг с другом плавно текущей энергией».

Джанкри — непальские шаманы

На территории современного Непала до сих пор еще живы шаманские традиции. Шаманов, как мы уже сказали, здесь именуют «джанкри», или дами-джанкри (шаман-целитель). Джанкри исполняют здесь традиционные функции шаманов. Они поддерживают равновесие духовных сил, восстанавливают дисбаланс, возникший нотой или иной причине, между общиной, миром духов и богов Во время сложных ритуалов, джанкри посредством символического языка, силы мантра и сакральных песен занимаются предсказанием и исцелением больных* Болезни, с которыми обращаются пациенты, как правило, вызваны незримыми сущностями Эго можгт быть.

• разлад с определенными богами, духами или защитными силами природы (духами-хранителями местности);

• сглаз от завистливых людей, черная магия, атаки от «ЬоЫш» (ведьмы), или бхутов (bhutas) (призраков), а также боіешм, вм- званные вредоносными действиями друтих джанкри.

Инициации и обучение джанкри обычно начинается в детстве или подростковом возрасте. Обучение детей приводит опытный ша ман-джанкри. Не все дети, а только «отмеченные дугами* берутся в ученики шамана. Признаки того, что ребенка избрала х»\и. могут выражаться в тяжелой, часто — продолжительной бшюми. необычных психических состояниях Нередко ребенок піачет и ж нижет успокоиться до тех пор, пока к нему не подойдет ырислый іжаикрм Если он признает наличие у ребенка дара батон н дуга* ом пувиит ет его в качестве ученика и начинает обучать ьоыгроли» им мшат траисовыми состояниями (шаманскими сиктоннижми ішшмк учит преодолевать страхи и ешмггиаи ретх ив^нагъ вомтмігм с духами, которые хотят в исто войтн

Непальские мифы о шшыл*м*ри

6 непальских мифаѵ Н 11}ЧГ**АЯ4\ UfVMW предназначен.^ шамано* как шигк* •

МіШна (Be «нчаниімй Ьоі (ип 1 Шаан' мш прочных матери* to* т«к«* как нанято. чсреОро СКОЛЬКИХ іммунм н*ж КаждмН pal sm f»w6y?«начали гоношит к Но нмкю *» «то

ни слова. Одного за другим, Махадэва всех их разрушил. Наконец, Махадэва попытался смешать сандаловое дерево и куриный помет, и появившееся существо вдруг начало бормотать «ха, ба, а, ху». Создатель пришел в ярость.

Разгневавшись, Махадэва подверг человека семи естественным смертям и четырнадцать раз неестественной, насильственной смер ти. Наконец, вмешалась сострадательная супруга Шивы Сита, и Махадэва согласился создать семь защитников-посредников, с пол номочиями облегчать долю людей. Эти посредники должны были говорить за людей различными способами. Семь посредников таковы: священники брахманы, астрологи, оракулы, предсказатели, консультанты, ворожеи-гадатели и наиболее успешные в деле посредничества и ходатайства — шаманы-джанкри^[117].

Эта история интересна тем, что метафорически в ней раскрывается идея о том, что не только для обычных людей сакральная, трансцендентная божественная реальность представляется как нечто далекое и практически недостижимое. Но и со стороны самой этой реальности, согласно непальским мифам, человеческий мир выглядит как стадо блеющих баранов и невнятно мычащих коров. Для того, чтобы между человеческим и божественным миром существовала связь, и нужны такие посредники как шаманы, высшая задача которых с одной стороны — гармонизация человеческого мира (что по сути то же самое, что и обожествление мира — «Да будет воля Твоя и на Земле, как на Небе»), а с другой — помощь людям в переходе в реальность божественную, священную, а также в преодолении всевоз можных препятствий на этом пути (Первый Іііаман Ганеша также именуется как Винаяка — устранитель препятствий).

Следующая история, которую рассказывают джанкри, иллюстрирует относительный баланс между силами добра и зла. Этот миф повествует о том, что первый шаман был призван для того, чтобы бороться со злом. Изначальным источником зла были девять сестер колдуний. Первый шаман пригласил этих сестер в пугешествие в горы. По дороге он убил одну за другой восемь сестер. Когда же он собирался покончить с последней сестрой-колдуньей, та взмолилась и

молвила шаману: «Ты призван бороться со злом. Но если ты сейчас убьешь меня, то на земле не останется зла, и тогда ты лишишься своей работы». Шаман подумал и решил сохранить ей жизнь, а взамен колдунья пообещала освобождать от своих чар клиентов шамана, когда он будет совершать ритуал изгнания колдовства.

Колдунья стала умолять шамана взять ее к себе домой и сделать второй женой. Вначале шаман долго упирался и отказывал колдунье, но под конец убедил колдунью уйти вместе с ним и поселиться около перекрестка неподалеку. Через некоторое время он все же вернулся к своей законной жене.

Ритуалы джанкри

Ритуалы джанкри обычно проводятся в темное время суток в закрытых помещениях, но где может присутствовать достаточно много народа — пациентов и их родственников. Джанкри ритмично бьет в барабан, а затем впадает в транс. Шум, разговоры, крик детей, шутки тех, кто присутствует в помещении, где проходит церемония, — все это сопровождает ритуал и концентрирующегося шамана. Никто и не думает о соблюдении тишины. Напротив, громкое участие в событии даже приветствуется, поскольку это помогает процесс)’ возвращения здоровья пациенту. Ритѵал более походит на семейную или деревенскую вечеринку.

В состоянии транса для джанкри нет никакого раз де тения между внутренним и внешним миром (между макрокосмом в микрокосмом), поскольку в момент ритуального экстаза оба мира слмва ются в одной точке — изначальном бнндѵ на санскрите буквально «семя»; вспомним также Чаканѵ и Тикси Мум> индейцев Кечуа; Бинду — это момент создания,» котором сосредоточен «омачадь ный баланс сил в чрезвычайно сжатом виде (об этом к стовѵ говорит и современная Теория Большого Кзрыаа

Во время шаман*. кого ри гѵалж церемонии неіильскяе

шаманы джанкри достигают концентрации ѵкдчющмм оорчзом Шаманы берут в руку whom рмракша чсткм (rujrakihu) иди мал*

‘ Ну драк ша От, kLtcwury** ми тмиччѵчш» чмфчьамкл

•СИИМ1 церс»ь*» ѵсмгвым»мчавшем I kb моютишд ***** ртдрч»

ш*МН*л

четки¹ (rittha mala) и сосредотачиваются на призывании божеств и духов-помощников. Они должны обратиться к 108 богам и богиням 108 демонам, 108 защитникам и духам животных, 108 исцеляющим травам, и т.д. Это делается с помощью мала из 108 бусинок.

Иногда для медитации шаманы-джанкри удаляются в лес или уединяюся в пещере. Цель такого уединения, которое на непальском языке называют гупха (gupha) — накопление и пополнение силы-шакти. Сила-шакти нужна шаманам для того, чтобы получать видения и входить в транс, а так же для того, чтобы входить в контакт с космическими силами.

Мохан Рэй (шаман непальской этнической группы Кирати) сообщает следующее: «Иногда джанкри пребывают в гуиха (gupha) в течение одного-двух дней, недели, или даже месяца. Медитация шамана не имеет никакого отношения к медитации йога. Йог размышляет на пустотности и полноте существования. Он освобождается от мыслей. Джанкри, напротив, связан с природой в течение своего gupha. Он визуализирует всех своих духов помощников, укрепляет контакт с богами и усиливает свои способности к трансу, чтобы точнее узнать причины болезни. Шаман собирает энергии, которые он будет использовать в течение церемоний (chintas) для путешествий в трансе. Транс и медитация не обязательно взаимосвязаны. Человек, который много медитирует, не способен попасть в транс. Но человек, который имеет дар вхождения в транс, в состоянии медитировать, хотя он может не видеть никакой причины для того, чтобы этим заниматься».

Божество-первошаман Хануман, Бан Джанкри и снежный человек Йети

Непальские шаманы-джанкри верят, что люди произошли от «семьи обезьян». Они утверждают, что получили эти знания не из научных трактатов, излагающих теорию эволюции, а непосредственно из визионерского опыта шаманской традиции Мундум (Mundum) — одной из древнейших традиций, известных в Непале.

ши изготавливаю! одноименные четки — рудракша джана мал*

'Джана мала — четки, используемые м различных ііракіиках индуи» ма. Джана мала и индуизме обычно состой г иі ЮМ дерсн

Шаманы почитают Ханумана своим прапрадедушкой (архаический мотив тотемных животных). Хануман — это мифический царь обезьян из древнеиндийского эпоса Рамаяны. Он помог Раме¹ одолеть Равана (могущественного демона-ракшаса) и освободить возлюбленную супругу Рамы Ситу (почитаемую как аватара богини Лакшми и олицетворение женского совершенства), поэтому он почитается как бог силы и мощи.

Для непальских шаманов обезьяна Хануман символизирует изначальную энергию, из которой произошли люди. Хануман, как они верят, форма Шивы потому что он олицетворяет созидательные силы.

Так же непальские шаманы утверждают, что Хануман — первый и самый могущественный шаман. Он получил свою мощь от Шивы, поскольку сам он — проявление Махадэвы (эпитет Шивы). Непальские шаманы-джанкри прибегают к помощи Ханумана, например, в случаях, когда имеют дело с сильным противником (враждебным шаманом).

Интересно отметить, что тибетцы тоже верили, что ведут свое происхождение от обезьяны и демоницы. То же касается и индейцев Шипибо. Согласно их верованиям все важное о жизни индейцы Шипибо узнали, наблюдая за маленькой обезьянкой Шмш. Отсюда и произошло название племени — Шипи-Бо — обезьяньи поди

Согласно воззрениям джанкри у Ханумана существует два проявления — Йети и Бан Джанкри I Ban lhankn) Таким образом Вам Джанкри и Йети принадлежат к семейству ооезыш.

Бан Джанкри (Ban lhankn) считается изначальным шаманом и наставником целителей шаманов Ohankn). ом весь покрыт волосами и живет глубоко в лесу. У него много имен* однако не каждый лесной человек является лесным шаманом 'если исходить *з шаче- ния самого термина) Шаманы вс і речаю ка с мим. маормиер. во время своей инициации, но вряд м* ШКѴСІ увидеть его • матери алыюм мире, гак же как м в случае с Йети л Хдмѵмамоы Как иради ло, Ьан Джанкри (букв *дикий шамай*) ошкымек» ш очгмк сильный коренастый карлик. Ммсчда мете оммсывается «а* ^дма и» форм Бан Джанкри Имоі да Бан Джамкрм юрт ѵ иоде* игтей. ко-

¹ Кама - аваіар іирилв Huwr.wMueimwi «а «м иіга Іміиит мн» дариый древиеммли ж«. ии А**иьм

и Ши

торым затем суждено стать шаманами-джанкри. Дети в этих случаях могут пропадать от нескольких часов до нескольких дней. Они возвращаются к людям уже получив свои первые мантры. Они должны найти себе "гуру", то есть мастера, который может дать им необходимую шаманскую подготовку.

Йети — легендарное человекообразное существо, обитающее в высокогорных и лесных районах. В Непале Йети называют «Лесным Шаманом» (на непальском языке «ban maticche») или «Королем Леса» (на языке Кирати «skopa»). Это существо, по утверждениям шаманов, обитает в другом измерении реальности. Существуют бесчисленные легенды и сообщения свидетелей с «крыши мира» — Са- гарматхи (так на непальском языке называют Эверест; на тибетском — Джомолунгма) о появлениях мифического существа йети. Снежный человек согласно этим легендам — значительно больше обычного человека и полностью покрыт волосами. Его стопы имеют размер в два фута и развернуты назад (вспомним, что Чульячаки из амазонской сельвы также имеет стопы, вывернутые назад).

В течение долгого времени люди на Западе рассматривали легендарного снежного человека Йети как новый и ранее неизвестный биологический вид. Лекари-шаманы джанкри смеются над экспедициями западных людей, которые хотят обнаружить йети, приговаривая: «Йети может быть обнаружен только при помощи шаманского видения, а не во время экспедиций в высокогорные, безлюдные местности».

Как бы то ни было, лесной человек может предстать перед тем, кто ищет контакт с мистическим источником жизни, кто обладает естественной способность входить в транс и видегь незримый мир. Такой человек будет посвящен Бан Джанкри в секреты природы и жизни. Однако те, кто хочет отправиться в экспедицию, чтобы разы скать Бан Джанкри в гималайских джунглях, совершенно точно «на неправильном пути», они не увидят ничего, кроме деревьев в лесу.

Возможно, что таинственный лесной человек, будь то Йети или Чульячаки, становится видимым лишь в особом состоянии созна ния. В условиях высокогорья такое состояние можеі быть вызвано, например, разреженным воздухом и крайним переутомлением, и в глубине амазонской сельвы — эффектом социальной депривации (ощущения изоляции от людей).

Священные грибы джанкри

Основным способом открыть в себе способность видеть незримый мир были священные растения и грибы, принимаемые под руководством опытного наставника-шамана. Растения-учителя наставляют шаманов на протяжении всей жизни. Даже опытные ша- маны-джанкри перед церемонией целительства просят совета у своих растений силы, выясняя какое лекарство они могут использовать для лечения конкретного пациента. Только после этого ша ман начинает камлание.

Шаман переносит себя в другие миры, как бы спирально спускаясь в них, и находит там верный ответ. Но иногда для шамана достаточно прочитать особые мантры непосредственно перед сном, призывая дух растения или богов и дэвов растения, прося их помощи. Бывает, что дух растения дает ответ вопрошающему именно во сне. Когда шаман желает войти в контакт с растением ситы, ему не обязательно всегда принимать его внутрь Длл прочной связи с растением шаман должен уважать и почитать его.

Согласно рассказу Парвати Рэй. шаманки Кирати. в юности во снах к ней являлся некий старик. Эго случалось довольно часто. Старик познакомил ее со священными растениями пша Дурмана и грибов псилоцибов, а так же научил ее. как их готовить

Много общего в подходе и описании контактов с растениями и грибами мы опять находим «по ту сторону Бсрииго— ярімиві» Например, у мексиканских шаманов ьурандеро (см ридеі «С'вя щенные грибы Марии Сабины*).

Дата добавления: 2015-09-02