Шаманизм 11 страница

Пау Райчое согласен с Вангчугом: «Ваше лечение будет безуспешным, добавляет он, если вы ничего не видите в зеркало. Вам необходимо видеть все это в зеркале. Вы должны выяснить через зеркало все, что необходимо сделать, например, для изгнания злого духа и прочих незримых духовных сил, оказывающих негативное

I воздействие. В любом случае необходимо выяснить причину и потом действовать надлежащим образом».

Все три Пау начинают свои церемонии с ѵстановленмя своих алтарей. Каждый алтарь содержит изображение божеств, зеркала, масляные /іампы. благовония, чаши для подношения воды, молока или чая. Алтарь имеет гри яруса, представляющие сооов три мира: Верхний мир богов. Средний Мир іюлу-богов и Нижнмй мир ва-

гов. Когда алтарь установлен, Пау начинают церемонию. Каждая церемония имеет своего «медиатора», посредника. Медиатор — это человек, ведущий церемонию и взаимодействующий с Пау, когда божество вселяется в его тело.

Вангчуг рассказывает, что он визуализирует богов повсюду во круг него. На его правом плече — великий индийский йогин огня. На левом — йогин медитации. В сердце он визуализирует не ликую белую Тару. На макушке головы он визуализирует Гуру Ринпоче, Падмасамбхаву. Там, на макушке головы находится ве ли кий дворец, где Гуру Ринпоче давал учение своим последователям. Это его дворец обучения. Такова визуализация Вангчуга. Крылья его головного убора — дворцы богинь. Их там великое множество. Далее он смотрит в зеркало и начинает видеть, как из зеркала к нему приближаются божества. Когда Вангчуг практикует Пау, на его алтаре находятся три разных зеркала: одно боль шое, другое среднее и одно — маленькое. Каждое зеркало как дом, куда Пау приглашает божеств. Пау посылает свой дух в зеркало, которое подобно дворцу для собрания божеств. Там, в этом дворце, Пау остается как дух и приглашает в свое тело великих богов. Затем, когда один из богов перемещается в тело шамана, тот перестает быть собой, поскольку его дух остался во дворце, а вместо него вселилось божество. Если медиум не обладает всеми необходимыми знаниями и достаточной практикой, очень легко переместить в свое тело злого духа. Вангчуг объясняет, что для того, чтобы этого не случилось, нужно усердно молиться богам из глубин вашего сердца. Это как вспышка. Она озаряет вас и в следующее мгновение божество попадает в тело медиума, а дух медиума переходит в зеркало и остается там на некоторое время. Пригласить божеств в себя означает пригласить духов в свое тело. Духи проникают в тело через кровеносные сосуды. Вы должны быть предельно сосредоточены на том вопросе, ответ на который вы ищете. Прежде, чем вы его найдете, вы снова обращаетесь с молитвой к этим божествам и показываете признательность за то, что они должны сделать для вас. В конце процесса вы даеге знак, и духи божеств выходят из вашего тела, а ваш дух в то же самое время возвращается в вас. Однако вы ничего не помните, что происходило во время вашего отсутствия в теле. Таким образом, в процессе церемонии вы не помните ни прошлого, ни будущего. Вы не узнаете никого. Когда все сделано, и вы вернулись

назад в себя, вы возвращаетесь к людям, но вы не помните, что говорили или что делали во время процесса.

Ньима начинает свою церемонию с возжигания благовоний и игры в барабан. Как говорит Ньима, когда вы начинаете играть в барабан, звук приглашает богов. Боги знают, что их приглашают. Одна богиня заботится о барабане, другой бог заботится о колокольчике, третий — о головном уборе. Поэтому, как только вы начали, вы не должны обо всем этом беспокоиться. Божества обо всем позаботятся сами. Если Пау попытается взять все под свой контроль, это может стать причиной преждевременного возвращения в зеркало божеств прямо посреди церемонии. Первый звук барабана — приглашение богов Верхнего Мира. Второе приглашение — для полубогов. И третье — для божеств воды, или нагов. Это должно совпадать с песней или молитвой, которую исполняет Пау. Все должно идти гармонично. Вы должны все делать правильно, для того чтобы быть способным пригласить этих божеств и богов.

На алтаре стоят масляные лампады. Боги видят масляные лампады как свет в темной комнате. Это свет для них. Появляются четыре звезды, которые превращаются в радуги. Эти радуги — знак того, что божества приходят. После этого божества начинают появляться в зеркале. Затем вы начинаете свою Пау Вы видите людей перед вами, но они становятся все меньше и меньше, а вы становитесь все больше и больше. На губах и лбах каждого появляются тени как от огня. Это печать Гуру Ринпоче. Падмасамбха- вы, которую он ставит для защиты всех присутствующих.

Затем ваш дух выходит из тела через нос. В то же самое время боги и божества входят в тело через лоб. Эго должно произойти обязательно одновременно. Как только ваш дух выходит из тела в зеркало, боги или божества входят в ваше гею. В течение этого времени вы должны выполнить віе наставления, которые вы получили ог нашего учителя. Вы должны помнить весь процесс целиком. И когда все сделано, вы должны снова поменяться местами. Вы должны вернуть свой дѵх обратно, а божество отправить назад. Когда божество покидает тело, головной убор спадает Когда медиум Пау надевает свои головной ѵ^ор н начинает це^ ремой»!ю. еіи дух покидает тело, а дух божеств входит в него. Сам Пау не помни г и не может помнить о том. что происходит во время его отсутствия ь іеле Но духи божеств в *то время осутцеств-

ш&іщ

ляют врачевание. Все, что происходит в это время, делают боги. В заключение процесса, когда все сделано, божества покидают тело медиума, а дух Пау, напротив, устремляется в свое тело. Тут промедление может стоить жизни. Если тело останется без духа, медиум умрет. Но если все закончилось благополучно, ГІау становится таким же человеком, как и все остальные. Он перестает видеть духов в зеркале. Для него это уже просто кусок металла. В это время спадает головной убор Пау, поскольку божества больше не пребывают в его теле. После всего еще десять-пятнадцать минут он ощущает своего рода холод, пустоту, дискомфорт и усталость. Но затем силы возвращаются и возвращается нормальное течение жизни.

Интересно отметить, что лечение пациентов у Пау в основном заключается в высасывании болезни. Этот метод лечения очень похож на тот, что практикуют шаманы-курандеро Амазонии.

Тибетская религия Бон и шаманизм

Бон (на русском звучит приблизительно как «бён») — это древ няя добуддийская исконная религиозная традиция Тибета, которой придерживаются многие жители Тибета и Индии и в наши дни. Более того, Бон распространился уже по всему миру, став, пожалуй, первой шаманской мировой религией.

Основателем религии Бон считается Тонпа ІІІенраб Миво.

Современный бонский учитель Лобон Тэнзин Намдак делит историю бона на три периода:

1. Архаический бон, который в наибольшей степени близок с древним шаманизмом и анимизмом Северной Азии. Он представлял религиозную культуру Тибета до прихода юндрун бона, пришедшего из Тазига и Шаншуна на западе, а позднее — буддизма, пришедшего с юга.

2. Старый бон (bon rnying та), или юндрун бон — это духовный путь освобождения и просветления, проповеданный Тонной Шеи рабом в Тазиге и распространившийся затем в древнем царстве Шаншун. Оттуда он был принесен в Центральный Тибет, где про существовал до настоящего времени.

3. Новый бон (bon gsar та) возник в XV в. и очень похож на тибетский буддизм, особенно на школу ньингма (древнейшая буддийская школа Тибета)¹.

«Согласно традиции бонпо, из Шаншуна происходит высшее учение бон, известное как юндрун-бон — традиция вечной мудрости, принесенная буддой по имени Тонпа Шенраб Миво, который был принцем и духовным учителем в древнем царстве Тазиг в Центральной Азии задолго до появления в VI в. до нэ. Будды Шакья- муни в северной Индии. Учение этого центрально-азиатского будды было переведено с языка царства Тазиг на язык Шаншуна. а позднее — на тибетский язык. Это последнее событие началось во время второго исторического царя Тибета Мути-цэнпо за сотни лет до появления индийского буддизма в Центральном Тибете. Таким образом, в Тибете существовали письменные памятники целой цивилизации задолго до прихода индийского буддизма в VIII в. из., а тибетцы — наследники древней цивилизации, не менее блестящей, чем древние цивилизации Индии и Китая!*²

«Согласно самой традиции бон, ее основал Шенраб Миво тридцать тысяч лет назад. Таким образом, речь идет примерно о каменном веке. Я не думаю, однако, что это значит, что он был пещерным человеком. Назвать традицию древней — это обычный способ выразить уважение. В тюбом случае, невозможно установить точные даты жизни Миво Шенраба. Он жил в Омолѵнгрияге, и описание этого места походит на смесь представлений о Шамбале, горе Меру и горе Кайлаш. Это описание совершенной духовной земли. Говорят, что Омолунгринг был частью большей области — Тазига. Слово -Тазиг» можно найти в персидском и арабском языках, где оно обоиначаеі Персию или Аравию, а в другом контексте— кочевое племя Согласно описанию в градации бое. Тазиг находился западнее царства Шанг Шунт. р%*лк»лагавтеп)С* а Западном Тибете 'Зіи моагг оіначагь, что бои пришел из Центральной Азии и. вероятно, иі региона иранской іьпрой Возможно, Шенрао Миво вші в регионе лрсансирдикко* кѵіыѵрм. а «атем

' Кейиоіі..и ДМ ЬЧідрѵм bum - илірпомтм грааииии •Гюуа*" iwm I**» Ими 7 С to

НѵИмо іь.и Д Ищшт ИМ «эгчгмииэ рсшім Ом* / иѵрш «іфѵл*»

m2 «ми г

пришел в Шанг-Шунг. Согласно некоторым источникам он прибыл в Шанг-Шунг где-то между XI и VII веками до нашей эры»^[122].

н...Шенра6 начал проповедь своего учения в стране Олмоун- гринг, которая располагалась к западу от Тибета, составляя часть более крупного государства, именуемого Тагзиг. Некоторые современные ученые отождествляют это государство с Таджикистаном или Персией. В учении Бон сказано, что отцом знаменитого Лотосорожденного Гуру Иадмасамбхавы был великий бонский учитель и святой Дрэн-па Намка. Публично он принял учение Ньингма, но тайно продолжал практиковать учение Бон и считал, что Бон и Ньингма — неразделимые учения»^[123].

Шенраб усмирил кровожадных демонов Тибета и дал тибетцам наставления выполнять ритуалы не в виде кровавых жертвоприношений животных, а в форме подношений маленьких фигурок из теста (торма). До него шаманы не могли понять, что богам и духам нужны не убийства животных, а почтительное внимание, выраженное через подношение священных объектов. Торма лепят из ячменной муки (цампы), масла и натуральных красителей в форме маленьких животных, и они используются как «козлы отпущения», что, без сомнения, пришло из бона. Их отдают вредоносным духам: «Примите это и оставьте больного человека в покое»^[124].

Религия бон была тесно связана с ираноарийской^[125] и буддийской культурой, а также нераздельно связана с мировоззрением шаманизма. На ираноарийские корни бона указывал Мирча Элиаде, приводя в качестве примера следующий тибетский миф о человеке- свете: «вначале была Пустота, из нее возник Голубой Свет, который превратился в Мировое Яйцо, и из него родилась Вселенная. Другой миф утверждает, что из Белого Света возникло яйцо, а из яйца появился Первочеловек. И наконец, еще один миф настаивает на

том, что из пустоты возникло Первосущество, излучавшее вокруг себя Свет» ^[126] .

Основатель бона Тонпа ІІІенраб Миво считается эманацией света, его божеством-покровителем был Белый Свет. В боне божество Белый Свет (ІІІенлха Одкар) почиталось как божество-жрец (lha-gshen букв. Lha — божество и gshen — жрец, приносящий жертвы, вонзающий кинжал в горло жертвенному животному во время религиозных ритуалов^[127].

На связь с древними тюрко-монгольскими представлениями о мироустройстве указывают следующие данные.

Согласно бонской мифологии существует три мира:

• Верхний мир богов, или дэвов (лха), белого цвета;

• Средний мир, мир людей (ми)и духов Ньян (gNyan), красного цвета;

• Нижний мир, мир нагов (лу), синего цвета.

Согласно космологии бона, мировое древо прорастает сквозь все три вселенные и является путем, по которому миры сообщаются между собой^[128]. Трехслойный мир и мировое древо как мы знаем — одна из составляющих, кирпичиков или «паттернов» шаманизма.

По одной из версий бонской космологии мир возник из Хаоса, или буквально — из мира, в котором не было ни формы, ни реальности. В этом пространстве появился чудесный человек по имени «Владыка сущего».

Нагляднее всего шаманскую основу бонской традиции доказывает вера в непосредственный контакт человека с различными духами. Существует чудесная бонская история о взаимоотношении человека и духов^[129]. В стародавние времена вся земля быта пустой, и не было на ней никакой жизни..Затем благодаря взаимодействию пяти первоэлементов появилась вода. Из этих вод возник океан, а потом появились озера, реки и источники Все эти водные пространства стали местообитанием нагов (Ми), когорые появились на земле из яиц космическою происхождения Наги жили под землей в подземных водах, а также на поверхности воды. Воды служили ни

городами и дворцами из драгоценных камней. Мир нагов получил название Нагалока. Правили у нагов цари, которых звали нагарад- жи. Отличительный цвет нагов — зеленый.

Наги были стражами и хранителями сокровищ земли — маге риальных (металлы и минералы) и духовных (могущественные знания). Кроме того, наги были связаны с дождями, которые должны были в нужный час орошать землю, чтобы она была плодородной. Людям они обычно предстают в образе хтонических существ — змей и полузмей. Наги владеют магией, и их женщины могут напускать чары на мужчин из человеческого рода. Среди болезней, которые наги могут навлекать на людей — кожные болезни и рак.

Наги были одной из групп духов (аманушьясов), обитавших на земле. Человека тогда еще не было. Но были другие духи. В небесах и воздухе обитали небесные боги Л ха. Тела их излучали белый свет. Это были могущественные божества, сражавшиеся с Силами Тьмы, которыми руководила демоница Дуд (санскр. Мара). Однако армия Света была непобедима, поэтому силы тьмы и хаоса не могли разрушить Космический Порядок.

Кроме нагов и лха, на земле жили духи Нян, или Ньян (gNyan) (класс духов Му — dMu). Эти духи населяли прежде всего леса. Они жили в деревьях, среди скал, в горах и долинах. Деревья служили им дворцами. Также землю населяли бхумипати, или Садак (Sa bdag). Они жили в почве, в скалах и на холмах. В каждой щели на земле можно было встретить бхумипати.

Повсюду, где из земли сосредоточены энергетические центры, обитали бесчисленные духи-аманушьясы.

Наконец, на земле зародились люди, которые начали быстро размножаться. Согласно бонским представлениям люди произошли не от краснолицых обезьян и демоницы, а от яйцерожденных нагов. Дабы люди обрели мудрость из звездных небес (gnam), на Землю спустился учитель Шенраб Мивоче. Шенраб родился во дворце в стране Олмо Лунгрин (Olmo Lung ring) в краю Таджиг, или Тагзиг (stag-gzig, в другом варианте — rtag gzigs). Считается, что эта страна идентична Шамбале.

Наги были сильно встревожены чрезмерной активностью лю дей, которые не хотели ограничиваться той ролью, которую им отвела природа. Люди распахивали почву, строили дамбы и запруды, вырубали леса, загрязняли реки, строили дороги и дома, истощали пастбища. Земли были загрязнены человеком, а воды взбаламуче ны. Тогда духи очень разгневались на людей, и когда их терпение лопнуло, они начали насылать на людей всевозможные болезни и стихийные бедствия.

Но люди продолжали свою деятельность. Они начали выковыривать камни из скал для своих построек и стен. И тогда обиделись духи Ньян (gNyan), для которых эти камни были священны. Кроме того, люди начали руби гь, выкорчевывать и жечь деревья, которые духам Ньян служили домами и дворцами. Люди серпами срезали траву на лугах, чем навлекли на себя гнев духов Сэд (gzedj. Перепахивая землю, люди разозлили духов Садаг (Sa bdag), повелителей почвы.

Когда люди начали строить дамбы и плотины, рыть колодцы, осушать болота и менять направление рек, люди обрели врагов в лице духов Лу (klu), то есть нагов. Мало того, люди хоронили своих мертвецов в священных для нагов местах и брали воду из священных источников грязными сосудами.

И тогда на головы людей обрушились болезни и стихийные несчастья. Духи жестоко мстили своим обидчикам.

Наверное, люди погибли бы вовсе. Но на земле обитали еще и лекари-знахари, шаманы Нал (dbyal), обладавшими знаниями чудотворных, исцеляющих ритуалов (gto). Они обладали способностью концентрировать и направлять энергию. Сама энергия бесформенна и не имеет направления. Она как вода. Но если знать, как создать канал или построить запруду, можно управлять водой. Так же можно управлять и энергией. Ритуалы шаманов-лекарей как раз предназначены для того чтобы направлять энергию, которая призывается из высших источников чтением мантр и медитацией.

Поскольку болезни вызываются дисбалансом элементов, а в данном случае — человека и среды его обитания, шаманы занялись восстановлением изначальной гармонии и примирением человека с духами посредством ритуалов подношений и іадасривани* разгневанных обитателей невидимого мира.

Когда человек бездумно вторгается в природу, он нарушает изначальную гармонию 1см ^амым человек может потревожить духов. слизанных с различной средой обитания, а происходящая от этот дисгармония может привести к ухудшению его доровья и благополучия

Бонно были знатоками в определении причин тааих нарушений методам и гадания, аѵіро/іоіии и га В соответствии w поставлен

ным диагнозом, они умели назначить надлежащие средства, которые в большинстве случаев заключались в ритуалах. Ритуалы в тра диции бон являются главными методами восстановления космиче ской и личной гармонии.

Не только эти духи природы причиняют вред человеку. В целом, согласно бон-буддийскому учению, все разнообразные существа делятся на восемь классов, в которых выделяются сотни подклассов. Если человека потревожит представитель класса духов За (gza’) (санскр. Граха), человека может разбить трудноизлечимый паралич. Рак связан не только с нагами, но и с классом духов Цен. Этот класс духов вызывает и другие заболевания (заразные). Класс Нагов кроме прочего может вызывать расстройства лимфы и кожные заболевания. Духи класса мамо (та то) порождают войны, раздоры, конфликты и смертоносные эпидемии. Эти духи были соотнесены с индийскими Матрика, колдуньями кладбищенских земель и склепов. Эти черные духи-богини, если их потревожить, становятся весьма разрушительными. Сжигание мусора, особенно содержащего пластик и резину, может их сильно разозлить. Кроме того, они носят сумки, полные болезнетворных микробов.

Существа гьялпо — очень обширный и опасный класс. Не все гьялпо вредоносны. Некоторые из них (гьялпо пехар) защищают монастыри (к примеру, первый монастырь Тибета, Самье). Но есть и очень вредоносные гьялпо. Люди, попав во власть таких гьялпо, становятся нервными и раздражительными. Там, где гьялпо — начинаются конфликты, бедствия, беспорядки и войны. Существует также целый ряд злых духов, которые находятся в подчинении у гьялпо.

Одна из задач вредоносных гьялпо — расширение собственной армии злых духов. У них есть целый арсенал «вербовочных средств». И первое из них — соблазн властью и богатством. Имея достаточно сил и возможностей, гьялпо вербуют в свои ряды существ из разных миров (в том числе и людей). Купившись на способности, которыми наделяют гьялпо своих жертв, люди (в зависимости от ряда обстоятельств) обретают ряд преимуществ перед обычными соплеменниками. Они моіут обладать невероятной си лой воздействия на умы других людей, за счет чего быстро обретают власть и богатство. Такие люди внешне могут выглядеть весьма преуспевающими и успешными. Могущественные покровители гьялпо помогают в продвижении своим земным ставленникам, устраняют врагов и внешние противодействия. Единственно, что мо

жет выдавать этих слуг вредоносных гьялпо — внезапные вспышки гнева и раздражительности. Но на фоне прочих кажущихся приобретений такие проявления считаются несущественной мелочью, и на них не обращается внимания.

Однако итог такой связи со злыми духами плачевен. Адепты гьялпо со временем заболевают (расстройства связаны прежде всего с психической энергией) и теряют разум. После смерти такие люди сами пополняют ряды класса гьялпо и остаются в таком обличье до восьмидесяти тысяч лет, либо даже до тех пор, пока существует сам класс этих духов в определенном цикле вселенной.

Интересное толкование провокаций духов, участвующих в конфликтах и войнах, также можно найти в современных религиозных движениях Кореи (где, к слову, шаманизм практикуется и в наши дни). Одним из таких сравнительно новых религиозных движении является чынсандо («путь Чынсана»)^[130]. Согласно учению чынсандо, весьма популярного в современной Корее, внутри каждого живого, то есть имеющего тело, человека есть дух хон и душа нок. После смерти дух отправляется на небеса, а душа уходит в землю, превращаясь в «духа-привидение**. Дух человека, попав на небеса, слива ется с богом син, или «духовным светом-. Таким образом, разница между человеком и богом состоит лишь в наличии или отсутствии I тела. Дух человека умирает на небесах, когда снова рождается на земле, то есть возвращается в телесную оболочку Дух детает это по собственной воле, поскольку только в человеческим теле он может развиваться и совершенствоваться Закончив очередной этап р**- вития, дух возвращаегся на небо, а тело умирает Однако далеко не все духи столь благополучны В результате аборта дух не получал должного развитии и возвращается на небо в виде бесформенного зародыша. Эти духи пребывают в глубоком обиде и* род чеювече ский и земной мир Поэтому они всячески пытаются его гничто жить. Все войны, вооруженные сточниовсмня сопровождающиеся взрывами бомб и снарядов, представляют собой л*х игдсгіи* мрес СИИ духов, изуродованные абортами Так они пытаются ипшепгтв миру, л заодно уничтожит ь себя

'Культурное НК 1CДЯС» ювргмямиой Ш>иіІ*Ч*С*иД я смимлмьиі праймы стряи Даіьипо Nut tut* и Мо ВосіочиыЛ

dML.JOII.CM

с

Однако не только духи, изуродованные абортами, приносят бе ды человечеству. Поскольку человек, находящийся в теле, продолжает контактировать с бесплотными духами, между ними существует тонкая связь. Небесные духи зависят от людей, а люди подвер гаются воздействию небесных духов. Когда дух оставляет тело, он отправляется в путь, переходя из нижних небес в высшие — вплоть до девятого неба. Это трудный путь и для него необходима помощь живых людей, потомков этого духа, которые должны приносить жертвоприношения для облегчения загробного путешествия своего предка (интересно сравнить с традицией в христианстве, которая уходит корнями в древнеегипетскую и месопотамскую мифологию; в христианстве вместо жертвоприношений возносятся молитвы живых ради спасения усопших: в православном варианте — для облегчения мытарств души после смерти, а в католическом — избавления от мук чистилища). В случае, если потомки не уделяют должного внимания своим предкам, принося в положенный срок жертвы, те начинают ненавидеть их и мстить своим невнимательным предкам.

Джузеппе Туччи уверен, что «существовало определенное сходство между древней тибетской религией и шаманизмом: полеты по воздуху, магическое использование барабана, призывание душ умерших и умирающих — все это входило в обязанности шенов (gshen) определенных разрядов. <...> Бонские ритуалы сопровождались ударами в барабан. В это время маг-жрец садился на сделанного из глины оленя (sha ba), на котором он мог подняться в воздух, или же он садился верхом на барабан (rnga). Барабанный бой мог заставить бить водные источники и расти можжевельник». ‘

Имеются и другие, косвенные свидетельства взаимосвязи шаманских культур на обширных территориях от Азии до Америки.

В Тибете существует древняя традиция изготовления намка. Намка (тиб. — небо, небеса, пространство) — это особый предмет из перекрещенных палочек и разноцветных нитей, символизирующих пять стихий-первоэлементов (земля, вода, огонь, ветер и пространство). Намка предназначен для гармонизации энергии человека, а также для защиты и привлечения удачи. Это «крест из

ниток», в котором две крестообразно пересеченные деревянные палочки символизируют жизнь человека, а обмотанные вокруг них цветные нитки, — непрерывное функционирование

элементов^[131].

Нить является символом непрерывности энергии, а цвет нити означает конкретный элемент. В тибетской астрологии каждому из пяти элементов соответствует определенный цвет, поэтому для изготовления намка используются нити пяти цветов.

Иногда эти сети называют «ловцами духов». Но это только один из типов намка.

Удивительно, но практически такие же по форме священные предметы встречаются и у индейцев Шипиоо-Конисч» і ы*ле ѵ ka- шибо-Какатайбо (Cashibo-Cacataibo), Йииы (Yme) и друпи плоигн обитающих в перуанской Амалоним. Для нні ьрест. ііеретянѵгый ноцветными нитками, символизирует ichhnx). Ьоле* turu талой жесакра/іьиый подмен существует и у чсксмьанікні atе*еи Ѵгмщ.

у Уичоль это называется Око Бога (Ojo de Dios), или Сикутіи (Sikuli). что означает «знать и видеть незримые, неизвестные вещи».

Это ритуальный инструмент, магический символ, символизирующий единство четырех стихий — земли, огня, воздуха и воды. Когда рождается ребенок, отец начинает ткать центральное око. Каждый новый год жизни ребенка его отец добавляет еще одно «око», то есть ромб из разноцветных нитей. И так до пятилетнего возраста.

Таким образом, согласно общему шаманскому мировоззрению, поскольку люди постоянно входят в контакт с природой, они должны заботиться о том, чтобы не потревожить духов и проявлять к ним уважительное отношение. Потревоженные божества способны вызывать неурожаи, болезни людей и животных, а также спровоцировать войны и эпидемии. Однако те же духи, если с ними установлены добрососедские отношения, могут оказать помощь и даже стать личными охранителями.

Согласно бонскому и буддийскому' учению, для того чтобы избежать тяжкой участи, человеку следует, во-первых, заботиться об экологии и окружающей среде, поскольку загрязнение окружающей среды — один из главных факторов негативных провокаций духов. Во-вторых — не связываться с сомнительными духами В-третьих, уважительно относиться к природе.

«Когда вы гуляете в лесу' и на природе, не ведите себя так, как будто там никого нет. Гуляйте так, как будто там присутствует множество живых существ. Невозможно чувствовать себя одиноким, ощущая присутствие этих спутников. Иногда именно это и происходит, когда люди совершают затворничество (ретркт в ѵе динении. Они могут быть довольны тем. что выбрались из окружения людей, но это не означает, что они хотят находиться в потном уединении. Отшельник может получать очень большую поддержку от сфер нечеловеческих существ Существует множество прекра^ ных историй о йогинах, которые получали поддс духов. Люди могут получать значительную иоддгржк\ ьоіда установили отношения с духами*

Нужно примиряться с духами природы посредством рмтѵадов умилостивления обитателей незримого мира, очищении ви*доемо*

'Тетин Вангьм і ІЧ«мік»чс ІКькмсиис к счмкрммтм) иодрмлмпшй. http://www kur*MimiU coin

парков, лесов и так далее. И пожалуй, самое главное — необходимо чтение особых мантр и выполнение медитаций и практик по работе с управлением энергией (тса лунг), которым можно обучиться у мастеров Бона и Буддизма. Это позволит укрепить мир с духами вокруг нас, а также укрепить внутреннюю энергию и тело, что также необходимо для обеспечения защиты от вредоносных воздействий духов.

Шаманизм на территории Средней Азии и Казахстана. Шаманизм и ислам

Сегодня кажется невероятным, как на территории стран, где царит ислам, может существовать шаманизм. Тем не менее, до недавнего времени шаманизм играл очень важную роль в духовной и культурной жизни народов Средней Азии и Казахстана. Конечно, шаманизм никогда не был частью ислама. Напротив, он порицался шариатом. Однако шаманизм в скрытой и явной форме продолжал существовать, несмотря на то, что ислам, появившийся в Средней Азии в VII веке, стремился искоренить все прежние религиозные традиции.

Шаманство Средней Азии и Казахстана представляет собой многовековой синтез иранской (в том числе и скифо-сарматской) и тюркской культуры.

В древние времена, также как и в Сибири, в Средней Азии шаманов называли «камами». Однако уже в XIV в. понятие «камлык», обозначавшее шамана или даже в большей степени — колдуна, вышло из употребления. Вместо этого появились различные регио нальные обозначения шамана.

Так, у узбеков шамана зовут «бакши» и «фолбин». В северной части Хорезмского оазиса шаманов называют «пархон». В узбек ских селениях Южного Казахстана шамана зовуг «тауб» (от араб ского «табиб»— лекарь, врач). Другие обозначения шамана — «кушнач» или «каракушнач». Казахи, киргизы, таджики называют шамана «баксы».

Функции шаманов Средней Азии и Казахстана были повсеме сгно следующие: узнавать причины заболеваний и способы их из лечения; с помощью разнообразных ритуалов излечивать больных;

предсказывать будущее, «узнавать судьбу», в том числе судьбу людей, живущих в отдаленных местах; отыскивать пропавших людей, животных, потерянные или украденные вещи, узнавая при этом, кто совершил кражу.

Дата добавления: 2015-09-02