Шри Шанкарачарья - Вивека-Чудамани (Драгоценность различения). Перевод с санскрита Б. Загуменнова

1. Низко склоняюсь перед Говиндой, совершенным учителем, постоянно погруженным в высшее блаженство. Его истинная природа недоступна для чувств и ума. Она открывается через постижение Писаний.

2. Трудно живому существу достичь человеческого рождения. Силы тела и воли еще труднее достичь; еще труднее – желания жить духовной жизнью (вайдика-дхарма-марга). А понимание Писаний – труднее всего. Что до различения между Атманом и не- Атманом, прямого восприятия самого Атмана, постоянного единения с Брахмо и конечного Освобождения (мукти) – их не достичь без заслуг миллиардов благих рождений (воплощений).

3. Только божественной милостью (дэва-ануграха) можно достичь этих трех редчайших сокровищ: человеческого рождения, желания Освобождения и руководства великого человека (т.е. просветленного учителя).

4. И тем не менее существуют такие, которым каким-то образом удалось обрести это редчайшее человеческое рождение вместе с телесной и умственной силой и пониманием Писаний (шрути). И всё же они в таком заблуждении (ослеплении), что не стремятся к Освобождению. Такие люди – самоубийцы. Они губят сами себя, цепляясь за нереальное (асат).

5. Разве можно найти большего глупца, чем тот, кто обрел труднодостижимое человеческое тело вместе с телесной и умственной силой и все же не заботится о собственном благе?

6. Можно читать Писания (шастры), приносить жертвы богам, совершать обряды, поклоняться божествам, – однако без постижения (бодха) единства с Атманом не достичь Освобождения – даже за много сотен эпох!

7. Ибо Писание (шрути) гласит: нет надежды на обретение бессмертия (амрита) посредством богатства. Отсюда ясно: деяньями Освобожденья не достичь.

8. Пусть поэтому мудрый устремится к Освобождению, оставив жажду внешних удовольствий. Пусть он найдет великого святого учителя (дещика) и погрузится в истину (артха), о которой тот учит.

9. Отдавшись истинному познанию (самйаг-даршана), пребывая в единстве с Высшим (йога-руддха), посредством Атмана пусть спасет свою душу, утонувшую в пучине самсары.

10. Оставив все (внешние) деяния, пусть мудрый (пандита) устремится к освобождению от мирских оков (бхава-бандха), будучи стойким, практикуя созерцание Атмана (атма-абхйаса).

11. Деяния очищают сердце, но ими не достичь Реальности (васту). Она достигается медитацией (вичара), но ни в малейшей степени – миллионами действий!

12. Подлинная медитация показывает (являет), что [веревка] есть только веревка, устраняя мучительный страх, возникающий от иллюзии, что это большая змея.

13. Ясное видение Реальности (артха) достигается медитацией, а не омовениями, не раздачей милостыни, не сотнями пранаям.

14. Успех в достижении цели (пхала) зависит прежде всего от достоинств стремящегося (адхикари). Благоприятное место, время и прочие [обстоятельства] помогают ее достичь.

15. Поэтому пусть практикует медитацию (вичара) тот, кто стремится к познанию Реальности, Атмана (джиджнясор-атма-вастунах). Но вначале ему следует встретить Учителя (гуру), чье сострадание безбрежно словно океан, чьё знание Брахмо – совершенно.

16. Человек должен быть умен и учен, обладать большой силой постижения и способностью преодолевать сомнения посредством разума. Обладающий этими качествами, способен к постижению Атмана (атма-видья).

17. Лишь тот способен к познанию Брахмо (брахма-джиджняса), кто обладает различением (вивека), бесстрастием (вайрагья), спокойствием и подобными качествами, кто жаждет Освобождения.

18. В этой связи мудрецы говорили о четырех средствах Реализации. Если они присутствуют, то преданность Реальности совершенна. Если их нет – успеха не будет.

19. Вначале называют различение между вечным и невечным, далее – бесстрастие к наслаждению плодами действий здесь и там (т.е. в этом и ином мире);

20-22. затем – шесть совершенств: спокойствие и другие, [и наконец, в-четвертых,] жажду (желание) Освобождения.

Твердое убеждение: " Брахмо – Истина, мир – иллюзия (заблуждение)" – это различение между вечным и невечным.

Отказ (отвращение) от наслаждения (посредством зрения, слуха и других органов чувств) невечными объектами, начиная с тела и кончая [богом] Брахмой, [отказ,] возникающий через постоянное видение недостатков внешних объектов, есть бесстрастие (вайрагья).

23-24. Спокойствием (шама) называют пребывание сосредоточенного ума на своей цели.

Оставление обоими видами индрий их объектов и сосредоточение их в их собственных центрах, прославляется как самообуздание (дама).

Высшее отречение – это отсутствие связи ума с внешними вещами.

25. Смирение (титикша) – перенесение любых страданий без противодействия (пратикара), возмущения и жалоб.

26. Вера (шраддха) – неколебимая убежденность, основанная на разуме (буддхи), в истиннности Писаний (шастры) и наставлений гуру. Она, говорят мудрые, ведет к постижению Реальности (васту).

27. Не ублажение ума фантазиями (читтасья-лалана), а постоянная концентрация разума (буддхи) на чистом Брахмо есть сосредоточенность (самадхана).

28. Жажда Освобождения (мумукшутва) – горячее желание (иччха) освободиться от оков, созданных незнанием (аджняна): начиная от "я" (ахамкара) и кончая телом – посредством постижения своей истинной природы (сварупа).

29. Даже если [жажда Освобождения] присутствует в малой или средней степени, она весьма возрастает благодаря милости учителя, бесстрастию, спокойствию и другим качествам, и порождает [благой] плод.

30. Если же бесстрастие и жажда Освобождения очень сильны, то практика спокойствия и других качеств порождает [серьезный] результат и приводит к цели.

31. Если ж они слабы, то спокойствие и другие качества – лишь видимость, подобно миражу в пустыне.

32. Из всех средств Освобождения бхакти – наиболее важное. Глубокое исследование (анусандхана) своей истинной природы (сварупа) называют " бхакти ".

33. Другими словами, бхакти – проникновение в реальность (исследование реальности сущности) собственного "я" (сва-атма).

Тот, кто обладая описанными совершенствами, стремится к познанию Атмана,

34. пусть приблизится к мудрому гуру, который способен научить освобождению от мирских оков. Учитель (гуру) – тот, кто хорошо знает Писание (шрути), чист (аврджино), бесстрастен (камахато); кто в совершенстве познал Брахмо,

35. кто постоянно пребывает в Брахмо, спокоен (шанта) подобно пламени, когда исчерпано топливо; кто – океан сострадания, не ведающий низших мотивов и друг всех смиренно вверяющихся ему.

36. Пусть стремящийся познать истину приблизится к учителю с почтительной преданностью. И затем, заслужив его расположение смирением, любовью и служением, пусть вопрошает о том, что должно знать об Атмане, [пусть он скажет:]

37. "Почтенье тебе, о свами друг всех преданных тебе. О, океан сострадания! Я тону в пучине бытия. Спаси меня своим неколебимым взором, который непрерывно источает милосердие и праведность.

38. Я сгораю в пожаре непроходимого леса самсары, который потушить очень трудно. Прошлые злые дела гоняют меня как свирепый ветер туда и сюда. Я полон страха. Я нахожу прибежище в тебе для спасения от смерти, ибо я не знаю другого прибежища.

39. Существуют святые (санто), достигшие мира (умиротворения) и величия. Они приносят благо людям (лока) подобно весне. А сами они пересекли ужасный океан этого мира, и бескорыстно помогают переплыть его другим.

40. Сама сущность (сварупа) этих великих душ – желание устранить страдание других, – подобно луне, охлаждающей [своими лучами] землю, опаленную жестокими лучами солнца.

41. Сосуд твоих уст был погружен в сущность (раса) блаженства Брахмо. Излей из него на меня слова, подобные нектару. Они очищают, успокаивают и сладостны для слуха. Учитель, я изнемогаю от палящего жара мирской жизни, словно от пламени лесного пожара. Благословенны те, на ком взгляд твой задержится хотя б на мгновенье – они приняты, и они твои.

42. Как пересечь самсару, – этот океан бытия? Каков путь? Каковы средства (упая)? Я ничего не знаю об этом! Будь милосерден, учитель! Спаси меня! Поведай без утайки, как уничтожить мученья самсары!"

43. Ученик произносит эти слова, сжигаемый пожаром, [полыхающего] леса-самсары. Махатма взирает на ученика, ищущего в нем прибежища (защиты), глаза его наполняются слезами сострадания и он сразу освобождает его от страха.

44. Этого ученика, преданного и послушного, жаждущего Освобождения, поступающего согласно предписаниям, с умиротворенным сердцем и спокойным умом, исполненный мудрости учитель из сострадания начинает учить истине.

Перевод с санскрита Б. Загуменнова
http://zagumyonnov.nm.ru/perev.html

Дата добавления: 2015-08-21