Автор статьи: Динанатха Б.

«Возьми себе мою Йогу и учись от меня, ибо моя Йога проста!» (Иисус)

Задача этого небольшого эссе – не дифирамбы одному из множества методов и практик совершенствования человека и не слепой прозелитизм горячего ее поборника, а краткий анализ Системы, являющей собой, как покажет нижеследующее, одновременно общность и квинтэссенцию всех практик и путей духовного совершенствования человека.
Сегодня, когда число последователей йоги стремительно растет, вдвойне обидно слышать разногласия и непонимания в среде ее адептов. Чтобы разобраться в данном вопросе и устранить всяческие споры на предмет практической «весомости» той или иной школы Йоги или метода, давайте вместе поразмышляем!
Прежде всего, необходимо четко ответить: а что же вообще собой представляет это духовное совершенствование, и куда ведет этот путь? Хочется верить, что для большинства наших читателей такой вопрос не стоит: конечно же - к Богу, конечно же - к реализации своей Исключительной Самости, освобождению из физического и духовного плена Иллюзии (Майи), к Абсолютной Реальности и Бессмертию. Заметьте также, что к цели этой могут стремиться и люди вовсе не практикующие йогу. Но так ли далеки они, как им, а иногда и нам кажется, от общих законов и ценностей в ней провозглашенных?!

Никто не станет отрицать, что всякое становление человека на духовный путь начинается с его праведного (дхармичного) поведения. Это начало начал, колыбель и основа дальнейшего духовного развития, универсальная формула на все времена, всех когда-либо существовавших и только будущих цивилизаций. Обретение физической, а также нравственной, духовной чистоты обязывает человека соблюдать определенные нормы поведения в своей повседневной жизни. Доброта, честность, ненасилие, нестяжание, милосердие… - знакомые всем с детства постулаты праведной жизни, в идеале - вегетарианство, умеренность в еде (митахара) и сексуальная сдержанность (брахмачарья) – все это вместе и составляет тот обязательный первичный «пакет» благих качеств, служащий пропуском на пути из мира пашу («человека-животного») в дивья-локу («обитель богов»). Что это, скажите, как не первые две ступени Аштанга-йоги - яма и нияма?! Ахимса, сатья, астейя, кшама… дана (жертвенность), астикья (вера), врата («святые обеты» и следование религиозным предписаниям), тапас (аскетизм, покаяние, садхана) и т.д. - только ли индуизму присущие понятия?! Ревностное следование этим заповедям рано или поздно приводит человека к осознанию истинного предназначения своего тела, как - Храма Божьего, требующего заботливого и внимательного к нему отношения, шаучи (поддержанию физической и духовной чистоты). «В здоровом теле – здоровый дух!». «Вначале устрани физическую нечистоту своего тела, а уж потом - приступай к духовным практикам!». Асана и пранаяма, физические и дыхательные упражнения (3 и 4-ступени Аштанга-йоги) в данном случае становятся естественной потребностью организма в поддержании такой чистоты. Совершенствуясь в садхане, именно так теперь можно назвать наши систематические упражнения и устремления, человек постепенно обретает необходимый контроль ума и тела, и становится их полновластным хозяином. Погруженный в себя, очарованный поистине неувядающей красотой и богатством внутреннего мира, ум все реже отвлекается на объекты внешнего, все проще и быстрее способен он сконцентрироваться на заданном объекте, все чаще этим объектом становится для него светлый образ излюбленного Божества. Мы уже не те, что раньше: наши черты утончаются, тело благоухает, мысли гармонизируются… нас все чаще окружают хорошие люди, мы довольствуемся малым, и такая простота жизни влечет нас. «Над чем медитируем, - тем и становимся». В Аштанга-йоге эти ступени духовного развития именуются пратьяхара и дхарана, именно их практика (отключение сознания от внешнего мира и концентрация) окончательно дисциплинирует и удерживает (дхарана – от корня дхри - «держать(ся)») человека на духовном пути. Лишь в совершенстве владеющий ими может называться бхактой (истинным преданным Господа), лишь совершенный в бхакти удержится на пути. Собственно с этого момента и начинается серьезная работа над собой (саньяма, практика 3-х высших ступеней Аштанга-йоги). Это время новых открытий и откровений, внутренних борений и долгого изнурительного паломничества в глубины своего Я. Нестерпимое томление души, стремление ее к свободе, источник которого сокрыт в ней же самой, дает нам на то силы, заставляя идти дальше, пока не истощатся наши кармы, не сгорят безвозвратно в огне подвижничества былые воспоминания нашего «животного» прошлого и не забрезжит сквозь толщу бренного тела прохладный свет атмы, сердце нашей души. «На пути к свету света становится все больше». С каждым разом мы все глубже и глубже проникаем в потаенные уголки сознания в поисках долгожданной тишины ума. Тело и все, что с ним связано более не привлекает нас, мы видим в нем лишь источник наших страданий. «Для мудрого все есть страдание – из-за подверженности непрерывному изменению, беспокойства, следов прошлых впечатлений и противоречивого развертывания гун», «Благодаря чистоте возникает отвращение к собственному телу и нежелание контакта с другими» (ЙС 2:15, 2:40). Мы упорно стремимся к уединению, порой - уединению от самих же себя, бесконечного потока своих мыслей. Единственным нашим желанием становится окончательное Освобождение. Это седьмая ступень Аштанга-йоги – медитация (дхьяна). Мы в конце нашего пути. Только вдумайтесь! Всего семь секунд покоя ума (самадхи, 8-ступень) отделяет теперь нас от Вечности! Но как долог и тернист был этот путь, сколько жизней нам понадобилось, чтобы приблизиться к этому главному его моменту.

Заведомо не вдаваясь в подробности, опуская сложные аспекты Учения, мне хотелось бы донести главное: Аштанга-йога - не искусственный метод совершенствования, однажды изобретенный кем-то, а плавный эволюционный (или точнее - инволюционный, если рассматривать Путь к Богу как возвращение Домой, нивритти) процесс, происходящий с каждым из нас в не зависимости от той доктринальной системы, приверженцами которой мы являемся. Все мы где-то на этом нелегком Пути к Себе, совершенствуемся на той или иной из 8-ми его Ступеней. Всем нам суждено рано или поздно преодолеть эти Восемь Ступеней к Богу. И дай Бог, чтобы уже в этой жизни!

В дополнение к сказанному, - несколько слов о важных закономерностях этого Пути, которые также помогут распознать свою сопричастность к нему. Каждая очередная ступень его затрагивает все более и более тонкое тело (коша), «память» которого о достигнутых результатах тем длиннее, чем тоньше это тело (напомним, принято различать 5 коша: аннамая, пранамая, маномая, виджнянамая и анандамая). Причем первые два из них разрушаются после смерти и лишь опосредованно могут передать информацию о себе остальным, более тонким телам, в виде самскар и васан (отпечатков опыта предыдущих жизней). Так, следование нормам праведного поведения требует от человека неукоснительного и постоянного (ежечасного, ежесекундного, изо дня в день) их соблюдения на протяжении всей жизни. Это всего лишь необходимая благодатная почва. «Память» грубого физического тела немногим совершенней и в идеале также требует каждодневной работы над ним, иначе вас ждет банальная крипатура и потеря эластичности связок и мышц. Работа с более тонким, праническим телом обязывает хотя бы раз в три дня заниматься пранаямой (дыхательными упражнениями), поддерживая тем самым чистоту нади (энергетических каналов) и центров. Отстраненный от внешних объектов, погруженный в себя ум, свидетельство определенных успехов в пратьяхаре, также призывает вас как можно чаще возвращаться к практике. Если же вы достигли определенного успеха в дхаране, чему немало способствует мантра-медитация и джапа, - вам не растерять его хоть вы и оставили практику на годы, «память» тонкого тела, которого эта практика затрагивает, уже настолько крепка, что вернет вам ваши совершенства в недалеком будущем, как только вы снова обратите на нее свое внимание. Несравнимый ни с чем дар медитации (дхьяны), плод кропотливой практики санъямы, свидетельствует о том, что вы проникли в виджнянамая- и анандамая-кошу, чей опыт обязательно перейдет (или уже перешел) в следующую жизнь. «У йогина, обретшего мудрость сосредоточения, самскара этой мудрости будет воспроизводится снова и снова» («Вьяса-бхашья», 1:49). И, наконец, один лишь миг самадхи, затрагивающий причинное тело (шивамая-кошу), не утратит следы своего опыта в веках.

Суммируя сказанное, эти Восемь Ступеней в двух словах можно было бы охарактеризовать, как последовательные этапы очищения и трансформации тел (от грубого физического до все более тонких) до тех пор, пока не исчезнет в экстазе самадхи сама идея представления об этих телах, пранах… и вместе с ней – наше иллюзорное эго. Все! Вы – свободны! Вы – То! Буддха, Видящий… Нерожденный и потому Бессмертный…

Мне часто задают вопрос: но как можно рассматривать в «рамках» Учения Аштанга-йоги свободный полет мысли Адвайта-веданты, «атеизм» Гаудапады и «слова» Буддхы, «не-метод» кашмирских мистиков или мгновение «самоузнавания» философии пратьябхиджны, также успешно, как мы знаем, ведущих своих адептов к самореализации? – Не вижу здесь каких-либо противоречий, а лишь наоборот, - подтверждение сказанному. Ответьте, не проделал ли во всем благополучный принц Гаутама тот длинный и изнурительны путь, подвергая свои тело и дух бесконечным суровым истязаниям (йогической тапасьи), прежде чем сесть однажды под дерево в падмасану, сосредоточится и, объявив всему миру «я готов!», оставить свои ложные представления ума и тела?! Не был ли Шри Пунджи долгое время страстным почитателем (бхактой) Господа Кришны, миллионы раз повторившим его махамантру, прежде чем узрел свое изначальное единство с ним?! И кто знает, сколько жизней понадобилось Рамана Махарши провести в бессонных ночах у Лингама Шивы в храме Аруначалешвара, чтобы «вдруг», в 16-летнем возрасте его дыхание «замерло», а ум обрел Вечный Покой! Восемь Ступеней к Богу – это Путь в веках ваших воплощений (и не важно знаете вы о том или нет!), непрерывный поток дхарм, благих карм, всякий раз кристаллизующихся во все более и более сладостные плоды джняны (истинного знания, мудрости). Вы можете с успехом практиковать бхакти-, крия-, кундалини-, джняна-, раджа- или какую-либо другую форму йоги («союджьи с Богом»), быть адептом адвайты или кашмирского шиваизма, или сторонником даже отличного от канонов индуизма метода самосовершенствования; быть йогом, натхом, тантриком… индуистом, буддхистом… огнепоклонником, но вам не «избежать» Восьми Ступеней к Богу - Самосущей Системы духовного продвижения, «скрытой» в бесконечном множестве ваших перевоплощений и потому, так неотчетливо представляющейся многим.

Аштанга-йога – не просто древнейшая школа йога-техники, не секта и, уж конечно, - не модный ноу-хау конкурирующих фитнес-залов, а естественный и самобытный Путь всякого духовного совершенствования вообще, универсальная модель и аксиома последовательной трансформации, «превращения» иллюзорного «я» - в «Я» Божественное, Единое, Вечное. Открытая миру уже в 1-ом веке до нашей эры в Сутрах легендарного Риши Патанджали, Аштанга-йога обрела статус самостоятельной философской системы, став одной из Шести Школ индуизма и мощным оружием в умах понимающих и принимающих простоту ее Истины. Примите ее и Вы…

Праздник Махашиваратри в Индии — это день преданности и поклонения Шиве и Парвати, отмечаемый индуистами в ночь перед новолунием в весеннем месяце пхалгун (c середины февраля до середины марта по григорианскому календарю).

Символом праздника является Лингам.

Символ Шивы, Шива Лингам, - это форма для отображения бесформенного. Лингам - символ одного, кто есть Всё Совершенство, и это Шива.

Упанишады утверждают, что Бог явлен в виде десятидюймового символа времени (калы) и пространства (деши), называемого Дасангула сварупой. Это - Линга, первоначальный образ, символизирующий первое проявление воли божественного.

Лингам символизирует также и Ишвару, божественный абсолют, Вселенную. Слово линга произошло от санскритского корня «ли», означающего лиятх, "растворение". Это форма, в которой растворяются все прочие формы. Шива - это Бог, благословляющий живых существ самым желанным даром, опытом слияния с Абсолютом.

Шива означает «милосердие», «благость» (мангалам). Именно поэтому эпитет «Шри», указывающий на эти же качества, не прилагается к именам Шивы (в отличие от аватаров Шри Рамы или Шри Кришны).

Шиву почитают как Учителя Учителей (Дакшинамурти).

Праздник начинается с восходом солнца в день Шиваратри и продолжается всю ночь напролет в храмах и у домашних алтарей. Этот день проходит в посте, молитвах, чтении мантр, пении гимнов и в поклонении Шиве. Люди поют бхаджаны и мантру «Ом Намах Шивая», звонят в колокола, зажигают множество светильников и гирлянд в честь Веливого Бога, Махадэвы.

Так, непрерывно, всю ночь, совершается поклонение, почитание и медитация. Нужно, хотя бы на это время, освободить свой ум от мирских мыслей. Оставить одно только имя, имя Шивы, и повторять: «Ом намах Шивайя! Ом намах Шивайя! Ом намах Шивайя!» — «Ом поклонение Благому! Ом поклонение Создателю! Ом поклонение Всевышнему! Ом поклонение Богу-Отцу! Ом поклонение Господу Шиве!». Нужно постараться целиком погрузиться в осознание, в духовный опыт. Забыть, что есть потребность во сне, в пище и питье. Забыть, что вы тело. Эта ночь даёт уникальные возможности.

Тем, кто бодрствует в ночь Шиваратри, в Пуранах обещано материальное процветание и место в раю. Любая медитация в эту ночь считается в 100 раз сильнее обычной, это связано с положением Солнца и Луны в это время. Многие индусы участвуют в церемонии джаагран, всенощном бдении, в различных храмах Шивы по всей стране. Шиваиты считают, что искреннее соблюдение ритуалов в ночь Шивы освобождает их от грехов и сансары, цикла рождений и смерти.

Эта ночь действительно велика, так как каждый может соприкоснуться с милостью Шивы и его любовью и состраданием.

Праздник Маха Шиваратри посвящен избавлению от заблуждений ума, а, таким образом, и от самого ума, посредством посвящения себя Шиве, Богу. Луна, как и ум, божеством которого она является, имеет 16 фаз. К моменту Шиваратри, 15 из них пройдены и на небе виден только узкий серп. В последующее за этим новолуние не будет видно даже его. Так и ум должен ежедневно подвергаться сокращению до тех пор, пока на пятнадцатый день не исчезнут его пятнадцать фаз, и тогда останется сделать последнее усилие, чтобы исчез и этот серпик.

Во время поклонения Шиве используется лист бильвы (трилистника), символизирующий три гуны и тройное разветвление времени на прошлое, настоящее и будущее. Шива держит их в руках в виде трезубца. Еще этот лист символизирует три свойства, которые необходимо преодолеть человеку - тамас, раджас и саттву.

Трезубец в руках Шивы символизирует три фазы времени (прошлое, настоящее и будущее) и три измерения пространства - землю, небо и подземные миры. Древко трезубца представляет собой то Единое, которое проявляется в тройственности.

На Шиваратри обычно проводится четыре пуджи, посвященных различным аспектам и проявлениям Шивы. Эти церемонии охватывают как ведические, так и тантрические способы поклонения Шиве.

Первая пуджа, вайдика (ведическая), - имеет саттвическую направленность, в ней Шива почитается как Рудра.

Вторая пуджа, пураника (пураническая), - раджасичная, Шива почитается как Садашива в традициях тантры правой руки.

Третья пуджа, тантрика (тантрическая), - тамасическая, почитание Шивы в образе Бхайравы, в традициях тантры левой руки.

Четвертая пуджа, брахма (трансцендентная), - внутренне-медитативная, в ней происходит почитание Пара-Шивы (высшего аспекта).

Существуют различные легенды, связанные с фестивалем Маха Шиваратри:

Первая легенда утверждает, что Шиваратри знаменует день свадьбы Шивы и Парвати.

По второй легенде, в этот день Шива исполнил тандаву, танец создания, сохранения и разрушения.

Третья легенда о Шиваратри из Линга Пуран. Она говорит, что именно в эту ночь Шива возник перед Брахмой и Вишну в форме безначального и бесконечного Лингама. Однажды, Брахма и Вишну спорили между собой «кто самый великий». В самый разгар спора Шива появился перед ними, как столб огня (джьёти сварупа). Боги попытались найти источник огненного столпа, но не смогли найти ни его конца, ни начала. Брахма, слукавив, объявил, что нашёл основание столпа, Вишну же сказал, что не смог найти его пределов. Когда перед ними явился Шива, то оба божества признали своё поражение. Они просили Шиву простить их спор и стали почитать Шива-Лингам, который является формой пламени. Но из-за того, что Брама слукавил, он стал «забытым Богом». Люди перестали ему поклоняться и строить храмы в его честь. Вишну же, наоборот, получил благословение от Шивы быть «самым почитаемым Богом на Земле».

Четвёртая легенда о том, что однажды всё во всех мирах было поглощено Шивой, и в той тьме ничего не существовало. Одна Парвати поклонялась Шиве с великой преданностью и любовью. Шива, будучи довольным ее служением, благословил Парвати, пообещав выполнить любое ее желание. Тогда Парвати попросила о благе для всех живых существ и о том, что кто бы ни поклонялся Шиве в ночь Шиваратри, с преданностью и любовью, он должен быть благословлен и ему должно дароваться конечное освобождение. Шива обещал, что путь поклонения в ночь Шиваратри будет прост и освобождение (мокша) будет доступно каждому.

Следуя пятой легенде, в Двапара-Югу, в эту ночь Шива проявил 12 Саморожденных из Света Лингамов (Сваямбху Джьёотир Лингам).

В «Бхагавата Пуранах» мы можем найти множество историй, как даже неосознанное поклонение в ночь Маха Шиваратри, способно принести благодать и милость Шивы.

Упоминается история одного охотника, который не мог в этот день поймать ни одно животное. Он был утомлен и голоден. В сумерках он увидел тигра, который стал его преследовать. Когда охотник убегал, он залез на дерево. Этим деревом был куст Бильва. Тигр стал ожидать, когда охотник спустится, от этого охотник не спал и был в напряжении.

Поскольку охотник был в беспокойстве, то он срывал листья и кидал их вниз, где у корней дерева находился Лингам. Так продолжалась вся ночь. Господь Шива был доволен такой пуджей и постом. Несмотря на то, что и охотник, и тигр совершали это неосознанно, пуджа очистила их сердца, и Шива даровал им обоим благословение и освобождение.

Есть также рассказ, что в ночь на Маха Шиваратри, лампадка, горящая в алтаре, была тускла. Мышь, пробегавшая рядом, коснулась пламени, из-за ожога мышь дернулась, и пламя получило возможность разгореться сильнее, так, что алтарь был озарен светом. Шива, из своей милости, даровал этой мышке положение короля асуров — Махабали.

Особое значение Маха Шиваратри имеет для женщин и саду. Индианки в этот день приходят просить Парвати (ведь супруг Парвати, Шива, считается идеальным мужем) дать им удачное замужество и красивых детей, а также семейное благополучие и процветание в новом году. Саду также считают Маха Шиваратри своим праздником, ведь Шива покровительствует аскетам, поэтому саду пьют во славу Шивы тхандаи – коктейль бханг из кислого молока, варёной конопли и миндаля.

В трех мирах нет никого более великого, чем Гуру. Ему, дающему божественное знание, надлежит поклоняться с высшей преданностью". Атхарваведа. "Без Учителя вся философия, традиционное знание и мантры - бесплодны. Только того хвалят боги, кто является гуру и поддерживает активность знания, переданного традицией (парампарой)". Куларнава тантра. «Господом установлено так, что не может быть мокши (освобождения) без дикши (посвящения), а посвящения без Учителя. Приходит оно через линию преемственности учителей, называющуюся Парампара». Куларнава тантра. «И будь ты правитель или аскет, домохозяин или ученик, если ум твой всецело предан Слову Учителя, непременно достигнешь желанной цели и обретешь состояние Брахмана». Гуруваштакам. «Я склоняюсь к Лотосным Стопам Учителя, показавшим нам источник вечного океана блаженства, рожденных от внутреннего «Я», давшим нам лекарство от яда Сансары». Гуру Гита.
Садгуру Шивайя Субрамуниясвами Автобиография Жизненные вехи (1927 - 2001) Литературные труды Учителя Махасамадхи Обращение Гурудевы к Россиянам 36 современных принципов дхармы Дополнительные материалы САДГУРУ ШИВАЙЯ СУБРАМУНИЯСВАМИ. Иногда на этой планете появляется душа, которая благодаря своей праведности, целостности и полной преданности духовному пути становится светом для мира. Таков был Садгуру Шивайя Субрамуниясвами, живой пример знания и мудрости, признанный во всем мире одним из виднейших проповедников индуизма. Американец датского происхождения, Роберт Хансен родился 5 января 1927 года в Калифорнии (США) и с раннего детства имел сильные мистические переживания. Позже юноша увлекся танцевальным искусством, слушал лекции индийских свами в Обществе Веданты (Сан-Франциско) и запоем читал книги Свами Вивекананды. В 1947 году в двадцатилетнем возрасте он предпринял путешествие в Индию и на Шри-Ланку. Там, в пещерах Джалани, в дебрях джунглей к юго-востоку от Коломбо, отбросив все мирское, твердо решив познать трансцендентного Парашиву, о котором говорили Писания и Его прежние учителя, он дал обет поститься и медитировать, пока Йога не приведет его к полному просветлению. Один мистик-мусульманин из соседней мечети иногда подходил посмотреть на молодого человека, который становился все тоньше и тоньше, медитируя все дольше и дольше. Однажды он был потрясен, увидев, как гигантская змея переползла через колени этого йогина, полностью потерявшего сознание тела. Наконец молодой человек прорвался через все центры сознания, или чакры, к полному просветлению - вне времени, вне формы, вне пространства. Спустя несколько месяцев после этого трансформирующего переживания один тамильский старец взял молодого странника на полуостров Джафна. Там он встретился с Шивайогасвами - в крытой соломой хижине в деревне Колумбутурай. Юноше было двадцать два года; Шивайогасвами - семьдесят семь. Йогасвами научил молодого американца паньчакшара-мантре, дал ему указания относительно его жизненной миссии и имя Субрамуния, что значит "Молчальник, вещающий Светом интуиции". Чуть позже, в день майского полнолуния 1949 года, Йогасвами посвятил его в линию Натха-сиддхов, мощно хлопнув ладонью по спине и сказав: "Это услышат в Америке! Теперь иди по всему миру и рычи, как лев. Ты будешь строить дворцы и кормить тысячи". Присутствовавшие при этом событии нарекли его "коронацией". Учитель так описывает события тех лет: АВТОБИОГРАФИЯ Я стал сиротой в 1938 году в возрасте одиннадцати лет. Воспитывала меня подруга семьи, которая прожила более пяти лет в качестве гостьи при дворце Махараджи Миссура, где изучала искусство, танцы и культуру Индии. Естественным путем развития для меня было узнать о Шиве Натарадже, Боге танца. В этом раннем возрасте меня научили носить дхоти, заворачивать тюрбан, танцевать танец Господа Шивы (тандаву), а также многому другому. Таким образом, культура Индии в то время не казалась мне чем-то далеким; не является она таковой для меня и сегодня. В подростковом возрасте я был в большой степени подвержен влиянию работ Свами Вивекананды и лекций других свами, которые проповедывали смартизм. Мне было всё ясно - за исключением одного философского термина: Парашива или Парабрахман - вневременный, внепространственный, внепричинный Шива. Знание этого аспекта философии должно было прийти из прошлых жизней. Впоследствии так и случилось, причем в форме очень ярких переживаний. Более глубокое проникновение в философию смартизма случилось позже, приблизительно в конце 30-х годов, когда Западу была представлена в качестве "священной Библии индуизма" Бхагавад-гита... Когда мне исполнился двадцать один года, я, оставив позади себя много морей, сошел с корабля, доставившего меня в город Мумбаи (Бомбей), являющийся воротами в Индию. Позже я отправлюсь на юг, в Мадрас (Ченнаи), закончив свое путешествие в Коломбо на Шри-Ланке. На этом острове один из старейших пандитов Джафны принял меня в свою семью касты четтиар и посвятил в ритуал храмового поклонения. Старейшины шиваитской традиции и пандиты способствовали углублению моего уже сформировавшегося знания веданты. Я был счастлив встретиться с культурой, которая восприняла монизм адвайта-веданты, вместе с тем уделяя большое внимание и другим сторонам жизни: например, празднованию религиозных фестивалей. Эта культура высоко ценит бхакти как одно из направлений йоги; почитает тех, кто выполняет садханы; понимает путь кундалини-йоги; знает тайны аскезы (праяшчитта), включая хождение вокруг храма под горячим полуденным солнцем. Богатство этой культуры позволяет затеряться (пожалуй, мне следовало бы сказать "найти себя") в залах священных храмов, где можно удостоиться даршана Богов, и где Их можно увидеть и ощутить как реальных существ, которых священники в момент кульминации церемонии богослужения призывают войти в храм. Итак, вскоре после того, как я открыл это богатство шайва-сиддханты, представляющей собой глубокое сочетание сиддханты (поклонения) и веданты (философских наставлений), она стала жизненно важной частью моей повседневной жизни. После этого в движении шайва-сиддханты (в грубом приближении название можно перевести как "итоговые заключения Вед и Агам)" я столкнулся с проблемой. Мне сказали что проблема, на протяжении более 2000 лет являющаяся почвой для споров, касается двух понятий: монизма и плюрализма. Мне показалось странным наличие этой проблемы на протяжении стольких лет и отсутствие ее удовлетворительного разрешения. Однако следует напомнить, что мне было всего лишь немногим более 20-ти лет и предстояло еще многое узнать относительно учения пандитов (ученых) и их споров. Впервые я оказался вовлечен в этот продолжающийся спор в 1948 году, когда выполнял садханы на полуострове Джафна, живя в скромной хижине моей приемной семьи. Всё это было накануне принятия мной посвящения от великого святого Джнянагуру Йогасвами. Я понял, что в деревне не все последователи плюрализма были удовлетворены утверждениями и заключениями современного монизма. При первой же моей встрече с необычайным Натхасиддхом, с садгуру Йогасвами, в поисках которого я прошел полсвета, он испытал меня, задав вопрос: "Что ты думаешь о монизме и плюрализме? Объясни это мне". Он, конечно же, знал, что во время деревенских дебатов на эти темы, в которых принимали участие старейшины и пандиты, я был подвергнут влиянию обеих сторон. Я сказал: "Свами, обе стороны правы. Всё полностью зависит от того, как взглянуть на гору. Плюралист смотрит на гору снизу и чувствует себя отдельным от eе вершины. Монист же сидит на этой гордой вершине, будучи единым с ней". Он улыбнулся и удовлетворенно кивнул. В очередной раз я столкнулся с данным вопросом в начале восьмидесятых годов, после того, как меня признало в качестве Гуру Махасанидханам Кауаи Адинама и 162-го Джагадачарьи Кайласа-парампары Нандинатха-сампрадайи мировое сообщество шиваитов и остальные три направления индуизма. К тому времени наша небольшая, но динамичная церковь индуизма распространила тысячи экземпляров книги "Танец с Шивой" - катехезиса индуизма, четко и ясно провозглашающего монистические истины шайва-сиддханты и смело заявляющего права на этот термин, как наш собственный. Это не осталось незамеченным знатоками плюрализма и пандитами, которые на протяжении поколений встречались лишь с небольшим сопротивлением их утверждению о том, что, согласно определению, школа шайва-сиддханта является школой плюрализма. Мне был брошен вызов и я подумал, что, если споры не удалось прекратить на протяжении более двух тысячелетий, то небольшое раздувание костра этих споров могло бы сдвинуть дело с мертвой точки. Так и случилось. Споры продолжаются до сих пор и, откровенно говоря, будут продолжаться и в будущем, так как в каждом направлении есть два (обычно противоположные друг другу) взгляда на взаимоотношения человека, Бога и мира. Каждое поколение столкнется с этим вопросом, а решение будет зависеть от того, с какой точки смотреть на Запредельное - с вершины горы или же от ее подножия. Когда в 1979 году я принял решение о начале издания журнала "Индуизм Сегодня", я думал о том, как укрепить шиваизм, а также остальные три главных направления индуизма. Поскольку наша философия посвящена Шиве, присутствующему в каждом человеке, мы одинаково поддерживаем все направления индуизма. Наша сила заключается в единении со всеми индуистами мира, несмотря на наши различия в философии, доктрине и культуре. Всё это идет на пользу всеобщего возрождения индуизма, который набирает силу к концу столетия. Если отдельная личность становится сильнее, это идет на пользу всему телу индуизма, неся с собой чувство гордости, стабильности и смелости, позволяющие уверенно идти вперед. В этом проявляется солидарность всех, кто следует по пути индуизма, и это одно из наших искренних обязательств. Другим является монистический теизм шайва-сиддханты - адвайта-ишваравада. Теперь, после того, как с помощью журнала "Индуизм Сегодня" объединены все индуисты, в конце столетия и тысячелетия перед нами встают новые задачи. Опыт и достижения прошлого являются фундаментом достижений в будущем. Прожив на нашей планете долгую жизнь, а также множество жизней в прошлых воплощениях (особенно в нынешнее время, когда разногласия, недоверие и интриги являются товаром на жизненном рынке), я могу искренно и ничего не скрывая заявить: "Я бы ни за что не хотел пропустить свое теперешнее рождение. Это было замечательное время, но ничего бы не произошло без основы всего, без Атмана. Вам предстоит открыть, узнать и полюбить Его". Последние сорок лет Субрамуниясвами, которого все его преданные любовно называют Гурудевой, обучал индуизму индусов и искренних верующих других религий. Журнал "Индуизм сегодня" стал влиятельным интернациональным изданием, выходящим шесть раз в год, укрепляя традиции индуизма, информируя последователей Санатана Дхармы в разных уголках планеты. Гурудева является автором более тридцати книг, раскрывающих сокровищницу индийской метафизики, мистицизма и йоги. Курс Его лекций по шиваизму, прочитанный во многих школах, привил и сохранил религиозное учение в сознании тысяч и тысяч молодых душ. Гурудева один из самых строгих гуру в мире. Его церковь объединяет своих членов и локальные миссии на пяти континентах. Последователи Гурудевы служат, лично, а также посредством книг и лекционных курсов, индийскому сообществу в целом. Их миссия - защитить, сохранить и распространить шиваизм, опираясь на три столпа: храмы, садгуру и Писания. Эта конгрегация является дисциплинированным мировым содружеством людей, которые учатся придерживаться садхана-марги, идти по пути внутренних усилий, йогического рвения и личного преображения. Гурудева является наследственным гуру для 2.5 миллионов индусов Шри-Ланки. Его расположенная в Джаффне организация, являющаяся отделением ашрама Шри Субрамуниясвами в Алаведди, в этом столетии обратилась к нуждам растущей тамильской диаспоры. Он основал монастырь на Маврикии и руководил более чем 40 храмами, расположенными по всему миру. С уникальной эффективностью и практичностью Учитель вел ежедневные диалоги с религиозными лидерами и организациями всех сект, распространяющих Санатана Дхарму, являя новый пример сотрудничества и гармонии среди миллионов последователей индуизма. Воплощая в жизнь свой девиз: "мыслить глобально и действовать локально" Учитель до последних дней своей жизни оставался непримиримым борцом за духовные ценности. Если вы спросите у людей, знавших Гурудеву, что в нем особенного, они непременно отметят Его сверхъестественную способность приближать людей к истинному осознанию Бога, изменять их жизни так, как было бы невозможно без дисциплинирующей аскезы, садханы, ведущей к освобождению от груза кармы, а также Его способность уделять внимание "мелочам". Для всех сотен и тысяч его последователей Он стал Светом духовного пути, ведущего к освобождению от перерождений, Матерью и Отцом - для всех, кто был рядом с Ним. Я прожил на планете Земля много лет: пережил финансовый кризис тридцатых годов; осиротел в одиннадцать лет; прошел через вторую мировую войну и участвовал в оказании международной помощи разобщенной нации в Алжире, куда мы по наивности прибыли в 1968 году (это закончилось заключением в тюрьму под прицелом пистолетов, направленных в наши спины); пережил многочисленные землетрясения в Калифорнии, три опустошающих урагана на моем любимом острове Кауаи, несколько бунтов в Индии, этническую войну на Шри-Ланке и экономический кризис в Америке, включая Черный Понедельник 1987 года; зимние снежные штормы в Неваде и морозные дни в России с Горбачевым и 2500 политическими и духовными лидерами, а также представителями средств массовой информации, собравшимися в Кремле и трижды проскандировавшими хором "Аум". В моей жизни были: начало выпуска в Малайзии нашего журнала "Индуизм Сегодня"; Всемирный Парламент религий 1993 года в Чикаго, на котором меня избрали одним из 23-х сопрезидентов; спорный инцидент 1995 года, связанный с последними знаменитыми документами Ганди в Великобритании; миллионы звонков со всех концов мира по различным вопросам; противостояние великих людей и поддержка еще более великих. В Килиночи на Шри-Ланке меня почтили и удостоили чести шестимильного шествия на колесницах, которые приводили в движение молодые и пожилые люди своими мускулами; меня осыпали корзинами цветов с крыш города Тутикорин на юге Индии, встречая в аэропорту музыкой, песнями и цветами - так люди почти сто лет назад в Мадураи у храма Минакши Сундарам встречали Свами Вивекананду; я удостоился шествия с пятью слонами во главе, зонтиками и несколькими верблюдами в святой процессии; был гостем правительств; встречался с президентами, премьер министрами и религиозными лидерами различных конфессий и направлений; основывал храмы в Америке, Фиджи, Маврикии, Канаде, Дании, Германии, Англии, Швейцарии и в нескольких других странах, часто устанавливая для поклонения изображение Господа Ганеши; позднее я возглавлял завершение строительства некоторых из них; я прошел через все проблемы 80-х и 90-х годов. Проходя через всё это и даже большее, я был готов к осуществлению задач по руководству несколькими сотнями семей в миссиях восьми стран и к не менее важной задаче подготовки тридцати ачарьев, свами, йогов и садхаков, представляющих шесть наций, одновременно принимая многочисленных посетителей и паломников на наш отдаленный остров из всех частей мира. Нельзя не отметить и ежемесячник "Индуизм Сегодня" - международный журнал, призванный объединить всех индуистов мира, который распространяется во всех уголках земного шара, проповедуя сущность философии Вед, воспринятой всеми четырьмя направлениями санатана-дхармы. Почему всё это случилось со мной? На этот вопрос можно ответить тремя словами моего садгуру: "Выполняй внутренние указания". Я думал, что приказы никогда не закончатся; так и есть, они продолжают приходить ко мне и сегодня. Исполнял ли я их? Да, так можно сказать! Но сделано еще не всё. ЖИЗНЕННЫЕ ВЕХИ САДГУРУ ШИВАЙЯ СУБРАМУНИЯСВАМИ (1927 - 2001) 5 января 1927 года. День рождения Гурудевы. 1947 год. Отплытие из Америки в Индию (Бомбей), а затем Шри-Ланку. 12 мая 1949 год. Принятие на Шри-Ланке саньяса-дикши от известного шиваитского гуру Йогасвами и имянаречение Субрамуния. Несколькими днями ранее Гурудева достигает нирвикальпа-самадхи в пещерах Джалани. 1957 год. Субрамуниясвами основывает Гималайскую Академию и открывает первый в Америке индуистский храм в Калифорнии. Там Он читает еженедельные вдохновенные проповеди и проводит семинары в течение последующих 12-ти лет. В эти же годы Им учреждается Йогический орден шайва-сиддханты и принимаются в общину первые монахи, которые строго обучаются древним медитативным и мистическим искусствам. 1968 год. В Швейцарии в состоянии мистического прозрения Гурудеве открывается язык Шум, "язык медитации", который Он будет преподавать в течение всей последующей жизни. 1968 год. Субрамуниясвами и 27 Его преданных прибывают на остров Кауаи (Гавайский архипелаг, США) в поисках идеального места для строительства ашрама. 1969 и 1972 года. Гурудева вместе с примерно 70-ю преданными совершает паломничества в Индию и Шри-Ланку, посещая священные места и просветленных мудрецов. С 1967 по 1983 года было предпринято четырнадцать таких "паломничеств внутреннего поиска" (Innersearch) в самые разные уголки мира - Садгуру и Его преданные путешествовали, беседовали и медитировали вместе в Японии, на Таити, в Индии, Шри-Ланке, на Гавайях, в России, Швейцарии и других странах Европы. 1970 год. Садгуру Шивайя Субрамуниясвами основывает Кауаи Адинам, монастырско-храмовый Комплекс и международную штаб-квартиру Церкви шайва-сиддханты, на гавайском острове Кауаи. Вскоре он построит на острове индуистский храм Кадавуль, а в 1973 году установит шестифутовый бронзовый образ Господа Натараджи (явившемуся Ему еще в десятилетнем возрасте). 1975 год. Садгуру переживает три мощных видения Господа Шивы, которые вдохновляют Его на создание 10-акрового беломраморного Храма, "духовного убежища" на острове Кауаи, названного в последствие Святилищем Санмарга, первого полностью мраморного храма за пределами Индии. 1979 год. Гурудева принимает решение о начале издания журнала Hinduism Today ("Индуизм сегодня"), во укрепление шиваизма и остальных трех главных направлениях индуизма. Учитель неустанно повторял, что одинаково поддерживает все направления индуизма: "Наша сила заключается в единении со всеми индуистами мира, несмотря на наши различия в философии, доктрине и культуре. Все это идет на пользу всеобщего возрождения индуизма, который набирает силу к концу столетия и тысячелетия. В этом проявляется солидарность всех, кто следует по пути индуизма, и это одно из наших искренних обязательств. Другим является монистический теизм шайва-сиддханты - адвайта ишваравада". 1979 - 1984 года. Субрамуниясвами совершает многочисленные поездки в разные страны, помогая шиваитским общинам материально и организационно и выступает перед преданными индуистами, выходцами из Индии и искателями истины, тяготеющими к индуистскому пути. 1985 год. Учитель применяет настольную издательскую технологию Apple Macintosh для публикации индуистских книг и журналов. Работа Его монахов получает награды за профессиональную книжную графику и полиграфию. Используя Свою компьютерную издательскую сеть - одну из крупнейших в США - Гурудева выпускает сотни тысяч книг, брошюр, плакатов и т.п. по всем аспектам индуистской Дхармы и распространяет их в сотнях общин в тридцати странах. Август 1986 года. За усилия по возрождению и распространению индуизма во всем мире Всемирный Парламент Религий, собравшийся в Нью-Дели, называет Садгуру Шивайя Субрамуниясвами одним из пяти Джагадгуру (Джагадачарьев), Всемирных Учителей современности. Август 1987 года. Садгуру находит и привозит на Кауаи самый большой в мире совершенный по форме шестигранный природный кристалл (спхатика лингам), весом более 700 фунтов. Этому редчайшему Шивалингаму поклоняются сначала в храме Кадавуль. По завершении строительства Храма Ирайван на территории Святилища Санмарга этот Лингам будет установлен в гарбха грихе (алтарной) Храма. Апрель 1988 года. Субрамуниясвами избран представлять индуизм на престижном Глобальном Форуме духовных и парламентских лидеров "За выживание человечества", который проходит в Оксфорде, Англия. В течение пяти дней двести мировых духовных и политических лидеров - представлявших почти все религии и страны - встречались и обсуждали будущее человечества. Январь 1990 года. На Московском 2-ом Глобальном Форуме духовных и парламентских лидеров "За выживание человечества" Субрамуниясвами снова делегирован представлять индуизм. Таким образом, в Оксфорде (1988 г.), Москве (1990 г.) и в Рио-де-Жанейро (1992 г.) впервые в истории он участвовал в объединении религиозных лидеров, политиков и ученых всех стран, обсуждая будущее человечества нашей планеты. 1991 год. Закончена работа над "Нандинатха сутрами", 365-ю афоризмами, в которых заключена доктрина праведной жизни индуиста. Сентябрь 1993 года. Чикагский исторический вековой Парламент Религий Мира избирает Садгуру Шивайя Субрамуниясвами одним из трех президентов, представляющим индуизм в престижной "Ассамблее Президентов" - группе из 25 человек, представляющих все религии мира. 1995 год. Гурудева учреждает Фонд Индийское наследие, как благотворительную организацию и финансовый источник, поддерживающий различные институты индуизма во всем мире. В том же 1995 году за уникальные публикации ему был присвоен высокий титул Дхармачакра. 1996 год. Учитель заново реформирует журнал "Индуизм сегодня", после чего его тираж многократно возростает. 1997 год. Садгуру Шивайя Субрамуниясвами делится своими религиозно-этическими взглядами по проблеме клонирования с президентом США Биллом Клинтаном. 1997 год. Впервые на русском языке выходит в свет работа Гурудевы "Танец с Шивой", современный Катехизис индуизма. 1998 год. "Вишва хинду паришад"; в Керале направляет своего посланника в Кауаи, чтобы в торжественной обстановке сообщить о признании Гурудевы "Индуистским Голосом века". 1998 год. Выходит в свет книга Гурудевы "Свитки из Лемурии" (Новые откровения о космическом происхождении человека), в основе которой заложена информация, полученная посредством ясновидения из Хроник Акаши, и которая более 25 лет была достоянием лишь избранных последователей Субрамуниясвами. (Рускоязычные читатели увидят сей труд только в 2008 году). Апрель 1999 года. Innersearch (Одиссея духовного поиска) по Америки: от Ванкувера до Аляски. В Анкоридже учреждается первый индуистский храм в штате Аляска. 2000 год. Гурудева издает Свой очередной труд "Как стать индуистом", опровергая неоспоримыми доводами закостенелые штампы мышления, - что "индуистом можно быть только по-рождению", давая в книге практические рекомендации пошаговой реализации этого. Март-Апрель 2000 года. Innersearch по странам Карибского бассейна. 25 августа 2000 года. Садгуру Шивайя Субрамуниясвами вручается в Нью-Йорке престижная Премия Мира ООН (ранее этой награды были удостоены Далай Лама, Нельсон Мандела, Михаил Горбачев, Папа Римский Иоанн Павел II и Мать Тереза). 2001 год. Гурудева завершает работу над главным литературным произведением своей жизни, трилогией-мастер курсом "Танец с Шивой", "Жизнь с Шивой" и "Слияние с Шивой" - несколько тысяч страниц ежедневных уроков по индийской философии, культуре и йоге. ("Слияние с Шивой" будет издана в России в 2008 году). Август 2001 года. За два месяца до своего ухода, по программе Innersearch - Страны Балтийского региона, Гурудева встречается со своими преданными из России в Санкт Петербурге и дает им устные наставления и благословение. Вся жизнь Гурудевы, ставшая настоящей миссией, была направлена на беззаветное и преданное служение Господу Шиве, на то, чтобы защищать, сохранять и распространять шиваитскую форму индуистской религии, опираясь на три столпа веры: храмы, садгуру и священные писания; на то, чтобы помогать другим "познать самих себя" и лично пережить космический Танец Шивы.
	ЛИТЕРАТУРНЫЕ ТРУДЫ УЧИТЕЛЯ Танец с Шивой Жизнь с Шивой Слияние с Шивой Нандинатха сутры Любящий Ганеша Свитки из Лемурии Матхаваси шастры Как стать индуистом Монашеская Повареная книга
МАХАСАМАДХИ 12 ноября 2001 года в 23:54 на 32-ой день объявленной прайопавеши (сознательного отказа от пищи), на 74-ом году жизни, в Своем монастыре на о. Кауаи, в окружении 23-х монахов ушел в Махасамадхи 162-ой Джагадачарья Нандинатха сампрадайи Каиласа парампары Садгуру Шивайя Субрамуниясвами, величайший Мастер и духовный Учитель, один из лидеров современного возрождения индуизма и один из самых ортодоксальных индуистских гуру во всем мире. "Прожив на нашей планете долгую жизнь, а также множество жизней в прошлых воплощениях, я могу искренно и ничего не скрывая заявить: я бы ни за что не хотел пропустить свое теперешнее рождение. Это было замечательное время, но ничего бы не произошло без основы всего, без Атмана. Вам предстоит открыть, узнать и полюбить Его. Идите с уверенностью, так как слияние с Шивой вам гарантировано и предопределено. Аум". Утром 13 ноября все Его ученики, находящиеся далеко за пределами Кауайского ашрама, получили по электронной почте прощальные обращение и фото Учителя. Лишь на мгновение наши сердца замерли и тут же наполнились удивительно теплым светом, говорящим голосом Гурудевы: "Не бойтесь! И не печальтесь! Я пребуду с вами всегда, и где бы вы ни были, буду помогать вам и оберегать!" С этими словами нашего Учителя мы идем теперь по жизни, Его ученики, Его дети, неся в себе и распространяя повсюду Его Неиссякаемый Светоч Духовности, шиваизма, неизбежно ведущий всех, кого он только озарит к счастью окончательного Освобождения. Всем сердцем и умом мы пребываем у Лотосных Стоп нашего дорогого Учителя и в этом, прямо здесь и сейчас, находим источник извечной радости и покоя. Джайя Гурудева, наш возлюбленный Учитель! Ом Намах Шивайя! В настоящее время, 163-им Гуру Нандинатха сампрадайи Каиласа парампары является Садгуру Бодхинатха Вейлансвами...
ОБРАЩЕНИЕ ГУРУДЕВЫ К РОССИЯНАМ "Я уже бывал в великой стране России дважды и собираюсь побывать еще. Я был здесь в 1972 году, когда мы, семьдесят два индуиста-шиваита, возвращались домой после месяцев, проведенных в Индии, а потом в 1990 году, когда правительство Советского Союза спонсировало приезд 700 духовных и 700 политических лидеров на Всемирный форум за выживание человечества. (Последний, третий визит Гурудевы в Росиию состоялся в 2001 году в Санкт Петербур за два месяца до Его ухода в Махасамадхи, прим. ред.). В конце отведенной на форум недели две с половиной тысячи человек собрались в историческом Кремле. К удивлению всех собравшихся, мой собрат, индуисткий свами, Е. С. Парамананда Бхарати, открыл заседание, пропев три раза "Аум". Звуки голосов, подпевавших почтенному свами (среди них был и голос Михаила Горбачева), отражались от каменных стен и наполняли зал магической энергией. Эта энергия, как утверждали, сыграла свою роль в приближении перемен, которые произошли вскорости со страной, занимающей одну шестую часть земной суши. Индуизм сегодня тоже представляет одну шестую - только не территории, а населения Земли: миллиард человек. То, что о великих истинах индуизма теперь снова читают в русскоязычных странах искренние искатели Истины, - знак нового времени, знак того, что люди возвращаются к своим древним корням, к общению с Индией и ее духов­ным гением. Мы приветствуем весь коллектив, усилиями которого моя книга "Танец с Шивой" была переведена на ваш язык. Мы надеемся, что за ней последуют две другие книги моей трилогии, "Жизнь с Шивой" и "Сливаясь с Шивой". Мы также надеемся, что вы прочтете все три тома и сможете понять во всей полноте благородный Шиваитский Путь, ведущий к познанию вашего Высшего "Я". Посылаю обильные благословения чистой праны русскоязычным искателям, какую бы религию они ни исповедовали".   С Любовью и благословениями, струящимися из этого и внутренних миров, Садгуру Шивайя Субрамуниясвами, Джагадачарья Каиласа-парампары Нандинатха-сампрадайи, Гуру Махасаннидханам, основатель и издатель международного журнала Hinduism Today ("Индуизм сегодня"), основатель и духовный глава Церкви Шайва Сиддханты и монашеского ордена Шайва Сиддханта Йоги.
36 ПРИНЦИПОВ ДХАРМЫ, ЗАВЕЩАННЫЕ ГУРУДЕВОЙ СОВРЕМЕННОМУ СООБЩЕСТВУ ЛЮДЕЙ. "Лишь от нас самих зависит: какова будет наша жизнь..." 1. Упрости свою жизнь и служи другим. 2. Живи в обществе духовных людей. 3. Как можно больше бывай на свежем воздухе и солнце. 4. Пей чистую воду. 5. Ешь простую, натуральную пищу, не употребляй мяса. 6. Живи в гармонии с природой. 7. Потребляй то, в чем действительно нуждаешься, а не чего тебе хочется. 8. Уважай многообразные формы жизни. 9. Ежедневно упражняйся тридцать минут. 10. Создавай не шум, а покой. 11. Преврати свой дом в храм. 12. Занимайся каким-либо искусством или ремеслом. 13. Сам изготавливай себе мебель и одежду. 14. Выражай радость посредством пения и танца. 15. Выращивай для себя органическую пищу. 16. Сажай в год двенадцать деревьев. 17. Очищай свое окружение. 18. Оставляй красоту там, где побывал. 19. Реализуй Бога в этой жизни. 20. Будь един со своим Гуру. 21. Не вреди ни в мыслях, ни в действиях. 22. Люби своих товарищей. 23. Полагайся на независимую энергию в позвоночнике. 24. Наблюдай за процессом мышления. 25. Ища свет, культивируй созерцательную природу. 26. Извлекай урок из каждого жизненного опыта. 27. Отрывай осознавание от его объектов. 28. Идентифицируй себя с бесконечным знанием, а не с телом, разумом или интеллектом. 29. Живи в настоящем, а не в прошлом или будущем. 30. Не пользуйся преимуществами веры и не злоупотребляй доверием других людей. 31. Держи слово и храни тайну. 32. Обуздывай и направляй свои желания. 33. Ищи понимания в медитации. 34. Поддерживай духовную дисциплину. 35. Думай и говори лишь правдивые, добрые, полезные и необходимые слова. 36. Отдавай десятину на храм для следующего поколения.
ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ МАТЕРИАЛЫ function DayInYear(day,month) { var dayInM=new Array(31,28,31,30,31,30,31,31,30,31,30,31) var dayInY=0 for (var i = 0; i < month; i++) dayInY += dayInM[i] dayInY = dayInY+day return dayInY; } d=new Date() Nday=d.getDate() Nmonth=d.getMonth() NY_day=13 NY_month=3 l_NY=DayInYear(NY_day,NY_month) l=DayInYear(Nday,Nmonth) if (l>=l_NY) l=l+1-l_NY else l=365+l+1-l_NY document.write('') document.write('• САТСАНГА: Гималайская академия. Ежедневные уроки по шайва-сиддханте и философии индуизма ') • САТСАНГА: Гималайская академия. Ежедневные уроки по шайва-сиддханте и философии индуизма • Монашеский орден шайва-сиддханты Нандинатха сампрадайи Каиласа парампары. • Фото Садгуру Шивайя Субрамуниясвами. • Аудио-лекции Садгуру Шивайя Субрамуниясвами. • Шива и Шивалингам. • Шесть школ шиваизма. • Издательство "ВЕЛЬ".

Дата добавления: 2015-08-18