Ом намах Шивайя!

Динанатха Б.
ФИЛОСОФИЯ ИДОЛОПОКЛОНСТВА
(Введение к одноименной работе С. Шивананды)

«Это – чудо! Возрадуйтесь люди!!! Господь Ганеша принимает молоко!..».

Так, 21 сентября 1995 года ознаменовалось начало великого чуда тысячелетия: каменный идол* слоноголового божества Ганеши, в одном из, ничем с виду не примечательном, храме в Нью-Дели, на утренней пудже (поклонение) принял предложенное ему молоко. В считанные часы весть облетела всю столицу Индии и вышла за ее пределы. Люди покидали свои рабочие места, торговцы бросали лавки и закрывали магазины, опустели все официальные учреждения и даже банки: весь город устремился в ближайшие храмы Господа Ганеши, чтобы и на своем опыте убедиться в этом чуде. Как потом сообщила «Daily Telegraph»: за час было продано более чем одного миллиона литров молока, и его суточный запас в городе иссяк. А уже менее чем через сутки информационные агентства были буквально «затоплены» сообщениями с разных концов света, в которых описывались подобные же события: молоко, поднесенное в чайной ложке, касаясь бивня или рта идола Ганеши, исчезало с невероятной скоростью (от считанных секунд – до минуты). Службы новостей «Агенства Рейтер», «New York Times», «Washington Post», «Financial Times» вели прямые репортажи с мест событий, газеты пестрели заголовками: «Молочное чудо!», «Волшебство Ганеши!», «Ничего подобного ранее!..», «Ни в одной религии мира!..» и т. п. Факт был на лицо: в Индии, США, Канаде, Великобритании, Дании, Кении, Малайзии, Бангкоке, Сингапуре, о-ве Маврикий в этот и последующие три дня были зафиксированы небывалые доселе чудеса, причем не только с образом Ганеши, но и с мурти Шивы, Парвати, Нанди и Нага. «Это давало ощущение, что Бог есть…» (жительница Канады), «Мы не могли поверить своим глазам: молоко в ложке исчезло за считанные секунды!» (храм в Норуолке, Лос-Анджелес), «Ганеша, установленный на приборной доске моего автомобиля, выпил шесть ложек подряд!» (адвокат из Малайзии). «Ганеша был в причудливом настроении: мы были свидетелями того, как он отказывался от ложечки молока своего почитателя, но, в тоже время, с огромной охотой «хлебал» из рук подростка, облаченного в «кожу» и жующего резинку» (студенты, храм в Куинсе, Нью-Йорк)…

Люди всего мира стали свидетелями Чуда. Верующие и атеисты, мужчины и женщины, старики и дети, индуисты и члены иных религиозных конфессий, все от простого лавочника до Короля Непала имели счастье лицезреть Богоявление конца тысячелетия. «Это событие для нас индусов – как прилив свежей крови: укрепило веру наших отцов и привило ее подрастающему поколению, мгновенно вызвав религиозное преображение среди почти 1 миллиарда людей и, явив всем, что Образ Господа – священен, и что, поклонение этому Образу – есть единственный путь, ведущий к Богу!»…

* Здесь следует отметить, что понятие «идол» нами рассматривается гораздо шире, нежели англ. «idol» - кумир. Так, санскритскому слову «мурти», что значит «священный образ, символ, манифестация Божества», правильнее было бы сопоставить англ. «image» - «образ, изображение, статуя (святого), подобие, икона (!)… идол», употребляемое чаще в вульгарном мирском значение этого слова. С этим чисто техническим казусом иногда связаны ошибки переводной литературы и как следствие, - еще большее непонимание вопроса идолопоклонства.

Когда мы слышим такие слова как идол, идолопоклонство, приобретенные с годами штампы нашего мышления вызывают в сознании исключительно негативную окраску. Перед глазами сразу рисуются картины глубокой древности, языческие культы, черная магия, ритуалы человеческих жертвоприношений и т. п. Вдобавок ко всему, всплывают в памяти зловещие ветхозаветные слова Моисея о, якобы, жутком вреде чинимым тем, кто сотворит или установит идол, «…мерзость пред Господом» [Втор. 27.15]. Вас тут же охватывает ужас, вы больше не хотите даже думать на эту тему, и узел заблуждения завязан раз и навсегда.

А так ли это на самом деле? И не кроется ли причина такого отношения к самому древнему на земле священнодействию человека в общении с Высшим, - в банальном неведении? Возможно, мнение на этот счет такого известного и авторитетного учителя как Свами Шивананда поможет вам по иному взглянуть на проблему идолопоклонства, так высокочтимого многими людьми на нашей планете и поможет разрубить гордиев узел вашего неведения.

Прежде всего, давайте уточним, что же считать идолом с позиции современного человека? Согласно тому же Ветхому Завету: все то, что изваяно, отлито, вырезано или нарисовано руками человеческими и чему совершено поклонение, «…и поставлено в месте тайном» [Втор. 27.15] – есть кумир (идол).

Теперь посмотрим, а кто же замечен в «деяние сем греховном»? С огромной долей уверенности можно утверждать, что, прежде всего, - это все язычники, индуисты, буддисты, синтоисты. Совершенно очевидно так же, что все христиане, будь то православные или левославные (католики и протестанты), основным символом веры которых является крест, – также являются идолопоклонниками. В меньшей степени – религии, провозглашающие первостепенный авторитет пророков-учителей или священных книг – это сикхизм, джайнизм, даосизм, конфуцианство и др., хотя и здесь не составит большого труда доказать наличие профанирующего идолопоклонства.

На поверку остаются «непогрешимые» - это, само собой разумеющиеся, дети Моисеевы (иудеи) и мусульмане, так страстно и яростно доказывающие свою сопричастность к сынам Израилевым в своей ненависти ко всякого рода проявлениям «кумиротворчества», что почти убедили нас в этом.

Но возможно ли такое примитивное понимание идолопоклонства, и так ли «непогришимо» будут выглядеть эти конфессии в ясном свете истины? Вам решать…

Как мне кажется, основное заблуждение в вопросе идолопоклонства заключается в ошибочном представлении того, что «недоразвитый» язычник якобы считает Богом непосредственно сам его образ (идол) и приписывает исключительно этому его образу все божественные качества. Но так ли это на самом деле? (Вопрос идолопоклонства здесь и ниже рассматривается нами исключительно в контексте теизма и ничего общего не имеет с такими явлениями как шаманизм, африканский фетишизм, тотемизм, коммунизм и пр. атеистическими понятиями).

Рассмотрим данный вопрос с позиции «среднестатистического» европейца и обычного индуса. Что думает европеец, наблюдающий за совершающим поклонение индусом: этот малый и впрямь рехнулся, если решил, что каменная статуя будет есть эти фрукты. Посмотрите-ка! Он моет ее и поет ей песни, а теперь танцует перед ней: ну не смешен ли он и т. п. А теперь представьте себе другую картину: из диких джунглей выходит абориген и видит того же европейца, с умным видом разговаривающего по мобильному телефону. Как вы думаете, он устоит на ногах от хохота? - Думаю, нет…

Мой учитель говорил: «Когда вы видите человека, разговаривающего по телефону, вы же не думаете, что он сошел с ума и разговаривает с телефонной трубкой. Так почему же вы должны считать не в своем уме человека, разговаривающего с мурти (Образом Бога). Разница в том, что в первом случае вы общаетесь (связываетесь) с другим человеком, а во втором – с Богом. И если сам процесс, «химизм» такой связи вам не понятен, то совсем не значит, что этого не может быть вовсе и уж, тем более, не является поводом для насмешек». В дополнение к сказанному хочется привести слова великого бхакты Шри Рамакришны: «Человек! Не видя Бога днем своего невежества, не говори, что Бога нет!».

Убежден, что именно в таком «ключе», с позиции такого видения следует рассматривать данный вопрос, что единственно правильным – есть понимание идола как все то, посредством чего вы можете установить связь с Высшим, общаться с ним, воспринимать Божественное. Любой объект будь то физический или всего лишь плод вашего воображения, медитации, к которому вы устремляете свои молитвы, есть ни что иное, как идол. И не важно, православная икона это или католический крест, каменное изваяние или горсть земли со священной земли, изображение вашего гуру или книга откровений, священное дерево, излюбленный вами храм или целый город; равно, как не имеет значение, перед вами в данный момент находится объект вашего вожделения или на другом конце света. Все, что соединяет вас с Богом, вселяет в вас веру и укрепляет ее, побуждает вас к совершению благочестивых поступков, очищает ваши ум и сердце, все то, что направляет вас по истинному Пути Дхармы (Добра) есть ни что иное, как великое благо, данное нам Всевышним, - Его Святой Образ (мурти, идол). Стоит ли после этого пренебрегать средством своего спасения и не равносильно ли это самоубийству?

Следует также отметить, что вопрос идолопоклонства невозможно рассматривать в отрыве от таких понятий как упасана и прардхана (поклонение и преданность Господу), непременных «атрибутов» общения с Иштадеватой (Личным излюбленным Божеством), которые, в свою очередь, должны быть неотделимы друг от друга, если вы хотите духовно развиваться. «Тот, кто возносит регулярные молитвы к Господу с чувством смирения перед его мощью, безусловно, обретет возможность достичь состояния йоги (единства с Божеством)» [Йога-сутры Патанджали 1-23]. Тотальное предание себя Высшему (Ишваре), вручение ему всех своих действий, смирение и резиньяция (покорность) с одной стороны, и правильное поклонение (упасана), – с другой – залог вашего спасения. То, насколько вы преуспели в вeдение (знание) этого вопроса и составит кредит вашего понимания самого процесса общения с Высшим. В противном случае, вы останетесь все тем же «аборигеном», слепо взирающим на происходящее, и, непременно, сами станете объектом для насмешек.

Теперь вернемся к нашим «непогрешимым». Если вам приходилось бывать в мусульманских храмах (мечетях), вы, конечно же, обратили внимание на отсутствие каких-либо скульптур и изображений внутри. Так оно и есть, но (!) гораздо важнее проанализировать сам процесс молитвы правоверного мусульманина, то о чем он думает в процессе своей молитвы, на чем или на ком сосредоточен его мысленный взор. Обратимся к первоисточникам: согласно Корану [сура 2:125] Мухамед повелел своим последователям совершать молитву, обратившись лицом по направлению к Мекке, к священному храму Кааба (мусульманской Кибле, месту направления всех молитв), в восточном углу которого установлена святыня святынь всех мусульман Черный Камень (кстати, до появления в Мекке Мухаммеда – место жертвоприношения язычников). Безусловно, это очень трогательно, что у всех мусульман один единственный идол, но факт остается фактом: справляя свои духовные потребности, правоверный мусульманин, следуя заветам Пророка, устремляет свой мысленный взор на идола, если конечно он правоверный мусульманин. Интересно еще и то обстоятельство, что если бы не частичная отмена (изменение) в Коране, согласно [суры 2:106], мусульмане сейчас бы «смотрели» не на Кааба в Мекке, а в сторону Иерусалима [сура 2:150], но на что они бы смотрели – остается загадкой и по сей день.

Мы можем попытаться приоткрыть завесу «тайны» и посмотреть, а что же так ревностно охраняли евреи, ведь это их несогласие побудило мусульман «переписать» Коран:

Иерусалим – дом Господень, «…устроенный, как город, куда восходят колени Господни» [Псалом 121]. В этом «как город» и раскрывается особенное, культовое значение Иерусалима для «народа избранного», который является даже нечто большим, чем просто «священный город». «Если забуду я тебя, Иерусалим, - забудь меня, десница моя; прилипни язык мой к гортани моей, если не буду помнить тебя, если не поставлю Иерусалима во главе веселия моего» [Псалом 136: 1-6]. Прекрасные стихи, неправда ли? А вот, - другие символы иудаизма: «Слово Божье» - некая суверенная сила, заставляющая события, ею же (!) предвещенные, произойти; главный Пророк раввинского иудаизма Моисей, неотделимый от горы Сеная (места исключительной слышимости Гласа Господня); Тора – «Закон Божий», Священное Писание, которому оказывают особые почести в храме: его украшают, облачают в «одежды», укладывают на алтарь, «будят» в часы чтения молитв, а ортодоксальные евреи даже носят его маленькую копию (!) на лбу (тфилии (филактерии) – черные, кожаные коробочки, в которые помещают четыре отрывка из Писаний: Исход 13:1-10 и 11-16; Второзаконие 6:4-9 и 11:13-21, и носят на лбу и на левом предплечье, пристегивая с помощью ремешков).

Поймите правильно, ни у кого и в мыслях нет оскорблять верования иудеев или насмехаться над ними, совсем наоборот, их отношения к своим святыням понятны нам, но это также требует и с их стороны ответного понимания, и уважения верований других, возможно стоящих в своей духовности гораздо выше их собственной. Остановимся на этом в поисках «компроматов», ибо и одного взгляда на минору (семисвечник особой формы – языческий атрибут храмового поклонения) хватило бы с лихвой, чтобы усомниться в «непогрешимости» иудеев. Важнее другое, - чем занят современный иудей, куда устремлены духовные помыслы «избранного народа»?

Оказывается! Выставив на всеобщее обозрение свою «кошерную духовность» благочестивый еврей всецело погружен в культ сионизма, культ воссоздания государства Израилева, а, по сути, в идею секуляризации иудаизма, оставив заботу о своей душе общинному истэблишменту. Правда, время от времени он и сам «оплакивает» свои грехи у Стены былого величия, не забывая при этом, сунуть в ее многострадальные трещины записку с просьбой о личной выгоде. Да простят мне боги подобную иронию, но как иначе можно относиться к людям, считающих себя «избранными», чуть ли не духовным маяком и примером всему «темному» человечеству, а по сути, опустившихся до бытовой магии: выторговывая у святыне своей веры, мелочные личностные просьбы?! Такого явственного потребительского отношения к религии и духовности вы вряд ли встретите среди, ими же поносимых, язычников. Не в этом ли истинная «мерзость пред Господом?! Не в этом ли подлинное отступничество от заветов Моисеевых?

Оставим иудеев и мусульман, и зададимся следующим вопросом: а возможно ли вообще предположить какое-нибудь общение с Высшим (Ишварой) без посредничества чего или кого-либо? Ведь, в конечном счете, и тело, и ум человека не что иное, как орудие, с помощью которого устанавливается такое общение и потому, сами могут являться объектами поклонения (идолами). Что мы и видим в процессе изучения, например, тантрической садханы (тантрической духовной практики). В любом случае, покуда вы не осознали себя самим Вечным Субъектом, пока душа ваша заключена в теле, а сознание, посредством эго, приписывает это тело себе, - между нами и Богом всегда будет находиться «нечто третье», объективное (хотя бы и само это тело), проводник Его Божественной силы. И нет у нас никакого права пренебрегать таким «посредником». Мало того, поклонение (упасана) этому посреднику является непременным условием вашего духовного роста и совершенствования. «До тех пор, пока человек не дошел до истинного знания существа «я», нет причин, чтобы обычное течение религиозной деятельности (ритуальное поклонение) не продолжало бы идти беспрепятственно», - сказал Шри Шанкарачарья, чья божественная жизнь – сама свидетельствует нам об этом. Более того, эту «деятельность» Ади Гуру (Первый Учитель) не прекратил, будучи уже просветленным Мастером. Известный, с одной стороны, своими крайне монистическими взглядами, тем не менее, он до конца оставался бхактой, идолопоклонником: и по сей день его хвалебные гимны, посвященные Ганеши, Шиве, Вишну, Деви и др. богам индийского пантеона, считаются непревзойденными и ежедневно декламируются во множестве храмов. Это ли не свидетельство истинной мудрости Великого Учителя, Джагадгуру, чья загадка до сих пор не дает покоя современным ученым-философам – летописцам его гения? Ведь там, где сухость философской мысли доходит до своего логического предела, только и начинаются бескрайние просторы откровений Великого Океана Радости общения с Богом, окунуться в живительные воды которого суждено лишь избранным.

Теперь, - несколько слов о «рукотворчестве» идола. Хотя, это не является весьма существенным в оценке духовной значимости того или иного образа, все же, для некоторых неисправимых скептиков, разрешение этого вопроса может оказаться очень важным моментом.

В индуизме (а именно на его позитивном примере мы в дальнейшем будем рассматривать вопрос идолопоклонства) существует понятие сваямбху мурти, буквально означающее «самосущий (не рукотворный) образ», т. е., данный нам Свыше. Сама Мать-Природа создает его для нас. Как правило, Откровения подобных явлений имеют многотысячелетнюю историю, о чем свидетельствуют Писания. Являя нам свое неиссякаемое чудотворчество из века в век, из поколения в поколение, они становятся Священными Тиртхами, центрами всемирного паломничества. Убедится в волшебной силе которых, вы можете сами, посетив по милости Господа хотя бы одно из них - это Двенадцать Джьотирлингамов, что значит «Образы, самовозникшие из Света»: Соманатха, Малликарджуна, Махакалешвара, Омкарешвара, Ваидьянатха, Бхимашанкара, Рамешвара, Нагешвара, Вишванатха, Трьямбакешвара, Кедарнатха и Гхусрнешвара; Паньча (Пять) Бхуталингамов – символов пяти (паньча) элементов (бхут): Калахастишвара, Джамбукешвара, Аруначалешвара, Экамбарешвара и Натараджа; Сваямбху Лингам из льда в пещерах Амарнатха, Сваямбху мурти Ганеши, Вишну, Деви, Ханумана и мн. др., распространенные повсеместно от Шри-Ланки на юге до Гималаев на севере Индии. «Духовные вибрации таких священных мест и святынь очищают ваши низшие асурические наклонности ума (вритти) и наполняют вас саттвой и чистотой. Вам нет необходимости даже искать сатсанга (букв. «общность истины», общение с мудрецами, а также община духовно устремленных душ): великие личности сами приходят к вам, потому как всегда прибывают здесь», - сказал Свами Шивананда.

Существуют и менее известные сваямбху мурти, и те, что находятся в частных руках, являясь объектом индивидуального поклонения, занимающие почетное место на домашних алтарях. Так, например, в единственном на нашей планете месте, одной из священных рек Индии Нармаде находят «камни» идеальной эллиптической формы, которые так и называются – Нармадешвары (Владыки Нармады). Им присуща удивительная сила, побуждающая ум к концентрации и возвышенным духовным мыслям. Они считаются священными для всех индусов. Их устанавливают в храмах и домашних алтарях и почитают как Шивалингамы – «бесформенную форму» Господа. «Лингам – не кусок камня, но лучезарнейший Свет Сознания. Он говорит с преданным, побуждает его проливать обильные слезы, дрожать от волнения, заставлять его сердце таять, поднимает его над телесным сознанием и помогает достичь общения с Господом, и нирвикальпа-самадхи» (С. Шивананда). Считается также, что только их прасадам (оставшуюся пищу после жертвоприношения) можно вкушать, если ты не аскет или садху (речь здесь касается исключительно подношений Лингамам Шивы).

Современные индологи подсчитали, что по всей Индии установлено около (!) 30 миллионов таких сваямбху Лингамов. Если к этой цифре прибавить число Шалиграмов (Специфические Черные Камни с «отметкой» Сударшана-чакры (метательного диска) Вишну), сваямбху Ганапати (морские раковины, по форме напоминающие слоноликое божество Ганешу) и шактистские сваямбху символы (как правило, плоды редких экзотических растений или ракушки каури, по форме напоминающие Йони Матери), - можете себе представить эту цифру нерукотворных идолов?!

Кроме того, объектом культового поклонения, как мы говорили выше, могут стать и такие Творения Природы, как реки, озера, горы, животные, растения и даже целые города. Глубочайший смысл здесь кроится в том, что преданный воспринимает не физическое существование данного объекта или местности (тиртхи), а духовную мощь, которую они символизируют, и посредством их – проявленное и ощущаемое Божественное присутствие. Вот лишь некоторые из таких:

Мать Ганга – самая священная река Индии, «…берущая свое начало в Высшем Бытие». Единственная река в мире, в водах которой не могут жить микробы. В «Деви Бхагаватам» сказано: «Повторяющий имя Ганги, даже будучи удален от нее на сотни километров, освобождается от греха и достигает обители Господа Хари»;

Гора Кайлас в Тибете – священная тиртха, обитель Шивы и Парвати, вокруг которой, каждый индуист и буддист мечтает совершить парикраму (круговой обход вокруг святыни) – великое средство очищения, приносящее несравнимую духовную пользу и религиозные заслуги;

Священная корова – живой символ Матери-Земли, подательница всевозможных благ. Простое кормление коровы уже считается актом поклонения ей, несущим огромное духовное благо. Даже ее экскременты являются священными и используются в очистительных ритуалах;

Озеро Манасаровар, расположенное в Тибете, на высоте 4600 м. Ритуальный обход и омовение (снана) в этом «Озере Брахмы» - непременная часть маха-ятры («Великого паломничества») к Кайласу;

Дерево бодхи – «Древо Познания», священная смоковница, под которой Шакьямуни обрел просветление и стал Буддхой;

Священные бильва, туласи, пиппали, мраморное дерево, окруженные всяческой заботой и почитанием среди индуистов: их украшают цветочными гирляндами, окуривают благовониями, их листья и плоды используют при почитании разных божеств, а из семян и древесины делают четки для джапы (повторения мантр);

Великие тиртхи: Варанаси, Праяг, Вриндаван, Удджаин, Насик, Харидвар, Чидамбарам, Дварака, Рамешварам, Айодхья и др. – священные города индусов, места постоянного паломничества, центры духовной и культурной жизни нации. Достаточно привести пример недавнего (январь-февраль 2001 г.) фестиваля «Кумбха Мела», когда в дни его празднования, только Праяг (сов. Аллахабад) посетило более 30 млн. паломников, а общее число людей, принявших участие в этом мега-форуме (плюс паломники в Удджаин, Насик и Харидвар) составило (!) около 80 млн. человек. Такого фурора не знала ни одна религия мира за всю историю человечества! Это показывает, насколько одержимы индусы в своей вере, как близки они сегодня, не только друг к другу, но и к Богу.

Этот список можно продлевать еще долго и долго, ибо индийская земля просто «кишит» таковыми святынями, заставляя нас только восхищаться великой духовностью наследия ее народа.

Теперь, когда вы уже имеете общее представление о понятии идолопоклонства, стоит сказать несколько слов о том, почему же теизм индусов, «образцовых идолопоклонников» стоит так высоко по сравнению с другими религиями мира?

«Наши традиции самые древние в мире», - говорит Джагадгуру (Мировой Учитель) Шивайя Субрамуниясвами: «Они несут в себе глубокий смысл, основаны на эзотерическом (внутреннем, глубинном) понимании человека и его цели в жизни». Еще в древние времена Риши Патанджали заметил: «Если вы хотите связаться с Богом, необходимо регулярно и правильно (!) обращаться к Нему» [Йога-сутры 1-28]. Правильно – значит так, чтобы вас услышали, так, чтобы ваши молитвы дошли до своего «Адресата» и были поняты Им. Индусы превзошли в этом вопросе всех остальных. Как возможности спутниковой связи превосходят собой возможности селекторной вертушки (в лучшем случае способной соединить вас с человеком на другом конце улицы), так и Искусство поклонения, общения с Божеством у индусов существенно отличается от таковых ритуалов всех остальных религий. И это не удивительно, ведь индуизм – единственная религия на земле, сохранившая непрерывную преемственность своих Учителей. Тысячелетиями накапливалось и оттачивалось это знание, чтобы сегодня предстать перед нами во всей чистоте своего совершенства. Богатейшие религиозные традиции, огромная философская база, йогические техники, подготавливающие тело и сознание к такому общению, магия слова, мудр, янтр, совершенство самих ритуалов пуджи, хомы, тарпаны и др. форм поклонения, - все это вместе и составляет знание «правильного обращения» к Божеству. Но и это лишь малая часть того, что в индуизме называется «Правильной Верой». Непоколебимая Вера и Любовь (шраддха и бхакти), и безграничная преданность (прапати) – вот единственно надежная нить, на которую должны быть нанизаны ваши духовные знание и практика. Без веры все тщетно, вез веры и любви любая религия мертва, а духовные практики – бесплодны. «Ты можешь превратить свою кость в топливо, плоть в мясо, поджаривая его на огне сурового аскетизма, но до тех пор, пока твое сердце не расплавится в сладком экстазе любви, ты никогда не придешь к моему Господу» [Тирумантирам, 272]. И опять мы видим, как Индия шествует впереди всех. Не потому ли, что для не индусов значение слов «вера» и «любовь» стало чисто формальным или изначально было неправильно истолковано ими?

В чем же особенности веры индуизма, самой, пожалуй, мистической религии, ведущей своего последователя к личному переживанию внутренней Истины, к таким вершинам сознания, где человек и Бог - Суть Одно? – Во первых, и это очень важно, индуизм приемлет все подлинно духовные пути – от чистого монизма до теистического дуализма. Он верит в божественность Вед (самого древнего писания на земле) – основу Санатана Дхармы («Вечной Религии»), не имеющей начала и, следовательно, по закону рефлексии, - не имеющей конца; верит в необходимость Учителя (Сатгуру), направляющего вас на Пути Знания; Закон Кармы (закон причины и следствия), согласно которому, каждый сам создает собственную судьбу и потому индуизм не признает вечного ада, проклятия и Сатаны; верит в реинкарнацию (перерождение) до тех пор, пока все кармы не растворяются и не достигается Богореализация и в то, что Любовь (бхакти), ненасилие (ахимса) и праведная жизнь (садачара) ведут вас к этой Богореализации.

А вот, что думают о бхакти сами индусы: «Бхакти, - говорит Нарада, - это напряженная любовь к Богу». «Одно мгновение безумия пламенной любви к Богу приносит вечную свободу» (Свами Вивекананда). «Лишь тогда, когда достигнуто непрерывное и постоянное памятование о Боге, все оковы разбиты» (Рамануджа).

Любовь – самый надежный и легкий путь обретения Бога: «Любовь есть Бог, а Бог есть Любовь». Но бхакти (Любовь к Богу), не тоже, что слепая любовь и привязанность (рага и ракти) к жене или детям. Бхакти есть ануракти, что значит «после ракти (привязанности)», т. е. привязанность, вследствие познания природы и величия Бога. Круг сомкнулся: знание – Любовь – Знание. От познания себя и упасаны (практики поклонения), через Веру, Любовь и Преданность – к Знанию Бога, а значит и Себя Истинного. Без этого невозможно правильное осмысление слов Сына Божьего: «Я и Отец – Одно!».

Правильно обращаться, правильно верить,.. любить,.. жить – значится вeдать, знать. Индуизм – единственная религия, полностью выполняющая эти требования: вeдущая Законами Бытия и потому, Единственно Вечная, Санатана Дхарма. В этой «жемчужной нити» вы, непременно, должны найти и свое место, чтобы стать сопричастными Чуду, имя которому Бог. И если вы еще не индуист, если все еще предпочитаете «селекторную связь» - «спутниковой», - воспользуйтесь мудростью простых индийцев и, возможно, чудо следующего тысячелетия придет и в ваш дом.

«… Бог для нас не что-то внешнее, далекое, но близкое и родное. Наши отношения с Ним нежны и сердечны, как между членами семейства и даже больше. Он носит самые прекрасные одежды из шелка, вкушает самые изысканные лакомства, занимает самые чистые и прохладные покои, купается в молоке и меде… Наверное, мы выглядим наивно, ведь ни в одной другой религии нет таких отношений между богами и людьми, но мы твердо уверены, что любовь к Богу – это главное обязательство нашей жизни и единственное, что Ему нужно. И что из того, если время от времени Он приходит к нам, чтобы испить немного молока, разве это Чудо? - ЭТО ЖЕ САМАЯ ЕСТЕСТВЕННАЯ ВЕЩЬ!».

День Кришна Джанма-аштами,
Москва, 2001 г.

Дата добавления: 2015-08-18