Ом Намах Шивайа!

. Садашивачарья

МАХАШИВАРАТРИ
Лекция.. Москва, 25 февраля 1998 г.

«О, священная“Шива-махапурана”, ты воистину видимая форма Всевышнего Бога Шивы. Взятая с целью прочтения и слушания, будь же милостива ко мне. Исполни это моё намерение. Да пройдёт это чтение без помех и препятствий. И я, вверженный в пучину сансарического бытия, да буду спасён тобой, о, Шанкара!» Ом намах Шивайя!

Традиционно перед совершением праздничного богослужения, которое длится всю ночь, начинаясь вечером и продолжаясь до рассвета, читается «Шива-пурана» и кто-нибудь из духовных учителей или священников рассказывает о смысле этого праздника.

«Махашиваратри» означает Великая Ночь Шивы. Шива – Имя Бога в нашей религии, в религии тантрического шиваизма. В религии ислама Бога называют Аллахом, в других вероисповеданиях Он имеет иные Имена, но в нашей религии, истоки которой теряются в глуби веков и восходят к религии наших предков (древних ариев), в ведической религии, Бога называют именем Шива.

Впервые Имя Шива встречается в Ведах – самых древних писаниях на земле, появившихся за несколько тысячелетий до Библии и Корана. Не было ислама, не было христианства, не было иудаизма и буддизма, но уже существовало на земле поклонение Шиве, Всевышнему Богу-Отцу и Богине-Матери, олицетворяющей Собой Космическую Энергию (Природу-мать), действующую Силу Бога. Поэтому тантристы издревле почитают Всевышнего Бога в двух Его основных проявлениях: как Шиву, т.е. Всевышнего Отца мира, и как Шакти – Матерь мира. В своей сущности Шива и Шакти представляют собой единое начало. Это не два бога – это Единый Господь, это Бог и Его Сила. И поскольку, Бог и Его Сила нераздельны, - нельзя разделить Бога и Вселенную. Также и нас отделить от Бога невозможно.

В шиваизме об этом нам говорит образ танцующего Шивы (Натараджа): всё Бытие есть танец, танец энергии есть движение. Шивайя Субрумуниясвами, автор катехизиса «Танец с Шивой», пишет: «Пожалуй единственное, что не может сделать Бог, так это отделить Себя от нас, Своего Творения (от Мира)». Танцор и танец - нераздельны. Как не может существовать танец отдельно от танцора, так и чтобы-то ни было не существует отдельно от бытия Бога. Мы вечно едины с Ним, прямо сию минуту, прямо здесь и сейчас. Это единство никогда и ничем не может быть нарушено. Мы только можем его игнорировать в силу своего невежества, можем не осознавать его в полной мере, но сам факт единства никогда не теряется. Джива и Шива – душа и Бог. Только одна буква, один звук отличает эти два слова. В первом случае – джива, которое переводится как «живое существо», «жизненное начало», первый звук «дж» – звонкий, жужжащий; во втором – Шива, что значит Благой, Совершенный, Благостный, первый звук «ш» - мягкий, шипящий. И вот, когда в нас перестаёт «жужжать» наше эго, напоминать нам, что я – Иван Иванович, я - Мария Ивановна или я – русский, я – китаец, американец, я – марсианин, или ещё кто-то; когда эти установки исчезают из ума, постепенно вытесняемые усиливающимся переживанием своей духовной самости, духовной природы, наступает состояние шанти-бхавы – состояние невозмутимого покоя и блаженства, Шиватвы (состояние Шивы). Для того, чтобы пережить Шиву в себе, как Душу своей души, «Я» своего «я», как Жизнь своей жизни; для этого нужно пережить состояние Шиватвы – шанти (покоя). Для этого, прежде всего, должен успокоиться ум: стать медитативным. Только в состоянии глубочайшей медитации йогины и сиддхи постигают Шиву. Не «верят» в Бога, как христиане и мусульмане, этого мало («верить»), но знают (ведают), постигают Его, живут Им, переживают Его - это более высокий опыт и, в общем-то, любая душа может его пережить. И, когда кто-нибудь из нас испытывает такое единение с Шивой, переживает глубинное осознание своей неотделимости от Божества и божественность своей сущности, неуничтожимость, вечность, безначальность и бесконечность своего бытия, тогда наше эго перестаёт жужжать в нас и возникает внутренний покой и блаженство. Нет больше отдельного дживы, а есть только Шива – единственный и одновременно бесчисленный в своих проявлениях, есть только Он и Его Танец. Танец Шивы на уровне энергий, сознания, души, тела, ума, чувств - во всём танец, с разной только частотой вибрации. Так же, как танцор делает и плавные движения, и резкие, энергичные, но все эти движения составляют единый, цельный процесс танец (нартана). Поэтому, говорится в священной «Шива сутре»: «Нартака атма…» – «Дух (т.е. душа) в нас – это танцор» [3.9]; «…Прекшакани индрийяни» – «…а зрители – чувства» [3.11].

Мистическое единство дживы и Шивы, индивидуальной души и Космической Души Всевышнего Бога обнаруживается в глубочайшем опыте медитации, поэтому шиваизм – религия не только веры, но и религия прямого пути богопознания через бхакти-йогу, кундалини-сиддха-йогу, раджа-йогу, джняна-йогу, карма-йогу, т.е. всевозможные прикладные практики и методики, позволяющие комплексно самосовершенствоваться и реализовать единство с Богом. Но, бесспорно, самым главным для нас является бхакти – беззаветная любовь и преданность Божеству. Любовь, пожалуй, единственное, что Бог не может получить от нас силой, всё остальное Он и так имеет. Даже то, что мы предлагаем Ему в жертву, даже это не принадлежит нам, а всего лишь частичка Его творения. В христианской литургии есть фраза: «Тебе Твоё приносим». Тоже самое и мы могли бы сказать словами из Упанишад: «Ишавасьям идам сарвам» («Божье – это Всё»). Ощущение того, что у мира есть Хозяин, Творец, Высший Повелитель (и нашей души в том числе), от которого мы полностью зависим и плодами которого мы живы, ощущение этого даёт нам смирение и преклонение перед Его высшей силой. Это одновременное осознание единства и, в то же время, чувство смирения, которое нисколько не умоляет нас, а наоборот, возвеличивает, показывает, что мы не просто кусок мяса, плоти и костей, а вечно неуничтожимая духовная сущность, которая лишь облекается в разные тела и формы в процессе перевоплощения, но при этом (по самой своей природе), остаётся вечно единой с Шивой. Поэтому нет «проклятых» душ, обречённых на вечную погибель, нет вечного ада, нет такого зла, такого проступка, преступления или ошибки за которые человек вынужден был бы мучиться в аду вечно. Шиваизм не знает понятия дьявола, шиваизм не знает понятия вечного ада. Да, если мы создаём греховные кармические действия, мы будем за них страдать, но ровно столько на сколько «заслужили». Исчерпав негативную карму в скотских, демонических воплощениях, воплощениях в телах грешников, мучающихся в аду, мы всё равно снова очищаемся через страдания и, испытав негативный опыт, обжегшись, уже не повторяем ошибок. Душа начинает накапливать позитивный, положительный опыт медитации - постижения своей природы, природы таттв (элементов Космоса) и, тем самым, глубже вникать в суть явлений. Так, постепенно, в душе вызревает элемент таттва-видьи, тантрического знания истины – сути всего бытия. Мир, Бог, индивидуальная душа начинают всё больше и больше постигаться в их естественной сути («таковости», таттве).

Сегодня празднование «Махашиваратри» – это, прежде всего, бхактическое мероприятие. Здесь самое главное Шива-бхакти – беззаветная любовь и преданность. Непрерывно всю эту ночь с начала службы и до её конца постоянно повторяют имена Шивы, воспевая и слушая их в виде гимнов, совершая непрерывное поклонение. Также как Шива – Бог богов, Отец Небесный, Всевышний Господь, так и посвящён-ный Ему праздник всем праздникам праздник. Сами боги, ангелы, духи и высшие учителя в других мирах (тонких и духовных) отмечают «Шиваратри». В эту священную ночь молитвы беспрепятственно доходят до Всевышнего Бога и до младших (тварных) божеств ангелов и девов. Почему? Потому что в эту ночь асуры, демоны не вредят поклоняющимся, так как сами заняты поклонением Шиве, и врата молитвы, таким образом, распахнуты. Откуда же взялся этот праздник? Почему он так важен? И почему он проходит именно ночью? Вот как гласит об этом «Шива-пурана»:

«В первозданном бытии, в первозданном хаосе, когда мир был окутан кромешной тьмой, боги Брахма и Вишну (Создатель и Вседержитель) взаимно обнаружили друг друга и стали выяснять между собой отношения…».

И вот, читаем отрывки из «Шива-пураны», где повествование ведётся от имени бога Брахмы:

Брахма сказал: «Веды говорят, что Брахман (Абсолют) содержит в себе всё, что может только существовать. Он – сияние, истина, знание, вечность и великое блаженство. Неизмеримый, без опоры, неизменный, бесформенный, безатрибутный, воспринимаемый лишь йогинами в глубочайшей медитации. Он – всеподдерживающая, единственная причина Вселенной. Он свободен от всяких противоположностей и любой двойственности, не имеет начала, единый без второго. Не имеет ни начала, ни конца, не развития. Он исполнен всегда Высшего Чистого Знания. Люди, обуреваемые сомнениями, дают Ему разные наименования, но то сущее, высшее со временем возжелало второго…».

Сущее, не имеющее своей собственной формы, пожелало творить в ходе Своей Игры. Единый Ишвара (Господь) творит из Себя Самого физическую форму Шакти, наделённую всей Своей силой, знанием и качествами. Эта Шакти носит разные имена: Прадхана (первопричина), Пракрити (первоматерия), Майя, Гунавати, Пара (Высшая), Матерь Вселенной и мн. др. Эта Шакти – Богиня всего сущего, порождающая Вселенную и всех её обитателей: от Брахмы и других богов до мельчайшей былинки. Она восьмирука и многотысячерука, лик Её отсвечивает чудесным сиянием, подобным тысячам лун. Тысячи звёзд сияют вокруг Её лица. Она обладает мощью, которую трудно постичь. Она - порождающая причина всего, известная как Махамайа (Великая Иллюзия материального мира). Высший Дух, повелевающий над Нею – Шива (Шамбху, т.е. «сущность которого – Благо»), и нет другого Господа над Ним. Он трехок, пятилик, белоснежен как камфара или снега Гималаев. Так Он, вечно сущий, вместе со Своей Шакти создал Святую обитель, именуемую Шивалока (Мир Шивы).

…И тогда Шива и Шакти, наслаждаясь Своей Игрой и взаимным блаженством, возжелали в Себе Самих: необходимо сотворить иное существо, пусть оно занимается всем остальным во Вселенной – творит, поддерживает и защищает с Моего благословения. Поручив ему всё, Мы, двое, будем свободно заниматься всем, что пожелаем, оставив за Собой лишь право даровать конечное спасение душам. Так, счастливые, Мы предадимся Своим утехам, не зная ни каких забот, связанных с творением и поддержанием Мира.

Подумав так, Верховный Господь излил нектарную сущность Своей Силы на десятую часть левой стороны Своего Тела.

И вслед за этим появился к бытию прекраснейший в трёх мирах, наполненный гуной (качеством) благости и наделённый терпением. Славный, он сиял своими восхитительными глазами-лотосами. Его тело имело цвет сапфира. Весь его образ сиял золотым сиянием. Члены тела его были безупречны. Облачён же он был в златотканые шелка. Он поклонился Всевышнему Шиве и сказал: «О, Господь, дай мне имя и скажи, что мне делать?».

Выслушав это, Всевышний Господь Шива рассмеялся и громоподобными словами ответствовал появившемуся существу. Шива сказал: «Ты станешь известен под именем Вишну-Вседержитель, ибо ты будешь отныне поддерживать всё сущее. У тебя будут также и другие имена, приносящие счастье твоим преданным…».

Вишну (от корня «виш», что означает проникать, пронизывать) – это тот аспект или та часть Всевышнего Бога, которая воплощает в себе силу стхити-шакти (всеподдержания в Космосе), пронизывая всех существ, все сотворённые формы и, таким образом, является как бы его тонким телом. Поддержание сотворённого мира в гармонии есть основная космическая функция Вишну.

«…Соверши надлежащую аскезу для приобретения творческой мощи и ради постижения высшей истины. Будь твёрд в аскетизме». Сказав это, Шива вдохнул в него знание Вед и сокрылся из виду в сопровождение Своей Шакти и спутников - духов и ганов. Оказав подобающее почтение Шиве, Вишну начал великую аскезу.

В течение 12-ти тысяч божественных лет он совершал аскезу, но так и не обрёл желаемого постижения истины. Тогда Вишну усомнился и снова, с почтением, медитируя на Шиву, поинтересовался: «Что же мне делать теперь?» И раздавшийся благоприятствующий голос Шивы ответствовал: «Снова совершай аскезу, дабы рассеять сомнения». Услышав это, Вишну совершил ещё более длительную и ужасающую аскезу, погрузившись всецело в практику йоги и созерцания и, в конце концов, достиг просветления. Радостный, он воскликнул: «О, наконец-то, мною пережита та восхитительная истинная Реальность!» Из тела испытавшего себя таким образом Вишну излились потоки вод первозданного Космического Океана и Вишну возлёг на его водах и погрузился в мистический сон. Так он пребывал в том блаженном, иллюзорном состоянии йогонидры долгое время.

В чём же эзотерический смысл такого сна Вишну? Ответ на это в следующем: если Вишну целиком пробудится от своего полу иллюзорного сна йоганидры, он в тот же миг осознает своё сущностное единство с Парашивой (Всевышним), а этот мир будет уже воспринимать как сансару (иллюзорную жизнь) и, т.о., утратит всякий интерес к его поддержанию. Поэтому Вишну как бы самоограничивает себя, погружаясь в такую полуиллюзию, полу-осознание дабы поддержать бытие мира имён и форм.

Потому именем ему стало с тех пор Нараяна (Покоящийся на водах).

Тем временем и другие таттвы (элементы) Космоса проявились постепенно к существованию.

И вот, когда Господь Нараяна пребывал в своём мистическом сне, великолепный Лотос гигантских размеров произрос из пупка его тела по воле Шивы. Он простирался на огромнейшее расстояние ввысь и вширь. Стебель его был бесконечен, а бутон сиял бриллиантовым светом. И тогда Господь Шива с помощью Парвати, Своей Шакти, сотворил меня, Брахму, из Своей правой части и тотчас же, силой Своей Майи, ввёл меня в иллюзорное состояние. В ходе Своей лилы (божественной игры) Шива даровал мне красноватое тело, украшенное трипундрой (знаком Шивы) и назвал Золотым Зародышем (Хираньягарбхой), после чего опустил меня в бутон Лотоса, растущий из пупка Вишну.

Символизм этих форм, этих мифопоэтических метафор имеет глубокий смысл, но в данном случае мы не будем здесь на них останавливаться. Отметим лишь следующее: если Вишну воплощает в себе энергию всеподдержания Бога во Вселенной, то Брахма-Создатель олицетворяет собой энергию сришти-шакти – энергию активного созидания материальных форм.

Незнающий, долго находился я в Лотосе и ничего не видел кроме стен его из лепестков. Тогда я задумался: «Кто я? Откуда я? Кем я создан? И каково моё предназначение?» Мой разум пришёл в замешательство от такого неведения и я решил во что бы то ни стало обрести знание. «Место, откуда растёт Лотос, – внизу»,- подумал я. «Следовательно, мой Родитель, несомненно, находится там», - рассуждая так, я выбрался из Лотоса и отправился в путь. Мой спуск вниз продолжался сто божественных лет, но я так и не достиг места, из которого растёт этот Лотос.

Представьте, что даже Создатель-Брахма по масштабам Творения Шивы казался не более насекомого, карабкающегося по гигантскому стеблю цветка. Т.е., этим поэтическим сравнением лишь подчёркивается относительная роль Брахмы и Вишну показывается ограниченность их силы.

Терзаемый сомнениями, я вернулся ни с чем. И тогда, волею Шивы, я услышал с Небес благословенный голос: «Твори аскезу!» Это рассеяло все мои сомнения и на 12 божественных лет я предался суровой аскезе, желая постичь своего Родителя и Создателя.

Тем временем, четырёх-рукий Вишну с прекрасными глазами неожиданно явился предо мною, чтобы благословить меня. Увенчанный короной сиял он всевозможными украшениями, а лотосоподобное лицо его выражало удовлетворение. Он выглядел подобно 10 млн. прекрасных богов любви. Такого, я, пребывающий в неведении, ранее никогда не видел. Околдованный магией Шивы, я не смог признать в нём, в Нараяне, своего прародителя и надменно обратился к нему: «Кто ты? Скажи мне любезно», – говоря это, я постарался разбудить то существо, возлежащее в мистическом сне посреди первозданных вод, а так как мне это никак не удавалось – я попытался разбудить его силой, ударив по телу. Тогда Нараяна поднялся со своего ложа, сел и, оглянувшись вокруг глазами влажными как лотосы, очнулся от недавнего сна. «Мир тебе, дорогое дитя», – сказал Вишну: «О, сиятельный Питамаха (Прародитель), лучший из богов! Скажи, что ты хочешь?» И я, обуреваемый гуной страсти, обратился к нему: «Безупречный, почему ты обращаешься ко мне так заурядно: «Моё дитя», ко мне, Создателю-Брахме, - как будто к своему творению или ученику? Я – Брахма, создатель миров, непосредственный возбудитель пракрити (материи), нерождённый, вечносущий, душа Вселенной и её источник, творец, лотосоокий. Веды называют меня саморождённым, прародителем, самовластным и высшим существом. Ответь же, почему ты так надменно говоришь со мной?»

От таких слов супруг Лакшми (Вишну) пришёл в гнев и сказал: «Я знаю тебя как создателя материального мира. Ради творения и поддержания ты появился из моих неуничтожимых членов. Но ты забыл меня, своего Господа, покоящегося на первозданных водах, вечную душу, призываемую и почитаемую многими. Несомненно, ты рождён из Лотоса, растущего из моего пупка. О, четырёх - ликий, слушай же истину: я - повелитель всех богов и твой повелитель, я – создатель, вседержитель и разрушитель. Нет никого равного мне по могуществу. Я высший Брахман – величайшая истина, я – высший свет, я – высший дух, я – вездесущий. Всё подвижное и неподвижное во Вселенной сотворено мною и поддерживается мною. Могущественный и игривый, я и тебя сотворил из своего тела. Обрети же прибежище во мне и я охраню тебя от всяких бед»

. Услышав такие слова, я, Брахма, околдованный иллюзией, пришёл в ярость и вступил в жестокую схватку с Вишну. Так оба мы, побуждаемые гуной страсти, вступили в мощную битву посреди необъятного простора океана пралайи. И вдруг, пред нами возник гигантский Огненный Столп – Лингам, положив конец нашему спору.

Он не имел ни начала, ни конца, ни середины. Он не увеличивался и не уменьшался. Он полыхал как сотни огней смерти, взметаясь тысячами языков пламени. Это было ни с чем не сравнимое зрелище. Так проявила Себя непроявленная Сущность Вселенной.

Господь Вишну потерял сознание от жара этого Огненного Столпа и я тоже лишился чувств. Когда же мы очнулись, Вишну сказал: «Незачем больше спорить, кто-то третий появился здесь и нам надлежит обнаружить его причину. Я отправлюсь вниз, чтобы найти основание этого бесподобного Огненного Лингама, ты же, повелитель созданий, со скоростью ветра взмывай вверх, чтобы обнаружить его вершину». Сказав это, Вишну принял образ гигантского Вепря, а я взмыл вверх Лебедем. С тех пор меня прозвали Хамса (Лебедь).

В индуистской мифологии лебедь считается существом, которое умеет разделять смешанные молоко и воду (естественно, мифологический лебедь, а не тот, который плавает в пруду зоопарка), т.е. - отделять подлинное от ложного, истинное от иллюзорного. И того, кому это под силу, называют Хамса – Лебедь Духа. Тот же, кто сумел перелететь границу, разделяющую мир сансары и мир нирванического бытия (неизменный, абсолютный мир), становится Парамахамсой (Высокопарящим, Высшим Лебедем Духа). С тех пор просветлённых, учителей и святых из уважения именуют (титулуют) Парамахамсами. Кроме того, слово «хамса» имеет и другое значение: считается, что при дыхании мы непроизвольно (независимо от нашего желания) повторяем естественную мантру «Со’хам» («Со’» – на вдохе и «’хам» - на выдохе), которую можно перевести как: «Он – я». Эту аджапа-джапу («непроизносимую мантру») мы повторяем в течение дня 21 600 раз: «Со'хам, Хам-Са» («Он – я, я – Он» и т.д.). Тот, кто медитирует над этим, наблюдая свой естественный ритм вдоха и выдоха, и повторяет аджапу-джапу, осознавая своё единство с Владыкой Вселенной, несомненно достигает реализации, просветления, и становится Парамахамсой. И Брахма намекает здесь на это.

Тысячу божественных лет искали мы начало и вершину этого Лингама, целая кальпа (гигантский космический период) пронеслась, но так мы и не обрели знания. Утратив собственную гордыню и эгоизм, вернулись мы к месту встречи. Обойдя Его и поклонившись Ему вновь и вновь, стояли мы, молитвенно сложив ладони, в ожидании. После чего, взмолившись, обратились: «Мы не знаем Твоей истинной формы, о Всевышний. Кто Ты? Что Собой представляешь, о, Великий Господь, Чья сила так безмерна? Да будет поклонение Тебе, о Махешвара! Яви милость нам – Себя в зримом образе». Совершив такое поклонение и вознеся молитвы, простояли мы, не сходя с места и не отрывая взгляда от Лингама, сотни божественных лет, желая обрести видение Господа. За это время от прежней гордыни и высокомерия не осталось и следа. Так смиренно мы стояли в ожидании и Шива, покровитель обиженных, устранитель надменности высокомерных и неуничтожимый Господь всего сущего, сжалился над нами; и раздалось тогда из Лингама гудение. Так прозвучал вечный Ом…

Брахман (Абсолют) – это Рудра (Шива), свободный и сострадательный. Слова и ум не в состоянии охватить и постичь Его, а возвращаются в своё исходное состояние. Только однослоговая Великая Мантра «Ом» способна обозначить Его. Истина, блаженство, бессмертие, Высший Брахман, Величайший из величайших, Высшая Причина выражают Себя посредством однослоговой мантры «Ом». Потому эта мантра называется Пранава, т.е. «Жизненная Сила». Сама жизнь, на своём тонком уровне вибрации, звучит как Ом. Ом – душа всех мантр, душа всех звуков. Ом – создатель всех миров. Он один лишь есть Господь, распространяющий Себя в бесчисленном множестве имён и форм. Повторяя Ом, постигаешь жизненный принцип на самом тончайшем уровне. Люди, хорошо сведущие в Яджурведе, воспевают в Его честь великий гимн «Рудрам» («Шатарудрию»). Этот гимн будет многократно повторяться во время 1-ой пуджи.

…Отчётливый и долго звучный изошёл этот божественный звук из образа Наивысшего из богов. Вслед за этим Великим Звуком стали постепенно проявляться и другие.

Так проявила себя божественная матрика – Священное Знание (Видья). Сначала в форме концентрированных бидж (звуков-семян), затем – в виде звуковой Вселенной, во всей своей много звучности и полноте. Далее описывается, какой звук - какую часть космического Тела Шивы формировал:

Пять букв, начиная с «ка», стали Его 5-ю руками с правой стороны; пять букв, начиная с «ча», стали Его руками с левой стороны; пять букв, начиная с «та» и пять букв, начиная с «та» – Его ногами; буква «па» – Его животом; «пха» – правой стороной; «ба» – левой стороной; «бха» – Его плечами; «ма» – Его сердцем; «йа», «ра», «ла», «ва», «ща», «ша», «са» – 7-ю жизненными секрециями космического Тела Господа; буква «ха» – Его пупком;“кша” – Его носом.

Здесь перечисляется весь санскритский алфавит деванагари – алфавит Языка богов.

Вишну и я были удивлены, созерцая этот воплотившийся в буквах Образ, когда Он проявил Себя в качествах (Сагуна) в сопровождении Своей супруги Умы. Узрев, наконец, Господа Шиву, мы пали смиренно ниц, а приподнявши глаза, услышали мантру, состоявшую из пяти слогов: «Намах Шивайя».

Пять слогов этой мантры соответствуют 5-ти силам, 5-ти ликам Всевышнего Шивы (творение, поддержание, разрушение, вуалирование и спасение [освобождение]). Великая 6-слоговая Махамантра рождается путём прибавления (в начале) пранавы «Ом», выражающего непроявленную, Высшую, непостижимую для ума сущность («Ом намах Шивайя»). «Ом» обращён к Парашиве, тогда как «Намах Шивайя» – к проявленному Шиве, единому со Своей Шакти. Поэтому, повторяя эту мантру, мы постигаем Бога одновременно проявленным и непроявленным, личным и безличным, выразимым и невыразимым. Эта мантра не имеет себе равных. Это лучшая из молитв. Сила её так велика, гласит «Шива-пурана», что с её помощью можно разрушить в мгновение весь мир и в мгновение воссоздать его заново. С помощью этой мантры достигается господство над 5-ю чувствами, 5-ю элементами Космоса, 5-ю силами Ишвары. Но полной властью и силой этой мантры обладает лишь только Сам Шива.

Затем, мы услышали другие ведические мантры: 24-слоговую Гаятри, 6-слоговую, 10-слоговую, 100-слоговую и др. И обрели мы тогда знание Вед. И радость наполнила наши сердца, и воспели мы с Вишну хвалу подателю всех благ, прекрасностопому, украшенному огромными змеями, с распростёртыми во все стороны руками, ногами и глазами - Ему, нашему повелителю Шиве, - подобающими словами, которые узрели в этой форме звуков и мантр. И склонились пред Ним. И спросил тогда Вишну: «О, Господь! Как возможно нам удовлетворить Тебя? Как следует служить Тебе? Как следует медитировать на Тебя? Как обрести нам значимость в твоих глазах? О, Великий Боже, поведай же нам, по своей воле, что мы должны всегда делать? Мы - во век Твои почитатели. Повелевай нами, о, Всевышний! Окажи нам такую честь. Прими эту нашу просьбу во внимание, посвяти же нас!»

И Шива ответствовал: «О, лучшие среди богов! Я доволен вашей преданностью. Взирайте на Меня, как на Величайшее Божество, отбросьте все ваши сомнения и страхи. Почитайте Мой Лингам и всегда медитируйте на Мой образ, который видели. Научите и других богов, демонов, духов и людей почитать Мой Лингам. Когда Меня так почитают, Я становлюсь довольным и дарую всевозможные блага. О, лучшие из богов! Какая бы беда не обрушилась на вас, почитание Моего Лингама немедленно разрушит её. О, сильнейшие! Вы оба порождены Моею силою из левой и правой Моей части. Отныне же, строго следуя Моим указаниям, ты, Брахма, возьмёшь на себя функцию творения, а ты, Вишну, - функцию поддержания. Пусть неустанно возрастает ваша бхакти (преданность) ко Мне. С Моего соизволения изваяйте образ Мой и совершайте Ему подобающее поклонение, и, довольный, Я дарую вам все желаемые блага. Так вы обретёте счастье».

Как гласит этот пуранический миф, происхождение ночи «Махашиваратри» связано с явлением Махалингама – Бога в образе гигантского Огненного Столпа, не имеющего ни начала, ни конца. Это явление Бога как Огня присутствует в различных религиях. Так, например, в Ветхом Завете Господь говорит с пророком Моисеем из горящего, но не сгораемого тернового куста; в другом эпизоде Библии описывается, как Моисей выводил израильтян из Египта в Палестину и перед ними двигался, указывая путь, Огненный Столп, у которого не было видно вершины. А вот другой пример: во сне праведник Иаков увидел огненную лестницу, уходящую в небеса, по которой восходили и нисходили ангелы. Проснувшись, он на месте того видения поставил вертикально камень и совершил жертвенное возлияние Господу. Таким образом, культ Лингама присутствует у разных народов и это не удивительно, ведь это самый древний способ почитания Всевышнего Бога. Шивалингам и священный огонь арийского ведического ритуала равнозначны. И вот, возлияние на Шивалингам символизирует постоянное оплодотворение животворящим семенем Бога-Отца лона Матери, Космической энергии. Тем самым поддерживается творчество – созидательная активность во всех мирах и на всех уровнях. Поклоняясь Шивалингаму, мы обращаемся к вершине Бытия, мы как бы поливаем корень мирового дерева, удовлетворяем саму сердцевину божественной Сущности, потому-то такое большое значение имеет этот культ в нашей религии.

«Махашиваратри» связана с торжеством величия Шивы, с той ночью, когда Его верховенство признали другие боги. И потому мы почитаем Его как Абсолют, одновременно являющийся личным и безличностным, мужским и женским, единым и множественным. Почитая Его в эту ночь, мы стараемся преподнести в дар то, что невозможно получить силой – это наша любовь, вера, преданность. И это возможно только в результате взаимности. Такие отношения с Господом рождаются исключительно в результате свободного выбора души, бескорыстного и преданного служения Ему без ожидания награды и почестей взамен. Потому-то бхакта для Всевышнего - самый дорогой. Если человек занимается любой другой формой духовной практики и не обладает качеством бхакти, он, по сути, остается материалистом, и не важно, магом-материалистом или йогом-материалистом, все равно, его сознание осквернено чем-то: привязанностью к вещам третьестепенной важности. Бхакта же дорог Богу тем, что жаждет не каких-то даров от Него (здоровья, богатства, удачи, славы, мистических сил, знания и т. д.), а отношений, взаимной любви; он хочет разделить свою любовь с Господом, и желание это не остается безответным. Разделить же и вкусить хотя бы малую частицу этой божественной любви Шивы и Шакти – дар несопоставимый со всеми богатствами мира вместе взятыми.

Когда мы возливаем на Шивалингам жертвенные субстанции (молоко, мед, вино, воду и т. д.), мы символически возливаем на жертвенный алтарь свою любовь и веру, чтобы слезы экстаза потоком струились из глаз, чтобы вера, преданность, ум, чувства, душа – все увлеклось единым потоком служения. И с Шивалингама навстречу нам стекает прасадам (благословенная жидкость) – символ милости Шивы. Мы окропляем себя этой жидкостью и вкушаем ее, очищаясь тем самым внешне и внутренне. Так, посредством причащения и медитации на внутреннее единство, мы соединяемся с Всевышним.

В эту святую ночь мы почитаем Шиву, совершая каждые три часа большую, полную пуджу (богослужение). Начнется богослужение с вступительного обряда – краткой молитвы и поклонения Ганеше (слоноликому сыну Шивы и Парвати); божеству, устраняющему препятствия, богу мудрости и ума, подателю успеха и удачи в любом начинании. Вслед за этим начнется 1-ая – вайдика-пуджа (ведическая пуджа) Шиве. Поскольку, в ведическом поклонение древних Ариев главным было поклонение не идолам, не мурти (святым образам), не иконам, а священному огню, именно с возжигания священного огня, с краткой агнихотры (огненного жертвоприношения, возлияния в огонь жертвенного масла) и начнется эта пуджа, после чего будет совершена Линга-пуджа. В вайдика-пуджу повторяются мантры из Вед и предлагаются исключительно саттвичные (обладающие качеством благости) подношения. Молитвы в этот промежуток времени (приблизительно с 19.00 – 22.00) также должны произноситься только с благими намерениями, никакой черной магии, никаких эгоистических желаний и мелочных материальных просьб. «Господи! Даруй мне веру, даруй мне спасительное знание и истинного гуру!» - такие молитвы похвальны в эту первую стражу (первые три часа). Полезно в это время молиться о других: «Боже! Исцели всех больных, накорми всех голодных, установи мир, процветание и благополучие в нашем городе, селение, стране, повсеместно…» и т. п.

В процессе Линга-пуджи будет совершена абхишека (непрерывное, длительное возлияние на Шивалингам воды). При этом все желающие могут подойти к алтарю, сделать над Шивалингамом дхена-мудру (положение кистей рук, напоминающее вымя коровы) и сосредоточиться на тех желаниях, чаяниях, в которых имеют нужду. Тем временем, жрец (священник) будет лить через ваши пальцы на Шивалингам непрерывной струёй воду. При этом вам необходимо осознавать: что вы возливаете Богу? Что вы Ему жертвуете из себя? Чем вы хотите поделиться с Ним и что хотите обрести от Него взамен?

Ближе к полуночи начнётся 2-ая - раджасика-пуджа. Раджасическая значит «страстная, активная, динамичная». Эта пуджа будет сопровождаться мантрами из Пуран и Тантр «правой руки». Это наиболее пышное богослужение с обилием всевозможных подношений и даров в сопровождении экстатического пения, радости и веселья. И молитвы здесь о процветании, о богатстве, славе, карьере, с личными (эгоистическими) мотивациями в гуне раджаса (страсти). Но это совсем не значит, что вы обязаны о чём-то просить Шиву: не хотите - не надо; просто славьте Его, наслаждайтесь самим процессом поклонения Ему.

Третья стража (3-я пуджа) – тамасическая (мрачная). Здесь совершается почитание Шивы в Его грозных аспектах вместе с Его супругой Махакали. И начнётся она с жертвоприношения животного, после чего, на Шивалингам будет возлита жертвенная кровь. Подношения в эту пуджу такие же тамасичные, тяжёлые: крепкие напитки, вино, мясо, рыба, тяжёлые виды пищи и т.п. Молитвы и мантры Тантр «левой руки» произносятся в это богослужение. Здесь уже дозволяется всякая чёрная магия, заклинания (кто знает), молитвы о том, чтобы Шива учинил террор над демонами, злыми духами, нашими врагами, завистниками и недоброжелателями. Медитируйте в эту стражу над тем, чтобы со всеми, кто создаёт проблемы для вас в этой жизни, разобрались Шиваганы (преданные воины Шивы): «Моего врага бей, бей! Пожирай, пожирай! Убивай, убивай! Изгоняй, изгоняй!». Это уже чёрная магия – направленное стремление причинить кому-то вред, урон. Но в данной ситуации врагом может быть не столько конкретное лицо, сколько наши внутренние враги, наши пороки и недостатки, и вот их-то и нужно убивать, и изгонять. Так, жертвование кокоса (раскалывание его перед алтарём) символизирует разбитие нашего эго (ахамкары) и медитиция при этом направлена на то, какие качества в себе самом вы хотели бы разбить вдребезги. Также как у кокоса, у нашего эго прочная, толстая скорлупа, но пустое пространство внутри. Наша гордыня, чувство собственной значимости также лживы, как кокос: твёрдый снаружи, но пустой и жидкий внутри. Когда же совершается заклание жертвенного животного, медитируйте: это убивается пашу-бхава (скотская природа) в нас самих, а не козёл, кролик, петух – они только символы, а наше заблуждение, наше неведение. Душа животного при этом, получив благословение, перерождается в лучших формах, а жертвенное мясо будет приготовлено и утром роздано как причащение.

Последняя - 4-ая пуджа связана с почитанием Шивы как Парашивы (Абсолюта), находящегося за пределами всех качеств, имён и форм. Здесь важно не столько внешнее почитание, сколько глубокая медитация и обнаружение внутреннего единства с Шивой. Время Брахма-мухурты (мухурта - время равное 1/30 части суток) - предрассветное время, когда удивительная тишина и покой царят в природе, как раз способствует такой медитации. Это промежуток между сном и бодрствованием, бодрствованием и сном – это те врата, через которые необходимо войти, проскользнуть в высшее состояние сознания (турию) и турьятиту (состояние выше турийи), то, которое над мыслью, над умом, то, в котором наше имманентное (проявленное) сознание связано с трансцендентным (Абсолютным, Божественным). И вот, 4-ая заключительная пуджа даёт нам такую возможность - ощутить Шиву как Душу своей души, как своё Высшее Я. Здесь будет совершена хома (агнихотра, огненное жертвоприношение). В огне будут сжигаться письменные молитвы. Их вы можете написать заранее или прямо по ходу службы. Так и пишите, как заявление в канцелярию (только в вежливой форме): «О, мой дорогой и любимый Господь Шива! Я - такой-то и такой-то или я - такая-то и такая-то, помоги мне в том-то и том-то». Или просто: «Пожалуйста, заметь меня среди всех и яви мне какой-нибудь знак Своей милости, покажи, что и я как-то значим для Тебя». Такая молитва не останется без ответа.

Так, непрерывно, всю ночь, мы совершаем поклонение, почитание и медитацию. Постарайтесь хотя бы на это время освободить свой ум от мирских мыслей. Оставьте одно только Имя Шивы. «намах Шивайя! Ом намах Шивайя! Ом намах Шивайя!..» - «Ом поклонение Благому! Ом поклонение Создателю! Ом поклонение Всевышнему! Ом поклонение Богу-Отцу! Ом поклонение Господу Шиве!». Целиком погрузитесь в осознавание, в духовный опыт. Забудьте, что у вас есть потребность в сне, пище, питье. Забудьте, что вы тело! Будьте чистыми духами, богами, святыми! Эта Ночь даёт вам такую уникальную возможность.
Так послужит всё то, что мы предпримем дальше, служению Всевышнему Богу Шиве!

Дата добавления: 2015-08-18