Обещание весны

Когда я учился в католической школе на Кубе, я увлекся химией. Я хотел работать химиком на производстве и попробо­вать открыть химический состав гроздьев семян высоких коро­левских пальм, растущих на Кубе. С пяти лет я жил на Кубе, а когда мне исполнилось пятнадцать, мы должны были вернуться обратно в США.

Посещая государственный колледж Святого Джо в Цен­тральной Калифорнии, я продолжал интересоваться химией, и мои успехи в этой области позволили мне получать стипендию. В годы экономического застоя это была большая поддержка для любого студента. Я ее добился. Казалось, теперь я мог ис­следовать весь спектр химии.

Мне хотелось не только проводить анализ состава пищи, но и синтезировать химические препараты, облегчающие боль, помогающие контролировать болезнь и даже продлевать жизнь. Такова была мечта подростка.

На втором году обучения, несмотря на загруженность учебными дисциплинами, я решил заняться еще одной — психологией. Изучение влияния мозга на тело так увлекло и поглотило мое внимание, что даже изменило мою профес­сию. Я решил заняться медициной. Теперь мои планы стали еще целенаправленней — физиология и химия мозга.

В следующем году я досрочно закончил колледж и был принят на работу в медицинский центр Университета Лома-Линда. В то время не существовало науки психоневроиммунологии. Но тогда подобными вопросами занималась философия здоровья, которая и способствовала возникновению этой не­обычной медицинской дисциплины, одна из задач которой была воплощена в девизе «Сделать человека цельным».

Так как мы только начинали, нас, новичков, учили, что человеческая личность неразделима. Человек — не просто те­ло с костями, мускулами, кровью и функционирующими систе­мами органов. Тело, как нам говорили, — только основа. Чело­век есть «триединство» тела, сознания и духа. Лечение тела без лечения разума и духа — частично и поверхностно. Далее, очень важным было четвертое измерение. Нас учили, что чело­век — это не замкнутый в себе мир. Он — существо социаль­ное, и это очень важно для его здоровья.

Осознание целостности личности позволяет говорить о включении в комплекс лечения физических, эмоциональных, духовных и социальных факторов жизни человека. Нарушения в любой из этих сфер приводят к болезни. Лечение только фи­зического аспекта обычно ограничивается выявлением симпто­мов. Все составные человеческой природы взаимосвязаны. Соз­нание имеет громадное влияние на тело, а то, что влияет на физический аспект, также влияет и на сознание человека, и на его дух, и на социальные взаимоотношения.

Эффективное лечение объемлет всю человеческую при­роду. Оно важно не только потому, что приводит к полному выздоровлению, но еще и потому, что открывает пути к пони­манию некоторых наиболее волнующих проблем, от которых страдает человечество, приоткрывает тайну жизни и смерти. Страх смерти очень реален, но у нас есть много способов отри­цать эту реальность.

Несколько лет тому назад доктор Джеральд Броди на страницах газеты «Лос-Анджелес Тайме» задал вопрос: «Что если мы избавимся от заболеваний сердца?» Доктор Броди зая­вил, что на недавнем совещании ассоциации американских вра­чей-кардиологов было проведено компьютерное исследование. Ученых интересовал вопрос: «Какова была бы основная причи­на смерти, если исключить все заболевания сердца?» и второй; «Увеличились бы или уменьшились затраты на здравоохране­ние после этого?»

Доктор Броди сказал, что компьютер быстро определил, что основной причиной смертности был бы инсульт, и расходы возросли бы, потому что множество людей находились бы в клиниках, где их жизнь поддерживалась бы с помощью слож­ных медицинских систем. Кроме того, результаты исследова­ния показали, что расходы новых поколений на здравоохране­ние были бы неоправданными и достижения в области искусст­венного поддержания жизни были бы проблематичными.

Статья заканчивалась мольбой: «Давайте с мужеством примем реальность, что все человечество погибнет. Или, цити­руя потрясающий реализм Библии: «Ибо всякая плоть — как трава, и всякая слава человеческая — как цвет на траве, засо­хла трава, и цвет ее опал» (1 Петр. 1:24), давайте обратимся к нашей судьбе с достоинством и возложим надежду и веру на Бога, Который, в первую очередь, дал нам жизнь».

Эта статья была необычной для светской газеты. В ней поднимались извечные философские вопросы здоровья, целей и этики медицинского лечения, ценности жизни и принятия смер­ти. Она также говорила о необходимости веры как одного из самых жизненно важных компонентов лечебного процесса.

Будучи терапевтом, я вижу жизнь и смерть с двух точек зрения — не только как врач-наблюдатель, но и как человек, сам нуждающийся в лечении. Я должен сказать, что врач учит­ся искусству исцелять не только в медицинском вузе. Он учит­ся на собственном опыте и на идентификациях со своим паци­ентом. Завершающие штрихи этого искусства познаются по­средством личного страдания и в те моменты, когда вы сами являетесь реципиентом процесса излечения.

Вероятно, наиболее важным критерием оценки поведе­ния человека является его отношение к смерти. Черты страха перед лицом смерти и небытия можно заметить во всех культу­рах и цивилизациях. Наиболее примитивные культуры откро­веннее в выражении этого ужаса. Более сложные — выражают этот страх более тонким способом. Но, столкнувшись с мыслью о конечной судьбе, каждый из нас в сердце ощущает необъяс­нимую тревогу.

В большинстве культур, для того чтобы избежать этой тревоги и отвергнуть смерть, выбирали несколько способов. Наи­более широко распространенным был культ героев, уходящий корнями в нарциссизм. Герой, совершая подвиги, оправдывает себя и возвеличивает, и, таким образом, память о нем может быть увековечена среди его народа, в его стране.

Большинство религиозных философий также отрицает смерть путем «увековечения» души или духа. К сожалению, кор­ни подобного отрицания не в Божественном откровении, а в древ­них дуалистических философских взглядах на человеческую при­роду. Достаточно много было написано о смерти и подготовке тяжелобольных пациентов к смерти. Подготовка человека для этого торжественного события — одна из наиболее важных функ­ций духовенства и тех, кто практикует искусство лечения. Нет большей услуги, которую мы можем оказать человеку. Но при этом мы не должны игнорировать реальность смерти. Отрицание смерти выходит за рамки жестокой реальности, — это подлог в обучении целостной концепции личности и веры. Смерть — это не продолжение жизни, а скорее ее уступка.

Хотя мне нравится работа доктора Элизабет Кюблер-Росс, которая многое сделала в этой области, я не могу согласиться с ее выводом в книге «О смерти и умирании» о том, что смерть — это «занавес между познаваемым нами миром и тем, который сокрыт от нас до тех пор, пока мы не перешагнем эту послед­нюю черту».

Хотя я и согласен с доктором Кюблер-Росс в том, что существует источник добра, света и силы, но я должен отри­цать то, что каждое дополнительное «я» может существовать, выходя за пределы конечного физического, и присоединяется к той большей силе. Здесь она переходит из царства науки в философию. Это скорее попытка сложного отрицания смерти.

Миллионы искренних, преданных, добрых людей в той или иной форме отрицают смерть. Среди них религиозные ли­деры нашего времени, выдающиеся ученые, художники и фило­софы. Лонгфелловский «Псалом жизни» — классический при­мер того, как об этом думают люди.

К сожалению, дезинформация о смерти распространяет­ся как факт. Но он не находит поддержки ни в логике, ни в науке, ни тем более в библейской теологии.

Одна из опасностей отрицания смерти состоит в том, что оно открывает дверь оккультным наукам и дает основу для не­правильного понимания парапсихологии. Во время исследова­ний я наблюдал использование спиритуализма, парапсихоло­гии и гипноза как наиболее обезличивающих опытов, поражаю­щих человеческий мозг. Это — нечто противоположное жизни, поиск ответов в смерти.

Спиритизм не представляет собой ничего нового. Он так же стар, как мир. Его можно найти во всех культурах — от самых примитивных до самых сложных. Я наблюдал колдов­ские ритуалы служения дьяволу на Гаити и в Африке и читал о премьер-министрах и президентах, которые отказывались при­нимать основные государственные решения без предваритель­ной консультации с духом родственника или друга.

Один из наиболее трагичных примеров деперсонализа­ции — опыт хорошо известного и уважаемого религиозного лидера нашего времени, епископа Джеймса Альберта Пайка (1913—1969). Побуждаемый любовью к погибшему сыну, епи­скоп Пайк искал дружбы и общения с «покинувшим свет ду­хом» сына. Эта встреча привела его к загадочной смерти в уда­ленной иудейской пустыне.

Итак, каков ответ на смерть? И если это не занавес, кото­рый отделяет реальность от мира духов, — так что же это? Не является ли смерть воротами в вечность? Где найти ответ? В новейших научных открытиях или в улучшенном образе жизни?

В этой книге мы уделили особое внимание образу жизни как средству достижения здоровья и лучшего качества жизни. Мы рассмотрели семь из восьми основных принципов здоровья, и, хотя они приносят хорошие результаты, ни один из нас, как бы хорошо он ни жил, не избежит смерти. Ни правильное пита­ние, ни бег трусцой не откроют пути к вечной жизни. До сих пор мы говорили о том, как изменить наш образ жизни, чтобы улучшить ее качество и увеличить продолжительность. Но ни­чего не было сказано о том, как вести себя в ситуациях, когда жизнь подходит к концу.

Последняя, самая важная составляющая предложенных изменений в образе жизни связана с этим. Она называется доверие. Доверие не только как важный элемент поведения в определенный момент, но как единственная надежда на увели­чение продолжительности жизни. Позвольте заверить вас, что это не попытка ухватиться за соломинку или достать луну с неба. Речь идет о надежде, существующей благодаря личной вере. Вера — это синоним зрелого доверия. Это не фантазия или иллюзии. Это обещание весны. Без этого наша жизнь была бы хаотичной и невыносимой. Это очень важно для выживания и особенно ценно, когда мы сталкиваемся со смертью. Не осоз­навая этого, каждый из нас практически постоянно в той или иной степени пользуется своей верой. Когда вы просыпаетесь утром, вы верите, что из крана пойдет вода, стоит вам открыть его. Когда вы садитесь в машину и включаете зажигание, у вас есть вера, что двигатель заведется.

Вы должны быть уверены в своих служащих, в почто­вой связи, в силах милиции, во всех других контактах, кото­рыми наполнена наша жизнь. Когда день подошел к концу и пора возвращаться домой, ваша вера дает вам возможность отправиться домой без предварительного звонка, проверяю­щего, на месте ли ваш дом. Вера важна для нормальной пси­хики, без нее мы были бы искалечены паранойей. Без сомне­ния, время от времени вера бывает поколеблена, если кто-то или что-то вас подводит. Возможно, эта вера нас иногда пре­дает? Нет, вовсе не в вере вина, а скорее в объекте веры. Некоторые вещи, как и некоторые люди просто ненадежны и недостойны доверия.

Понять это нам поможет знание того, как развиваются наша вера и доверие. Доверие возникает на основе знакомст­ва и познания объекта веры. Оно растет по мере того, как укрепляется зависимость и постоянство поддержки и услуг, исходящих от объекта доверия. Доверие развивается уже в младенчестве, это первые доверительные отношения между младенцем и матерью. Мать любит свое дитя, согревает, кор­мит его, меняет пеленки и создает уют. И уже через несколь­ко дней новорожденный демонстрирует свое доверие, он ста­новится спокойнее, меньше плачет, крепче спит, у него лучше работает кишечник.

Младенец знакомится с окружающим миром, и у него развивается чувство внутренней безопасности и доверия. Мать и те, с кем у него ассоциируется его комфорт, становятся объ­ектами его доверия. Эрик Эриксон, специалист в области дет­ской психологии, отмеченный Гарвардским университетом, под­черкивает, что первое социальное достижение младенца — это то, что он позволяет матери выйти из поля его зрения без чрез­мерного беспокойства и гнева. Ребенок способен на это, пото­му что мать стала для него «гарантией внутренней и внешней уверенности».

Итак, доверие — это одна из первых вещей, которой мы учимся. Во многих семьях создается микроклимат, способст­вующий росту и углублению доверия.

К сожалению, разрушенные семейные отношения, нар­котики, ненормальные социальные условия могут сломать ре­бенка и способствовать развитию в нем недоверия ко всему и всем. Нет нужды говорить, что это серьезный недостаток личности. Такой ребенок может быть исцелен только при условии, что встретит настоящую любовь. Все мы, в разной степени, порой испытываем недоверие, что по-другому мож­но назвать недостатком веры. Вера — это не мистический опыт, который мы обретаем, становясь верующими, посещая церковь, заучивая Писание или медитируя. Как уже отмеча­лось, вера — это основополагающий опыт, важная состав­ляющая человеческой личности. Она проявляется в отноше­ниях и в характере человека. Веру необходимо соотносить с любовью, которая, возрастая, становится частью веры. Вера терпелива и выдержанна и предполагает определенное пове­дение, когда необходимо кому-то или чему-то подчиняться. Верою мы обретаем безопасность и чувство причастности. Кроме того, вера — величайший залог здоровья.

Вера — это не уверенность в неправильном знании, это не психологический прием, мешающий коснуться твер­дой почвы. Вера — это вопросы, сомнения, поиск ответов. Если эти ответы имеют смысл, тогда это не прыжок в неиз­вестность, а обретение такого состояния, когда вера стано­вится возрастающим отношением любви и единства. Один из вопросов, который задает вера, это: «Какова цель жизни и откуда мы пришли?» История вопроса, попытки осмыслить его гораздо глубже, чем наши кулътурные корни. Основной- -пробел, который нужно заполнить, — это, конечно, понима­ние происхождения человеческой природы, что, в конечном счете, означает познать и почувствовать гордость за наше наследие. Феноменальный успех произведения Алекса Хэлей «Корни» доказывает это. Исчезают расовые, образова­тельные, религиозные и экономические барьеры. Как пишет Хэлей, «во всех нас — черных, коричневых, белых, жел­тых — есть желание совершить это мысленное путешествие обратно, к истокам нашей семьи».

Чарльз Дарвин — автор теории эволюционного разви­тия видов заимствовал свою концепцию у греческих филосо­фов и попытался доказать ее в лаборатории природы. Его «Происхождение видов», впервые опубликованное в 1859 го­ду, представляло собой абсолютно светское объяснение про­исхождения жизни, и оно было принято большей частью уче­ного мира.

Но теория молекулярного происхождения человека не­приемлема, потому что говорит о нем всего лишь как о высшем проявлении сил физического мира, умаляя полноту веры.

Как ученый, наблюдающий бесконечную сложность че­ловеческой анатомии и физиологии, я предпочитаю иную точку зрения, которая отдает мир, Вселенную, человеческие организ­мы в руки гениального Конструктора — Бога-Творца. Есть мно­жество свидетельств, что Он существует и не молчит. Но сви­детельств, оправдывающих веру, более чем достаточно.

Если мы признаем разум и спланированность во Вселен­ной, то следующей логической ступенью станут поиски Творца. Древний мудрец Софар задал вопрос: «Может ли человек, ра­зыскивая, найти Бога?» И ответ — нет. Не человек со своей удалью «находит» Бога, а скорее Бог через веру человека «на­ходит» его. Бог ищет людей, которые не прячутся от Него. Он говорит каждому: «Любовью вечною Я возлюбил тебя и потому простер к тебе благоволение» (Иер. 31:3).

Одно из величайших, потрясающих открытий, сделанных когда-либо мной, заключалось в осознании организованности и цельности Вселенной, где даже в недосягаемой дали, среди «чер­ных дыр и взрывающихся звезд» — порядок, а не хаос. Я все больше утверждаюсь в вере, когда думаю, что основа Вселен­ной — не безликая сила, а бесконечная любовь.

Каждый может обрести эту уверенность, если поймет, что «опыт знания» и есть вера. «А без веры угодить Богу невоз­можно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» (Евр. 11:6).

Каждый может иметь своего идола, потому что все, что мы чрезмерно ценим, — становится идолом. Для некото­рых — это власть, для других — благосостояние, а для треть­их это может быть карьера. Но ничто не приносит исцеления или спасения от смерти. Это может сделать только Бог, отве­чающий на наши сокровенные нужды, создавший нас и Все­ленную, в которой мы живем. Он взывает к нам через природу и через избранных представителей, называемых пророками. Эти послания записаны в две книги: в книгу природы и в Свя­щенное Писание.

И природа, и пророчества-были искажены в сознании людей, и из-за этого недопонимания Бог явил Себя в великом открытии миру. Автор Послания к Евреям описывает это сле­дующим образом: «Бог, многократно и многообразно говорив­ший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Кото­рого и веки сотворил. Сей, будучи сияние славы и образ ипо­стаси Его и держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную (престола) величия на высоте» (Евр. 1:1-3).

Только вера, вызванная Святым Духом, может отклик­нуться на такое заявление, а затем откроется путь к понима­нию и того, что «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин. 17:3).

Я не хотел бы обидеть кого-то и не стремлюсь обра­тить вас. Я только делюсь своим опытом веры в «личного» Бога и в установление личных отношений с Ним — это един­ственная альтернатива тревоге, вызываемой размышлениями о смерти.

Этот опыт умной, знающей веры состоит в том, чтобы верить, что Бог стал человеком и прошел путь, подобный на­шему. Поэтому мы знаем, что Он понимает нас. Он умер не только для того, чтобы победить смерть, но и для того, чтобы показать свое сильное желание иметь с нами отношения люб­ви. Он предлагает нам полное освобождение от бремени смер­ти только верой в Его обетования. Все всемирные религии стремятся улучшить положение людей и объяснить значение жизни. Магомет, основатель Ислама, учил нравственности, вере в Бога, святости закона, уважению человеческих прав. Он даже учил жизни после смерти, но не объяснял, как это осуществится.

Будда, Сидхарта Гаутама, — обожествленный основатель буддизма, проповедовал великий религиозный порядок, осно­ванный на человеческой доброте и нравственности. Его десять ступеней очищения и совершенствования нацелены на совер­шенствование человечества. Но он не мог решить проблему смерти. Он умер, и часть его останков хранится в одном из храмов Азии.

Одна из величайших религий мира, индуизм — мать буд­дизма и некоторых других азиатских верований не имеет како­го-либо определенного основателя. Индуизм предлагает свой ответ на загадку смерти — перевоплощение. Подлинное хри­стианство, каким оно выражено в учении Иисуса Христа, по широте ответов на различные встающие перед нами в жизни вопросы превосходит все другие религии. Библейская история повествует не о человеке, ставшем Богом, но о Создателе Все­ленной, который, движимый великой любовью к миру, стал Че­ловеком. Библия дает ответы на основные вопросы: «Кто я? Откуда я пришел? Куда я иду?» Она объясняет, что такое смерть, не отрицая ее. Она ведет по мосту через бездну смерти.

В соответствии с историческими свидетельствами, Хри­стос умер на кресте, распятый римскими воинами, осужден­ный людьми, которым Он пришел дать жизнь. Но в гробнице Он был только несколько дней. Ранним воскресным утром Он был воскрешен, не оставив после себя ни монументов, ни ме­мориалов — лишь пустую гробницу. Христос сказал о Себе:

«Я семь — Воскресение и Жизнь» для человечества, и Он предлагает воскресение жизни всем, доверившимся Ему и сле­дующим за Ним.

Христос описал смерть как сон, от которого мертвые про­будятся при Его призыве. Это обетование записано в Книге Исаии: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Вос­прянете и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя — роса растений, и земля извергнет мертвецов» (Ис. 26:19). Вот слова Христа: «Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день» (Ин. 6:40).

Это воскресение описано апостолом Павлом: «Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо... мертвые воскреснут нетленны­ми, а мы изменимся... тогда сбудется слово написанное: «погло­щена смерть победою». «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?»» (1Кор. 15:51—55).

Воскресение Иисуса Христа — это мост чрез сон смер­ти, который ведет к вечной жизни. Его воскресение — это обещание весны и приглашение доверять Ему — единственно достойному нашего восхищения и преклонения. Доверие Ему исцеляет дух и большинство наших физических язв. Испытай­те Его! Он — сущность реальности!

Что вы можете сделать?

1. Откройте свой разум и не останавливайтесь на том, что вы уже знаете. Познание — это опыт всей жизни, и открытие новой правды — величай­шее ее достижение.

2. Ищите «мировую точку зрения», отвечающую на основные вопросы: Что есть жизнь? Откуда жизнь произошла? Является ли смерть нашей окончатель­ной судьбой? Что я могу сделать по отношению к жизни и смерти?

3. Тщательно исследуйте предмет вашей веры и убе­дитесь, что ваша вера имеет смысл. Не полагай­тесь только на культурные традиции по той про­стой причине, что ошибка, так же как и правда, может передаваться из поколения в поколение. Мис­тицизм и мифология стары, как мир, но ни то, ни другое не имеет ничего общего с реальностью и прав­дой.

4. Если вы никогда еще этого не делали, попробуй­те почитать Библию или откройте ее для себя за­ново. Читайте ее книгу за книгой, а не стих за стихом. Посмотрите, можете ли вы постичь то, о чем повествует каждый из 40 авторов в каждой из 66 книг Ветхого и Нового Заветов. Вся Библия го­ворит о любящем Создателе, который вмешивает­ся в безнадежное положение человечества, чтобы принести исцеление и освобождение и затем посте­пенно уничтожить смерть. И вы можете стать ча­стью этой истории победы жизни над смертью.

5. Верьте в Бога!

Дата добавления: 2015-08-18