Драматургия Гёте в веймарский период

В, 1775 году, с переездом Гёте в Веймар, начинается новая полоса его жизни. В первое десятилетие веймарского периода Гёте почти полностью прекращает литературную деятельность. От искусства Гёте обращается к реальной жизненной практи­ке. В особенности его привлекают две сферы деятельности. Гёте очень много занимается делами маленького Веймарского герцогства, сначала в качестве одного из чиновников прави­тельства, а затем как министр. Его интересовали и организа­ция военного дела, и финансы, и народное хозяйство, и просве­щение. Гёте стремится, насколько возможно, улучшить работу государственного аппарата герцогства, в особенности заботясь о том, чтобы он служил нуждам народа. Однако все его по-

пытки в этом направлении в конце концов были обречены, ибо сама природа феодального государства была настолько антина­родна, что никакие частные реформы не могли улучшить поло­жение населения. Убедившись в бесплодности своих попыток изменить дело к лучшему, Гёте погружается в научные заня­тия. Он создает у себя в доме маленькую лабораторию, соби­рает естественно-научные коллекции, работает над изучением различных вопросов естествознания.

Научная деятельность Гёте отнюдь не была дилетантской. Выдающийся.русский ученый К. А. Тимирязев писал о Гёте: «Он представляет, быть может, единственный в истории чело­веческой мысли пример сочетания в одном человеке великого поэта, глубокого мыслителя и выдающегося художника». Гёте сыграл значительную роль в развитии научного естествозна­ния. Отказавшись от метафизичности, господствовавшей в тог­дашней немецкой науке, Гёте обратился к непосредственному изучению явлений природы. Им был сделан вывод о том, что череп является дальнейшим развитием позвоночника, он от­крыл межчелюстную кость у человека, им была написана рабо­та «Метаморфоза растений» и создано учение о цвете. Все эти работы явились вкладом в развитие научного познания природы, и, хотя с тех пор наука далеко ушла вперед, Гёте был одним из тех ее деятелей, которые подготовляли почву для прогресса.

Однако ни государственная, ни научная деятельность не могла скрасить для Гёте пошлости и мелочности той жизни, которая его окружала в веймарском захолустье. Он начинает м&чтать о том, чтобы вырваться оттуда и посмотреть другие страны. Особенно влекла его к себе Италия. В 1786 году Гёте удалось уехать в Италию, где он пробыл до середины 1788 года.

Пребывание в Италии явилось новым переломным момен­том в жизни Гёте. Южная природа, жизнерадостный народ, прекрасные памятники искусства античности и Возрождения в сочетании со свободой от повседневной мелочной опеки герцога и его двора произвели исключительно благотворное влияние на Гёте. Он как бы возрождается в духовном отношении; свиде­тельством этого является гениальный цикл «Римских элегий», открывающийся стихами:

Радостно чувствую: я вдохновлен классической почвой, Прежний и нынешний мир громче со мной говорит.

Сам Гёте говорил: «С того дня, как я вступил в Рим, для меня началась новая жизнь, истинное возрождение!»

Во время пребывания в Италии Гёте возвращается к сво

ему поэтическому призванию. Вернувшись в Веймар, Гёте вы­говаривает себе у герцога более подходящие для себя условия: сохраняя звание и оклад первого министра, он теперь ограни­чивает свою государственную деятельность руководством про­светительными учреждениями — университетом в Иене, биб­лиотекой, музеями и театром. Это открывало Гёте больше воз­можностей для продолжения литературной работы. Вскоре происходит встреча и сближение Гёте с Шиллером. Шил­лер к этому времени уже пережил свой штюрмерский период и, подобно Гёте, искал новых путей литературной деятель­ности. Несмотря на различие темпераментов, взглядов, худо­жественных склонностей, оба писателя нашли почву для сбли­жения. Этой почвой были вопросы о судьбах дальнейшего развития общества и о той роли, которую искусство призвано сыграть в пробуждении национального самосознания немецкого

народа.

В годы их близости они много работали совместно над вопросами поэтики в плане тех идейных задач, которые они ставили перед художественным творчеством; Как и Шиллер, Гёте искал таких художественных форм, которые, будучи иде­ально прекрасными, содействовали бы воспитанию в людях

высоких нравственных и гражданских идеалов. Для Гёте, в частности, характерно было стремление к гармонии. Если в пе­риод «бури и натиска» Гёте в особенности любил титанических героев, смело восстающих против общественных несправедливо­стей, то в этот период Гёте прежде всего интересует личность гармоническая, живущая в ладу с людьми, со всей окружаю­щей средой.

Смысл этих исканий был противоречив. Абстрактно-теоре­тически гётевский идеал гармонии являлся развитием передо­вых просветительских стремлений к созданию полноценной че­ловеческой личности. Это была мечта о человеке всесторонне развитом, гуманном, просвещенном, обладающем всеми граж­данскими добродетелями.

Но это была утопия, неосуществимая в то время и не удав­шаяся даже самому Гёте, который пытался в собственной жизни воплотить этот идеал. Гармония эта наталкивалась на многие препятствия, и ее нереальность проявлялась не только в том, что духовное и культурное развитие оставалось совершенно не­достижимым для масс народа, составляя реальность только для таких выдающихся личностей, как сам Гёте и его друг Шиллер. Но, как сказано, даже им удавалось решить только культурные проблемы. Общественную жизнь человека они не могли подчинить своим идеалам, ибо гражданские добродетели требуют прежде всего соответствующей социально-политической обстановки. А обстановка тогдашней Германии была, как мы знаем, столь тяжелой, что даже такие передовые люди, как Гёте и Шиллер, оказывались вынужденными идти на компромисс и примирение с феодально-дворянским обществом.

Оборотная сторона гётевского идеала гармонии объективно была отражением компромисса поэта с немецкой действитель­ностью и представляла собой шаг.назад по сравнению с бун­тарски-революционными настроениями Гёте в период «бури и натиска». Не случайно поэтому идеологи реакционной либе­ральной буржуазии впоследствии так же поднимали эту слабую сторону гётевского идеала, как они восхваляли соответствую­щие компромиссы и отступления Шиллера; но буржуазная критика в данном случае, как и в других, неправомерно пре­возносила филистерские черты великих писателей за счет того, что составляло их подлинное величие.

Новое направление Гёте сказалось в его драматургии. Если не считать мелких произведений, написанных Гёте для при­дворных спектаклей и не имевших ни идейной, ни художествен­ной ценности, первым значительным драматическим произведе­нием, опубликованным Гёте после периода «бури и натиска», была его «Ифигения» (1786). Как указывал Энгельс, это произведение было выражением стремления Гёте бежать от нена­вистного ему немецкого общества того времени. В древнем ми­фе Гёте нашел сюжет для того, чтобы облечь в художествен­ную форму свои идеалы. Заимствовав основные драматические положения из трагедии Эврипида «Ифигения в Тавриде», Гё­те, однако, существенно изменил характеры и мотивы поведе­ния персонажей, подчинив все элементы композиции идее гармонического решения жизненных противоречий.

История жрицы Ифйгении, спасающей своего брата Ореста от гнева царя Тавриды Фоанта, связанная в греческом мифе с античными понятиями о родовой мести и роковом проклятии, тяготеющем над родом Тантала, была переработана Гёте в со­ответствии с его гуманистическими, просветительскими взгля­дами. Сурового и жестокого царя Фоанта Гёте превратил в мудрого и гуманного правителя, в человека большой внутрен­ней цельности и нравственной гармонии, но в особенности он придал эти черты Ифйгении, которая и выступает как главная носительница гётевского идеала человечности. Она спасает своего брата не только от казни. Ореста терзают душевные муки, он жаждет смерти, чтобы избежать преследования мсти­тельных фурий. Ифигения пробуждает в нем любовь к жиз­ни. Здесь Гёте решительно отвергает тот путь к свободе через смерть, который виделся и могучему рыцарю Гёцу фон Берли-хингену, и титану Прометею, и сентиментальному бюргеру

Вертеру.

Но делая шаг вперед в одном отношении, Гёте тут же идет на очередной компромисс. У Эврипида Ифигения спасала Оре­ста и его друга Пилада от казни, помогая им бежать. От этого мотива Гёте отказывается, ибо он видит здесь проявление своеволия и нарушение законов. Ифигения у Гёте предает себя и Ореста вместе с Пиладом суду царя Фоанта, надеясь на его справедливость и гуманность, и Фоант действительно предо­ставляет всем им свободу. Решение драматического конфликта совершается не посредством борьбы, в которой побеждает одна из сторон, а через духовное очищение персонажей, каж­дый из которых проявляет добрую волю и стремление к благу. Закон Тавриды был дик и жесток: чужестранцы подлежали казни. Ни Ифигения, ни Орест не сопротивляются закону, не протестуют. Все свои надежды они возлагают на разум и гу­манность властителя.

Античный миф и, казалось бы, далекий от современной жизни сюжет приобрели под пером Гёте новый смысл. «Ифи­гения» является призывом к гуманности. Гёте в равной мере отвергает насилие и как средство утверждения закона, и как средство борьбы против него. Гуманист, просветитель, жизне-

любец Гёте ищет путей социальной гармонии через внутрен­нее усовершенствование человечества.

Идеализация, пронизывающая содержание трагедии, обусло­вила утверждение идеального метода в ее художественном реше­нии. «Ифигения» — одно из наиболее ярких проявлений классицизма Гёте. В гармонически уравновешенной форме ан­тичной трагедии он находит наиболее подходящие для него средства выразить свой идеал. Благородная простота и спокой­ная величавость образов трагедии, поэтическая речь, полная глубокой внутренней гармонии, производят эстетическое воз­действие, совершенно противоположное тому, какое оставляют штюрмерские драмы, весь, эмоциональный строй которых ха­рактеризуется крайним возбуждением, порывистостью и беспо­койством.

Новые идейные и эстетические принципы Гёте получили отражение и во внешних композиционных приемах, в прямом использовании форм классической античной трагедии. В «Ифи-гении» соблюдены единства действия, места и времени. Количе­ство действующих лиц ограничено пятью персонажами. Тра­гедия написана пятистопным ямбом, в отличие от ранних драматических произведений, создававшихся Гёте в прозе. Однако Гёте не пошел так далеко, как Шиллер, который в «Мессинской невесте» ввел хор.

Во время пребывания в Италии Гёте завершил также рабо­ту над пьесой «Эгмонт», начатую еще в 1775 году. Первое из­дание «Эгмонта» вышло в 1788 году.

Трагедия «Эгмонт» является как бы последним отголоском штюрмерских настроений Гёте. Подобно «Гёцу фон Берлихин-гену», — это историческая драма, посвященная теме революции. В основу сюжета Гёте положил события периода борьбы Ни­дерландов за свою независимость от Испании (вторая полови­на XVI в.). Хотя герой трагедии лицо историческое, Гёте су­щественно изменил его облик. Исторический Эгмонт был ко времени изображаемых событий старым человеком, главой мно­годетной семьи. У Гёте он молод и не женат. Не только эти внешние обстоятельства, но и характер Эгмонта в трагедии иной, чем в действительности. Подлинный Эгмонт играл весь­ма двусмысленную роль во время борьбы Нидерландов за свою независимость. Он заигрывал с народом и одновременно старался выслужиться перед испанскими угнетателями его ро­дины.

В «Эгмонте» сюжет обладает почти такой же исторической широтой и масштабностью, как в «Гёце фон Берлихингене». С реалистическим мастерством, напоминающим метод Гёте в его первой исторической драме, поэт воссоздает картину больших событий, затрагивающих судьбы целого народа. В дейст­вии участвуют и значительные политические деятели, и пред­ставители разных общественных слоев. Герой оказывается в круговороте напряженной борьбы.

Как и в «Гёце фон Берлихингене», конфликт, связанный с отдаленным историческим прошлым, интересует Гёте не толь­ко сам по себе, но и в плане актуальных вопросов современно­сти. Гёте возвращается к проблеме революции и ищет ее реше­ния. Напомним, что произведение было закончено им за год до начала первой буржуазной революции во Франции. И если, как мы увидим, Гёте и не дал в своей драме последовательного революционного решения социально-политических вопросов, то все же глубоко показательно, что великий поэт остро ощущал, насколько назрела идея революции в современной ему Европе. Гёте стремится решить для себя и своих современников проб­лему отношения к революции. Эгмонт проходит в драме Гёте определенный путь развития, который мы сейчас проследим.

В какой-то мере политические взгляды Эгмонта выражают точку зрения самого Гёте. Мы слышим голос прежнего штюр-мера, ныне примирившегося с существующим порядком вещей, когда Эгмонт говорит, обращаясь к бунтующему народу: «Что до вас, граждане, то сохраняйте спокойствие, сдерживайте себя и других — вы и так на худом счету. Не раздражайте короля еще больше, ведь сила на его стороне. Каждый порядочный нидерландец, если он честно и усердно трудится, пользуется той мерой свободы, которая ему нужна».

Эгмонт занимает двойственную позицию. Он хочет мира, покоя, порядка, чтобы иметь возможность наслаждаться блага­ми жизни. Но он отнюдь не закрывает глаза на тяжелое поло­жение народа. Сочувствуя ему, он тем не менее хотел бы избе­жать войны и кровопролития. Жизнелюбивый и гуманный человек, он искренне хотел бы сделать что-нибудь для облегче­ния положения народа, но только не посредством насилия, которое претит ему.

Эгмонт — человек открытой и прямой натуры, он не политик и не хочет быть им. Белинский имел основания для критики героя, когда писал: «Вникните в характер Эгмонта, и вы уви­дите, что это лицо играет святыми чувствами, как предметом возвышенного духовного наслаждения, они, эти святые чувст­ва, вне его и не присущи его натуре». Под «святыми чувства­ми» Белинский подразумевает стремление к политической и социальной свободе. И действительно, эти стремления не полу­чили в душе Эгмонта развития. Он хочет и может наслаждать­ся жизнью даже тогда, когда весь народ стонет под игом гнета. Потребность в счастье, в радости, в наслаждениях столь вели-

ка в нем, что он не желает ждать того времени, когда блага жизни будут доступны всем. Несчастья народа наводят лишь легкую тень на его эпикурейскую жизнь. Эгмонт, несомненно, индивидуалист, более того, он эгоист..

Чем же можно тогда объяснить любовь народа к Эгмонту? Тем, что Эгмонт являет собою известного рода социальный парадокс. В условиях, когда все люди придавлены к земле, не смеют распрямить спины, сказать прямо, что они думают, Эг­монт живет свободно, действует согласно своим желаниям, не считает нужным склонять свою гордую голову, открыто выра­жает свои мысли и чувства. Он человек, купивший эту внут­реннюю свободу ценой отказа от дум и забот о благосостоя­нии всего общества и народа. И поэтому, хотя он не печется о народном благе, народ видит в нем символ того, какими долж­ны быть все люди, когда свобода будет доступна для всех.

Нетрудно увидеть, насколько автобиографичны были эти мотивы для Гёте в веймарский период. Гёте сам в какой-то степени был таким свободным Эгмонтом, получившим возмож­ность всесторонне развивать богатые задатки своей натуры, когда он отказался от прямой борьбы против поработителей народа. Но быть таким, по мнению Гёте, вовсе не значит стать чуждым народу, как он это показывает на примере Эгмонта. Показать людям идеал свободного человека уже означает сде­лать что-то для народа, пробудить в нем стремление, чтобы все стали такими. В этом Гёте видел оправдание той позиции, кото­рую он занял после отказа от штюрмерского бунта.

Логика событий приводит к тому, что для Эгмонта оказы­вается невозможным остаться в стороне от борьбы. Испанские угнетатели Нидерландов видят для себя опасность в самом существовании такого человека, как Эгмонт, который презирает их и всем своим поведением подает пример неповиновения вла­стям. Эгмонта заключают в тюрьму. И тут народ не забывает о нем. Арестованный Эгмонт становится как бы знаменем для борющегося за свое освобождение народа. И сам Эгмонт пере­живает внутренний перелом. Он перерастает свой индивиду­ализм и приходит к пониманию того, что его судьба как чело­века оказывается неразрывно связанной с судьбой народа. Трагический конец Эгмонта показывает, что даже для отдель­ного индивида, поставленного в самые благоприятные условия, невозможна реальная свобода тогда, когда в обществе царят тирания и гнет. В свой предсмертный час Эгмонт осознал это, и если он уже не может бороться за свободу народа, то дол­жен хотя бы умереть как борец.

Объективный смысл трагедии состоит в том, что освобожде­ние личности неразрывно связано с освобождением всего общества, и трагедия «Эгмонт», по существу, оказывается одним из наиболее передовых произведений Гёте, имеющим револю­ционное значение.

В пьесе ясно звучит мысль о том, что стремление наро­да к свободе нельзя ни остановить, ни задушить. Предсмерт­ная речь Эгмонта: «Радостно отдайте свою жизнь за то, что вам всего дороже, — за вольность, за свободу! В чем вам при­мер сегодня подаю!» совсем не похожа на последние слова Гёца фон Берлихингена. Рыцарь с железной рукой умирал с горь­ким чувством, что свобода возможна только в смерти. Гётев-ский граф Эгмонт умирает с сознанием того, что на его место встанут другие борцы, которые будут сражаться за свободу народа.

Рядом с Эгмонтом в трагедии стоит замечательный образ девушки из народа Клерхен; в ней как бы воплощена душа народа. Любовь Клерхен к Эгмонту несет на себе печать на­родной любви к герою. Клерхен самоотверженно решает разде­лить судьбу своего любимого и умереть вместе с ним. Образ героини дышит эпическим величием и трагической возвышен­ностью.

Эпикурейцу и жизнелюбу Эгмонту в трагедии противопо­ставлен образ трезвого и по-пуритански аскетичного полити­ка — принца Вильгельма Оранского. Вильгельм Оранский — государственный деятель, все интересы которого сосредоточены в стремлении добиться независимости страны. Как политик, он привык считаться с обстоятельствами и приноравливаться к ним. Стремясь к освобождению своего народа, принц Оранский считает опасным в данных условиях действовать открыто и прямо. Он предпочитает окольные пути, дипломатию, полити­ческую хитрость, имеющую целью запутать противника; хотя цель, которую он себе ставит, в конечном счете благородна, однако он идет к ней окольными путями. В какой-то мере он унижает и подавляет в себе всё человеческое, отказываясь от всего личного во имя государственных задач.

Аскетическое самоотречение — даже во имя великого обще­народного дела — представляется Гёте противоречием по отно-' шению к самому принципу революции, которая совершается именно ради всестороннего освобождения человека. Но это не означает, что Гёте осуждает Вильгельма Оранского. Хотя ему близок и дорог жизнелюбивый Эгмонт со всем его отсутствием политического такта, он понимает, что у Вильгельму Оранского есть своя правда. Если он и не герой, то зато — практик, уме­ло добивающийся своей цели. Народу нужны и герои типа Эг­монта, и политики типа Вильгельма Оранского. Во всяком слу­чае, каждый из них по-своему служит прогрессу.

Враждебный лагерь представлен несколькими четко очер­ченными фигурами, среди которых выделяются «железный гер­цог» Альба и Маргарита Пармская. В этих образах воплощена вся жестокая непреклонность угнетателей народа, глухих к до­водам разума и требованиям справедливости.

В формальном отношении пьеса ближе к произведениям пе­риода «бури и натиска», чем к другим драмам веймарского периода. Как и «Гёц фон Берлихинген», трагедия написана в прозе, живым и красочным разговорным языком. Действие происходит то на улице, то во дворце, то в домах горожан; в нем участвуют люди различных сословий: испанская и нидер­ландская знать, бюргеры, простой народ. Особенно ярки на­родные сцены пьесы.

Жизнерадостность, вера в народ, любовь к свободе и опти­мистическая вера в возможность ее торжества, в то, что борь­ба не бесплодна, — эти стороны идейного содержания трагедии привлекли внимание великого композитора-революционера Бет­ховена, который написал вдохновенную музыку к гётевской трагедии.

«Эгмонт» свидетельствует о том, что ни о каком действи­тельном примирении Гёте с феодальным обществом говорить не приходится. Подспудно в душе поэта жила мечта о свободе, и он осознавал трагизм своего положения. В Германии кон­ца XVIII века передовые люди, подобные Гёте, сталкивались в одиночку с враждебной им средой господствующего класса. Они не чувствовали за собой непосредственной поддержки масс, подобно той, какую народ оказывал Эгмонту.

Трагедия выдающейся личности, одиноко противостоящей правящим силам реакционного общества, составила содержа­ние пьесы «Торквато Тассо» (1790). В беседе с Эккерманом Гёте указал на автобиографичность этого произведения: «Я знал жизнь Тассо и знал самого себя; когда я стал сопо­ставлять со всеми их особенностями эти странные фигуры, у меня возник образ Тассо, которому как прозаический контраст я противопоставил Антонио, •— в моделях для него не было не­достатка. Двор, жизненное положение, любовные отношения были в Веймаре такие же, как в Ферраре».

История итальянского поэта Торквато Тассо была поистине трагической. Автор «Освобожденного Иерусалима» был заклю­чен герцогом Феррарским в сумасшедший дом за то, что поз­волил себе резкие выпады против своего властителя. Прино­равливая реальные исторические факты к своему замыслу, I fi­re изменил в своей драме некоторые стороны подлинной исто­рии поэта. Изменения шли главным образом по линии смягче­ния красок и даже некоторой идеализации в изображении герцогского двора. Герцог представлен у Гёте не деспотом-са­модуром,'а мудрым властителем. В трагедии Гёте Тассо не по­падает в сумасшедший дом. Но, хотя Гёте не дал в этой пьесе прямой критики феодального Деспотизма, судьба Тассо пред­ставлена как следствие определенных общественных отноше­ний. У Гёте в основе конфликта между Тассо и двором лежит социальное неравенство. В глазах даже таких культурных и образованных людей, как герцог и его сестра Элеонора, Тас­со неровня. Несмотря на всю гениальность Тассо, для герцога!. он, в конце концов, всего лишь человек, могущий доставить удовольствие своими стихами. Несправедливое унижение гени­ального поэта проявляется в том, что, хотя он взаимно любим сестрой герцога, неравенство их положений не допускает брака между ними. Если принцесса спокойно подчиняется этому как неизбежности, то Тассо мучительно переживает невозможность для него счастья в любви. Подобно Вертеру, он наряду с этим болезненно ощущает и скованность, приниженность своего об­щественного положения. Он делает из этого печальный вывод: «Не для свободы люди рождены».

Тассо не борец, он не восстает против существующего по­рядка вещей, но и примириться с ним он не может. Все в нем протестует против несправедливости, которая его, гениального человека, стоящего по своим духовным качествам выше других людей, делает зависимым от милости тех, кто уступает ему в" чисто человеческих достоинствах.

Антиподом Тассо является придворный Антонио. Сущест­вующий порядок вещей кажется ему естественным, и он не по­нимает стремлений Тассо к свободе. Черствый, изворотливый царедворец, Антонио стремится убедить Тассо не только в бес­плодности, но и в неразумности его поведения, и в конце кон­цов Тассо видит себя вынужденным сдаться. Он принимает Дружбу Антонио и примиряется со своим положением, но соз­нает, что для него это катастрофа:

Разломан руль, и мой корабль трещит Со всех сторон. Рассевшееся дно Уходит из-под ног моих! Тебя Обеими руками обнимаю! Так корабельщик крепко за утес Цепляется, где должен был разбиться Ч

Утес, за который цепляется Тассо, — это Антонио и весь герцогский двор. И, хотя Тассо уже не может бороться за свою свободу, за права своей личности, у него остается его чудес­ный дар, дар поэзии. Тассо глубоко страдает, но, в отличие от

других людей, которые могут выразить свою боль лишь кри ком, природа наделила его великим даром:

мне в придачу

Она дала мелодиями песен

Оплакивать всю горя глубину.

И если человек в страданьях нем,

Мне бог дает поведать, как я стражду '.

Такой поэмой страдания и была трагедия «Торквато Тао со». Хотя герой не умирает, но Гёте имел основание назват! свое произведение трагедией. Это бескровная трагедия. Тассс не погибает физически, но он лишается самого дорогого, чтс есть* у человека после жизни, — свободы.

Несмотря на то, что всем ходом пьесы, речами и доводами действующих лиц, да и самим Тассо оправдывается его прими­рение с существующим порядком вещей, весь пафос пьесы все же заключается именно в порывах Тассо к свободе, в стихий­ном протесте против гнета, с которым его вынуждают свык­нуться и примириться.

В сущности, «Торквато Тассо» такое же двойственное про­изведение, как и всё у Гёте. Борьба гения с убожеством окру­жающей его среды получила здесь непосредственное изображе­ние, хотя эта среда и была Гёте идеализирована из опасений вызвать неудовольствии веймарского герцога и его окружения. Поэзия оставалась единственным прибежищем как Тассо, так и самого Гёте, и есть нечто глубоко знаменательное в том, что даже в сфере творчества поэт не мог быть вполне свободным. По стилю «Торквато Тассо» является продолжением той линии, которая была начата «Ифигенией». Хотя это не произ­ведение на античный сюжет, но тем не менее композиционно «Торквато Тассо» построен по всем правилам классицизма, как его понимал в этот период Гёте. Четкое пятиактное построение, соблюдение единств, пять действующих лиц, пятистопный бе­лый стих — таковы формальные черты этой трагедии. Но не эти внешние признаки классицизма определяют художествен­ные качества «Торквато Тассо». Мысль и поэтическая красота идут рука об руку в этом произведении, в котором конфликт личности и общества поднят на высоту величественной траге­дии, приближающейся к могучим созданиям эллинского гения. Но здесь уже не стилизация под античность, как это имело ме­сто в «Ифигении», а опыт создания трагедии нового времени. Гёте хотел сохранить величавость античной трагедии, ее высо­кую поэтическую одухотворенность, сочетая это с современ­ным содержанием. Гёте стремился преодолеть прозаический характер современного жизненного материала, спасти поэзию от бытовой тривиальности и пошлой мелочности обыденщины. Ему это удалось в «Торквато Тассо», одной из наиболее по­этичных трагедий в искусстве нового времени.

Мы видим, таким образом, что период, непосредственно сле­довавший за путешествием в Италию, ознаменовался подъемом драматургического творчества Гёте. «Ифигения», «Эгмонт» и «Тассо» принадлежат к числу лучших драматических произве­дений Гёте, уступая только «Гёцу фон Берлихингену».

В ближайшие за этими годы драматургическое творчество.Гёте приобретает черты большей злободневности, но вместе с тем обнаруживает ограниченность позиций великого поэта.

Началась первая буржуазная революция во Франции. Гё­те-внимательно следил за ее развитием, надеясь на мирный переворот. Но развернувшаяся ожесточенная классовая борьба, гражданская война и революционный террор напугали его. От­ношение великого поэта к революции было двойственным. Он понимал значение происходивших событий, но относился отри­цательно к плебейским методам борьбы против феодализма.

Гёте сопровождал своего герцога, который примкнул к коа­лиции интервентов, боровшихся против молодой французской республики. Он был свидетелем первой значительной победы революционных французских войск над коалицией реакцион­ных государств при Вальми (1792). По окончании сражения Гёте сказал немецким офицерам: «Господа, мы присутствуем при рождении новой эры, и вы вправе утверждать, что видели собственными глазами ее начало». И все же, даже поняв в значительной степени смысл происходивших событий, Гёте не заявил о своей поддержке революции; наоборот, он, как указывал Энгельс, пытался защитить немецкое общество от «напиравшего на него исторического движения».

Свое отношение к революции Гёте выразил в ряде драма­тических произведений. Из них «Гражданин-генерал» (1793) — фарс, осмеивающий немцев, которые вздумали подражать французским якобинцам. Гёте написал также четыре акта из задуманной им политической драмы «Мятежные», оставшейся, однако, незавершенной (от пятого акта сохранился лишь на­бросок). Он задумал также драматическую трилогию о рево­люции, из которой написал лишь первую часть — трагедию в стихах «Побочная дочь». Во всех этих произведениях Гёте на­стойчиво проводит критику революционных действий народных масс, утверждая идею примирения враждующих сторон.

Впоследствии, характеризуя свое отношение к буржуазной революции во Франции, Гёте в 1824 году в беседе с Эккерманом сказал: «Я написал пьесу «Мятежные» в эпоху первой революции;

ее, в известной степени, можно рассматривать как тогдашнее мое политическое кредо... Правда, я не мог быть другом французской революции, так как ее ужасы, слишком близкие ко мне, возмуща­ли меня ежедневно и ежечасно, тогда как ее благодетельных последствий тогда невозможно еще было предвидеть. Не мог я быть равнодушен и к тому, что в Германии старались искусствен­но воспроизвести такие сцены, которые во Франции были след­ствием великой необходимости. Но столь же мало был я и другом своеволия властителей. Я всегда был глубоко убежден в том, что во всякой революции повинен не народ, а правительство. Револю­ции станут совершенно невозможными с того момента, как пра­вительства сделаются неизменно справедливыми и неизменно бдительными и сумеют своевременными улучшениями пойти навстречу народу, а не будут упорствовать до тех пор, пока необ­ходимые реформы не будут у них вырваны снизу».

Минуя другие мало значительные драматические произведе­ния, написанные в дальнейшем Гёте, мы переходим теперь к тому произведению писателя, которое явилось итогом и вершиной всего его творчества.

Как было указано выше, еще в период «бури и натиска» у Гёте возник замысел создания драмы о Фаусте. В 1790 году Гёте опубликовал набросок, озаглавленный «Фауст. Фрагмент». Уже этот фрагмент привлек к себе внимание и вызвал высокую оценку лучших литературных судей Германии. Однако Гёте забросил работу над произведением. Когда он сблизился с Шиллером, последний стал настойчиво добиваться того, чтобы Гёте взялся за завершение «Фауста». Гёте внял советам своего друга, кото­рый, однако, не дожил до появления первой части «Фауста», опубликованной в 1808 году. Продолжая работу над этим сюже­том, Гёте затем опубликовал отрывок «Елена», составляющий ныне второй акт второй части «Фауста»; в полном виде вторая часть была опубликована уже после смерти Гёте в 1832 году.

Образ Фауста, как известно, имеет фольклорное происхож­дение. М. Горький писал: «Основой всех книг о Фаусте служит средневековое народное сказание о человеке, который в жажде личного счастья и власти над тайными силами природы, над людьми, продал душу свою черту. Сказание это выросло из наблюдений над жизнью и работой средневековых ученых •«алхимиков», которые стремились делать золото, выработать эликсир бессмертия. Среди этих людей были честные мечтатели, «фанатики идеи», но были и шарлатаны, обманщики» ¹.

Еще в детстве Гёте видел кукольное представление истории о Фаусте. В молодости он познакомился с народной книгой об этой легендарной личности. Гёте был также знаком и с трагедией Марло «Трагическая история доктора Фауста». Известно, что сюжет о Фаусте привлек и Лессинга; сохранились отрывки его драмы. Тема Фауста увлекала также писателей «бури и натиска». Но ни одна из ранних литературных обработок сюжета о Фаусте не может идти в сравнение с'великим созданием Гёте.

Пушкин считал, что «Фауст» Гёте — «величайшее создание поэтического духа; он служит представителем новейшей поэзии, точно как «Илиада» глужит памятником классической ттоев-ности» '. По мнению Белинского, «Фауст» есть полное отраже­ние всей жизни современного ему немецкого общества. В нем выразилось все философское движение Германии в конце прошлого и начале на"^|тчоящего столетия» ².

Гёте работал над «Фаустом» на протяжении почти всей своей творческой деятельности — около шестидесяти лет. Он вложил в него итоги всех своих наблюдений над жизнью и стремился к тому, чтобы сделать это произведение синтезом всех своих идей­ных и художественных исканий.

Хотя «Фауст» написан в драматической форме, однако он не умещается в рамки обычного театрального представления. Даже каждагя его часть порознь превосходит размеры, обычные для театрального спектакля. Несмотря на это, «Фауст» имеет довольно значительную сценическую историю. На протяжении XIX века и в XX веке «Фауст» неоднократно шел на сцене. Во время двухсотлетней годовщины со дня рождения Гёте в Германской Демократической Республике была осуществлена по­становка обеих частей «Фауста».

Как и многие другие произведения Гёте, «Фауст» автобиогра­фичен. В судьбе героя, в его исканиях, ошибках и итогах, к которым он пришел, получили художественное отражение различ­ные стороны развития самого Гёте'.

В «Фаусте» получила отражение общественная и духовная жизнь немецкого народа в эпоху Гёте.

Хотя в «Фаусте» нет непосредственного отклика на Француз­скую революцию, произведение Гёте может быть понято только в связи с этой революцией. «Фауст» явился величайшим худо­жественным выражением переломной эпохи в истории европейско­го общества, и поскольку Гёте ставит в своем произведении во­просы, которые так или иначе были связаны с проблемами, вызванными к жизни именно этой революционной эпохой, то его произведение не могло не отразить тот круг идей, который возник в эпоху буржуазного переворота.

В «Фаусте» в образной поэтической форме Гёте выразил всю свою философию жизни. Фауст не просто отдельная личность, а герой, который символически воплощает в себе все человечество. Отдельные моменты его судьбы следует.рассматривать как отра­жение существеннейших сторон человеческой жизни.

Фауст сначала бросает гордый вызов космическим силам, вызывая духа земли и намереваясь померяться с ним. Но он па­дает в обморок от зрелища этой необъятности, и тогда в нем рождается ощущение того, как мал и ничтожен человек. Тита­нический порыв Фауста разбивается о реальность, и у него воз­никает сознание ограниченности человеческих сил и возможно­стей. Эта мысль угнетает Фауста, но в финале трагедии он приходит к выводу, что для человека «и этот мир не мал». На маленькой планете, вращающейся в грандиозных пространствах мироздания, достаточно простора, чтобы человек мог развер­нуться и проявить свою энергию.

Вопрос о смысле и цели человеческой. жизни составляет центральную тему всего произведения.

Отец Фауста был врачом, он привил ему любовь к науке и воспитал в нем стремление служить людям. Но врачевание отца Фауста было бессильно бороться против болезней, поражавших людей. Во время одной эпидемии, когда юный Фауст увидел, что наука его отца не способна остановить смерть, он обратился с го­рячей мольбой к небесам. Но помощь не пришла и оттуда. Тогда Фауст раз и навсегда решил, что бесполезно обращаться за по­мощью к богу. Разочаровавшись в религии, Фауст обратился к науке, надеясь при ее посредстве найти ответы на' волновавшие его вопросы бытия.

Фауст становится ученым. Долгие годы проводит он в своем кабинете, много читает, размышляет и сопоставляет, стремясь на основе прочитанного найти решение всех еще не решенных вопро­сов жизни. Но и это не принесло Фаусту того, что он искал. Он разочаровывается и в науке. Это, однако, не означает отрицания научного познания вообще. Наука, которая не удовлетворяет Фауста, была умозрительной, метафизической. Это было книжное знание, оторванное от жизни, не способное решить ни одной из тех многочисленных практических задач, которые стояли перед людьми в реальной действительности.

Эту предысторию Фауста мы узнаем по ходу действия. С ге­роем мы встречаемся уже тогда, когда он проделал большой жизненный путь и пришел к горестному выводу о бесплодности своих исканий. Отчаяние Фауста столь велико, что он хочет покончить жизнь самоубийством. Но в этот момент до него до­носится из храма религиозное песнопение молящихся — и кубок с ядом выпадает из рук Фауста. Не напоминание о боге и сознание греховности самоубийства • заставляет Фауста отказаться от намерения покончить с собой, как утверждает буржуазная критика. В религиозном песнопении Фауст слышит мольбу человечества о помощи; оно напоминает ему О том, что люди, не зная путей для решения жизненных трудностей, обращаются к религии, ища в ней поддержки, как это однажды было в молодости и с ним.

Отношение Фауста к религии раскрывается далее также в одной из его бесед с Гретхен. Здесь Фауст высказывает свой взгляд, согласно которому бог — это природа. Мир для него ма- V териален. Человеку нет нужды ни в каком надземном существе, которое связывало бы его с миром. Точка зрения Гёте является пантеистической, он обожествляет самое природу.

В «Фаусте» Гёте выступает и как противник официальной религии, и как враг идеализма. Этот последний воплощен для него в той умозрительной науке, которая не дала герою познания жизни.

Раскрывая отношение Фауста к науке, Гёте противопоставляет ему другого ученого — педанта Вагнера. Для Вагнера существует только книжное знание. Он убежден, что прочтение всего напи­санного откроет ему сущность и тайны мира. Вагнер — тип ка­бинетного ученого, оторванного от жизни.

Гёте не отрицает значения книжного знания, но указывает на его пределы и ограниченность. Вагнер тоже чею-то достигает своей деятельностью. В тиши лаборатории ' он искусственным путем создает в колбе человечка-гомункулуса (см. 2-ю часть «Фауста»). Но этот «человечек» только и может существовать в своей хрупкой колбе, для настоящей жизни он непригоден. И сам гомункулус ощущает свою неполноценность, говоря, что сознает себя «недоделанным».

Фаусту нужно не абстрактное знание, а реальная жизнь, со всей ее борьбой и противоречиями:

Мой дух, от жажды знанья исцелен,

Откроется всем горестям отныне:

Что человечеству дано в его судьбине.

Все испытать, изведать должен он!

Я обниму в своем духовном взоре

Всю высоту его, всю глубину,

Все счастье человечества, все горе...¹.

Фаусту опостылело спекулятивное мудрствование, он жаж­дет реальной деятельности. Ему хочется постигнуть жизнь, найти для себя настоящее место в ней.

Здесь на пути Фауста и встречается Мефистофель. Мефи-

стофель совсем не похож на черта из наивной народной легенды. Образ, созданный Гёте, полон глубокого философского смысла. Он есть воплощение духа критики и отрицания. Дух критики, дух сомнения также свойствен Фаусту. Но он не составляет всего его существа, это только одна сторона его натуры. Мефистофель же является воплощением абсолютного отрицания. Это отрица­ние отнюдь не бесплодно. Оно необходимо как средство, позво­ляющее человеку критиковать свои собственные недостатки и слабости, не удовлетворяться достигнутым. В этом смысле отри­цание имеет полезное значение, и Мефистофель с полным осно­ванием говорит о себе, что он '«частица зла, которая творит добро».

Но одного отрицания недостаточно. Оно не может составить содержания жизни. Оно есть лишь ступень, часть жизненного процесса. Для Фауста отрицание пройденного пути не означает отрицания жизни. Он отрицает во имя утверждения нового.

В изображении Фауста и Мефистофеля Гёте поднимается до гениального художественного прозрения диалектики жизненного процесса.

Отрицание Мефистофеля всеобъемлюще; оно относится к че­ловеку, в котором он видит низменное существо, несмотря на то, что он наделен разумом, ибо это свойство человек

На одно лишь мог употребить, Чтоб из скотов скотиной быть.

Мефистофель убежден в том, что человек неспособен к со­вершенствованию. Заключая пари с богом, он берется дока­зать, что Фауст легко откажется от всех своих стремлений и исканий, если получит возможность удовлетворить свои самые низменные желания. Как ни умен Мефистофель -— а он поистине дьявольски умен — все же он не понимает до конца Фауста и недооценивает его.

Испытание, которому Мефистофель подвергает Фауста, имеет глубоко символическое значение. Фауст здесь выступает как представитель всего человеческого рода. Его падение или его победа должны дать основу для оценки всего человечества. •

Натура Фауста сложна, и он сам сознает раздирающие его противоречия:

Ах, две души живут в больной груди моей, Друг другу чуждые, и жаждут разделенья! Из них одной мила земля, И здесь ей любо, в этом мире; Другой — небесные поля, Где духи носятся в эфире.

Фауст полон возвышенных духовных стремлений, но 'вместе с тем ничто человеческое ему не чуждо. Между его духовными и жизненными стремлениями происходит борьба. Как и все люди, он жаждет полноценной жизни для себя, но что в особен­ности делает его человеком, человеком с большой буквы, это то, что он хочет жить не только для себя, но и для других. 1 Задача познания смысла жизни нужна ему не только и не столько для себя, сколько для того, чтобы дать человечеству в руки могучее оружие для борьбы со всеми трудностями и пре­пятствиями, стоящими на его пути.

Гёте, как художник буржуазной эпохи, не мог примирить личное и общественное в душе своего героя. На этой почве и возникает трагедия Гретхен, изображение которой занимает столь значительное место в первой части «Фауста».

Если Фауст — символическое воплощение мужской половины человеческого рода, то Гретхен — воплощение его женской по­ловины. Эта простая девушка из народа обладает всеми сокрови­щами женской души. Внешняя красота сочетается в ней с красо­той духовной. Способность к высоким чувствам любви и само­пожертвования сочетается в ней со скромностью и высокоразви­тым чувством долга.

. Однако, в отличие от Фауста, обладающего критическим духом, Гретхен приемлет жизнь такой, как она есть. Воспитанная в суровых религиозных и нравственных правилах, она считает естественные склонности своей натуры «греховными». Круг ее жизненных понятий ограничен личными и семейными интересами. Жизнь за пределами этого ей непонятна и недоступна. Несомнен­но, что Гёте наделил свою героиню чертами, которые вытекали из того положения, на какое женщина была обречена в классо­вом обществе. И если гений Гёте сумел показать, что душевный мир женщины нисколько не беднее, а, может быть, даже и бога­че мужского, то Гёте-филистер все же считал, что жизненное назначение женщины ограничивается кругом домашних, семей­ных интересов.

Однако совершенно нельзя согласиться с теми критиками, которые считают, что Гретхен существо ограниченное, недо­стойное Фауста. У нее глубокая натура, и она, подобно Фаусту, способна подняться над узким кругом тех жизненных понятий, которые были в ней воспитаны мещанской средой. Любовь Грет­хен помогает ей стать выше своей среды и найти в себе мужество стать подругой Фауста. Ради любви к Фаусту она идет на грех, на преступление. Но вместе с тем в ней живет и сознание долга. Борьба между чувством и долгом создает глубокую душевную трагедию Гретхен, которая падает под бременем этого противо­речия и лишается рассудка.

Подобно тому как Фауст во имя удовлетворения своих ду­ховных стремлений заключает договор с Мефистофелем, так и

Гретхен во имя любви к Фаусту идет на грех и преступление. Трагедия Гретхен не в том, что она нарушила законы, святость которых ее учили уважать, а в том, что она не смогла до конца порвать с миром тех представлений, которые навязывает мещан­ская среда. Гретхен погубила не ее страсть, а среда, для которой это чувство было незаконным и греховным.

Но она является также жертвой Фауста. Фауст был способен отдать Гретхен все свое сердце, всю свою любовь. Но он даже и не думал о том, чтобы поделиться с ней своими стремлениями, сделать ее участницей и помощницей в своих исканиях. Ему казалось, что Гретхен только свяжет его и удержит от стремле­ния к тем высоким целям, которые он себе поставил.

Любовь Фауста к Гретхен закончилась трагически потому, что общество, в котором они живут, создало неравные условия для развития мужчины и женщины, отведя им разные сферы деятельности. Этих условий ни Фауст, ни Гретхен не смогли преодолеть. Но Гёте далек от того, чтобы осудить Гретхен. «Она спасена», — вещает голос с неба в момент гибели героини, —спа­сена, ибо каковы бы ни были ее недостатки и грехи, она была движима высоким чувством любви; недаром в свой смертный час Гретхен произносит лишь одно имя — имя своего любимого. Не пошлой мещаночкой, а подлинно трагической героиней пред­ставил Гёте Гретхен. И едва ли можно считать случайным, что Маркс на вопрос дочерей: «Ваша любимая героиня?» — ответил: «Гретхен». Образ героини написан Гёте с огромной жизненной правдивостью и подлинной исторической проникновенностью.

Первая часть трагедии изображает Фауста в «малом мире» (микрокосме). Он занят собой, своей судьбой, любовью. Вторая часть изображает Фауста в «большом мире» (макрокосме), на поприще общественной деятельности.

Между первой и второй частью есть существенное различие в художественном отношении. Первая часть, несмотря на наличие элементов фантастики (духи, Мефистофель), в основе своей не­посредственно реалистична. Перед нами люди в их реальных жизненных отношениях. И если за всем этим скрывается более широкий смысл, то он вытекает из реалистической типизации, которая составляет основу первой части.

Вторая часть написана в иной манере. Здесь нет непосредствен­ной жизненности изображаемого. Каждый эпизод, каждая фигу­ра второй части прежде всего символичны. Образы здесь явля­ются не жизненными типами и характерами, а аллегорическими воплощениями определенных сторон и явлений жизни. Если в первой части реальное органически сливается с идеальным, то во второй части идеальное преобладает над реальным, и многие фи­гуры служат лишь для того, чтобы быть «рупорами» определенных идей, даже в еще более абстрактной форме, чем у Шиллера.» Все это делает вторую часть менее живой, чем первая. Недаром Белинский критически относился к «рефлектированной поэзии» второй части «Фауста».

Образы второй части не претендуют на реалистическую до­стоверность. Они — поэтические символы. Но за этими символа­ми раскрывается богатое жизненное содержание и глубокие философские идеи. Гёте стремился исчерпать во второй части все стороны общественной жизни.

Глубоко перестрадав трагическую гибель Гретхен, Фауст на-. ходит в себе силы продолжать свои поиски смысла жизни. Он не нашел его в личном счастье, в любви, где он не сумел разре­шить трагические противоречия, о которых было сказано выше. Но, если бы даже он и смог достичь здесь гармонии, такое счастье не удовлетворило бы его, ибо Фауст ищет счастья не для себя, а для всего человечества.

Во второй части мы видим Фауста сначала на государствен­ном поприще. Гёте дает здесь изображение феодально-монархиче­ского государства, находящегося в состоянии глубокого кризиса. Как ни схематична картина, которую он рисует, она в основе своей верно отражает кризис феодальной системы на рубеже XVIII—XIX веков. Римская империя, которую изображает здесь Гёте, — сколок с Германии, современной писателю:

Беззаконье тяжкое в закон

В империи повсюду обратилось.

Здесь «всяк хватает, прячет, копит...». Что касается венце­носного властителя, то власть служит ему только для удовлет­ворения своих прихотей. Он не заботится о благе страны и на­рода. Фауст пытается улучшить положение государства, но убеждается в том, что его заботы ни к чему, ибо своей главной функции этот государственный строй не выполняет; он не обес­печивает мира, безопасности, прав и благосостояния народа. Этот эпизод показывает, что примирение Гёте с современным ему немецким политическим строем было лишь внешним; по существу Гёте отрицал антинародное феодальное государство.

Разочарованный в своей государственной деятельности, Фауст обращается на новый путь. Он переносится в мир прекра-, сного, мир древней Эллады, вступает в брак с прекрасной Еле­ной и имеет от нее сына Эвфориона. Весь этот эпизод является символическим изображением того этапа немецкой общественной и художественной мысли, который ознаменовался попыткой воз­рождения античности. Это — отражение эстетических исканий самого Гёте и Шиллера. Подобно им, Фауст пытается бежать от ужасной действительности феодально-бюргерской Германии в

«царство эстетической видимости». Однако и здесь Фауст не на­ходит того, что ищет. Его союз с Еленой должен символи­чески изображать стремление сочетать современные идеалы и ¹ искания с эстетически-прекрасной формой античного искусства. Однако дитя, рожденное от этого союза, Эвфорион, наделенное красотой матери и духовными порывами отца, оказывается нежизнеспособным. Эвфорион пытается взлететь, но падает и разбивается насмерть. Тогда Фауст хочет сохранить хотя бы Елену, но и ее он не в состоянии удержать. Она исчезает, а в руках Фауста остаются только ее одежды.

Смысл этого эпизода в том, что Гёте признает невозможным сочетать современное жизненное содержание с формами антич­ного искусства. Можно сохранить форму античного искусства (его «одежду»), но невозможно возродить его душу, ибо жизнь общества нового времени глубоко противоречива и находится в полном контрасте с той гармонией, которая составляла основу красоты искусства античности. Гёте, таким образом, признает неправомерность попыток своих и Шиллера возродить античные формы в современном искусстве.

Следующий эпизод в истории Фауста связан с его участием в войне. Гёте показывает здесь грабительский, хищнический ха­рактер войн и осуждает бесчеловечность, с какой правители ввергают народы в бедствия войны. Нетрудно заметить, что и этот эпизод связан с современностью Гёте.

В благодарность за помощь, оказанную императору во вре­мя войны, Фауст получает обширную территорию — болотистую местность, заливаемую морскими волнами. Фауст решает превра­тить ее в цветущую землю. Он ставит своей задачей переделать природу в интересах людей. В этой деятельности Фауст и нахо­дит удовлетворение. Он обретает, наконец, тот смысл жизни, которого столь долго и мучительно искал. Наступило время,-когда осуществился его идеал, он познал высшую форму жизне-> деятельности и смысл человеческого существования, и теперь он может сказать: «Остановись, мгновенье, ты прекрасно!» *

Смысл жизни для Фауста заключается в творческом труде на благо людей. Он мечтает о том, что на преобразованной им земле будут в мире и довольстве жить свободные люди, которые, следуя его примеру, посвятят себя неустанному труду, чтобы сделать жизнь еще более прекрасной, ибо

Лишь тот достоин жизни и свободы, Кто каждый день за них идет на бой!

Таков тот жизнеутверждающий оптимистический вывод, ко-торый делает Фауст из своего многостороннего опыта. Таков девиз и самого Гёте, его завет грядущим поколениям. Здесь во.

всей силе проявляется великая народность Гёте, и этим он бли­зок и дорог нам, людям социалистической эпохи.

Однако было бы ошибочно полагать, что Гёте во второй ча­сти «Фауста» преодолел свою двойственность и ограниченность. Не следует забывать, что «Фауст» — трагедия. Трагическим яв­ляется и финал произведения. Трагизм положения Фауста состоит в том, что свой замечательный план он проводит в жизнь, в сущности, в одиночку. Фауст осуществляет свою великую задачу не вместе с народом, который не является сознательным участ­ником этого дела, а работает по воле Фауста.

Фаусту кажется, что он уже у цели, но на самом деле это далеко не так. Он постиг, в чем сущность идеала, но этот идеал еще далек от претворения в жизнь. Дряхлый, ослепший Фауст слышит стук лопат, и ему кажется, что это делают ту работу, которую он задумал. А на самом деле страшные чудовища, ле­муры, роют ему могилу. В этом штрихе, полном глубочайшей тра­гической иронии, проявляется сознание Гёте того факта, что хотя усилиями лучших людей найдены такие формы жизни и дея­тельности, которые принесут наибольшее благо человечеству, но им не так скоро суждено стать нормами жизни. И таково дейст­вительно было положение в эпоху Гёте.

Но если «Фауст» и трагедия, то это трагедия оптимистиче­ская. Всем содержанием своего произведения Гёте утверждает идею неуклонного прогресса человечества, он влюблен в челове­ческий ум, энергию, активность, страсть, он глубоко верит в творческие возможности, людей, верит, что раньше или позже человечество неизбежно придет к свободной жизни, в которой будет царить творческий труд.

ДРАМАТУРГИЯ ШИЛЛЕРА В ПЕРИОД „БУРИ И НАТИСКА"

Белинский назвал Шиллера «адвокатом человечества, [...] про­возвестником высоких истин, [...] органом неистощимой любви к человечеству» ^J. В своем творчестве Шиллер выступил как поэт высоких общественных идеалов. От первого и до последнего про­изведения, через всю поэзию, драматургию, исторические и эсте­тические работы Шиллера проходит вопрос о политической свободе. Как и Гёте, Шиллер столкнулся с невозможностью осу­ществления своих идеалов в условиях тогдашней немецкой дей­ствительности. Подобно ему, он увидел себя вынужденным отказаться от революционного бунтарства и стать на путь примирения с убогой немецкой действительностью. И все же при всех срывах и компромиссах творчество Шил­лера, взятое в целом, проникнуто пафосом стремления к свободе. Снова и снова ставит Шиллер в своих произведениях этот вопрос, ибо мечта об освобождении немецкого народа от феодаль­ного рабства и бюргерской ограниченности никогда не покидала великого поэта.

В отличие от Гёте, характерной особенностью которого было стремление к уравновешенности и гармонии, Шиллеру как писа­телю были свойственны большая порывистость и патетичность. И в жизни, и в мире идей Шиллера привлекали контрасты, про­тиворечия, непримиримые антагонизмы. Драматическое восприя­тие действительности было в гораздо большей степени свойст-' венно его натуре, чем Гёте. Шиллер — самый великий дра­матический поэт Германии. После Шекспира он является самым выдающимся мастером трагедии в западной драматургии.

Свойственный дарованию Шиллера драматизм питался про­тиворечиями общественной жизни его времени. Эти противоре­чия получили высокохудожественное отражение в драматургии Шиллера. Однако это отражение не было непосредственно реали­стическим. Только в драме «Коварство и любовь» перед зрите­лем предстают картины современной писателю Германии, и кон­фликт воспроизводит типичные для общества того времени анта­гонизмы. В других произведениях писателя социальные и этиче-ческие проблемы современности раскрываются в иной форме.

Определение художественного метода и стиля драматургии Шиллера связано с некоторыми трудностями, так как здесь воз­никла путаница понятий. О Шиллере давно уже повелось гово­рить как о романтике. Это верно лишь в применении к этиче­ским идеалам писателя, герои которого являются носителями высоких нравственных качеств и одушевлены порывами к истине и справедливости. Но неверно распространять это определение на характеристику художественного метода и стиля Шиллера, ибо это приводит к неправомерному сближению его с писателя­ми, принадлежавшими к направлению романтизма, возникшему в конце XVIII века и утвердившемуся в западноевропейском искусстве в первой трети XIX века.

Как будет показано в следующем томе настоящей работы, иде­ология и эстетика романтизма выросли в 'борьбе против просве­тительского искусства, одним из крупнейших представителей ко­торого был Шиллер. Понимая романтизм как идейно-художест­венное направление, являвшееся реакцией против Французской буржуазной революции и связанного с ней просветительства, мы не можем считать Шиллера романтиком в этом смысле.

Всеми своими корнями творчество Шиллера связано с анти­феодальным просветительским движением XVIII века.

Художественный метод Шиллера, получивший воплощение в его драмах, характеризуется преобладанием принципа абстракт­ной типизации. Бытовое правдоподобие Шиллер не считал обя­зательным.

Конфликты в драмах Шиллера отражают действительные со­циальные антагонизмы. Это не романтически преображенный мир, а картины действительности, в которой творческая мысль художника выявляет столкновения реально существующих Проти­воречий как конфликты идей и этических принципов. Герои Шиллера являются носителями этих идей и принципов. Их от­личает высокоразвитое сознание своих жизненных позиций. Их деятельность определяется борьбой за благородные социальные и нравственные идеалы.

Классики марксизма видели в Шиллере писателя, в творче­стве которого идеальное преобладало над реальным, и в этом смысле противопоставляли его Шекспиру. Маркс указывал на то, что именно в силу преобладания идеального герои Шиллера часто выступают не как реальные люди с конкретными жизнен­ными интересами и целями, а как «рупоры духа времени».

Характеризуя поэзию идеальную, Белинский отмечал, что ей присущ глубокий лиризм, который проникает также и в драму. Писатель, у которого идеальное начало преобладает, «более гру? етит и жалуется, нежели восхищается и радуется, более спраши­вает и исследует, нежели безотчетно восклицает [...], он переносит свой лиризм в эпопею и в драму. В таком случае у него естест­венность, гармония с законами действительности — дело посто­роннее; в таком случае он как бы заранее уславливается, дого-варивается с читателем, чтобы тот верил ему на слово и искал в его создании не жизни, а мысли. Мысль — вот предмет его вдохновения. Как в опере для музыки пишутся слова и придумы­вается сюжет, так он создает по воле своей фантазии форму для своей Смысли» '.

Поэзию идеальную не следует смешивать с субъективистским произволом в творчестве. Как указывал Белинский, «без всякого сомнениями тут есть своя логика, своя поэтическая истина, свои законы возможности и необходимости, которым он (поэт. — Ред.) остается верен, но только дело в том, что он же сам и творит себе эти условия. Эта новейшая идеальная поэзия ведет свое начало от древней, ибо у нее заняла она благородство, вели­чие и поэтичный возвышенный язык, столь противоположный обыкновенному, разговорному, и уклончивость от всего мелоч­ного и житейского»². В творчестве Шиллера перед нами раскрываются осознан­ные писателем существенные конфликты его. времени. Противо­речие между гуманистическими просветительскими идеалами и действительностью обретает у Шиллера особенно глубокий смысл благодаря тому, что он видел не только несовместимость этих идеалов с феодально-дворянским строем жизни, но и" непри­миримый антагонизм между ними и буржуазным миропорядком, с присущим последнему хищническим индивидуализмом. Просве­тительский идеал общества у Шиллера был глубоко демокра­тичен в своей основе. Принципы социальной справедливости были в его сознании неразрывно связаны с высокими эстетическими идеалами. Истина, добро, красота — эти высшие блага жизни он отождествлял с самым священным из них —' свободой чело­века от всякого гнета и насилия.

Йоганн-Кристофор-Фридрих Шиллер (1759— 1805) родился в городке Марбахе, входившем в состав Вюртембергского гер­цогства. Семья Шиллеров была бедной; отец будущего писате­ля после полной приключений молодости, когда он участвовал в различных военных походах, стал лекарем, а на склоне лет за­нялся садоводством. Грамоте юный Шиллер учился у пастора Мозера, имя которого он впоследствии увековечил в своих «Разбойниках». После нескольких лет обучения в школе Фрид­рих Шиллер был насильно зачислен герцогом Вюртембергским в основанную последним «академию». В этой «академии», гото­вившей офицеров, чиновников и врачей, царила палочная воен­ная дисциплина.

Молодому Шиллеру очень рано открылись все ужасающие черты мелкокняжеского немецкого феодализма. Вюртембергский герцог Карл-Евгений был одним из самых жестоких феодальных тиранов в тогдашней Германии. В стране царил полнейший произвол. Не существовало никаких законов, никаких граждан­ских прав. Герцог и его фавориты бесцеремонно распоряжались жизнью и имуществом граждан. Одним из типичных проявлений того жестокого беззакония, которое царило в Вюртемберге, была насильственная вербовка солдат, которых герцог затем продавал целыми полками иностранным государствам.

Для порядков, царивших в Вюртембергском герцогстве, по­казателен также следующий факт. Писатель Шубарт, один из наи­более революционных представителей движения «бури и на­тиска», в 70-х годах неоднократно выступал в своем журнале с обличением произвола герцога Вюртембергского.. Последний заманил Шубарта посредством обмана в одно место неподалеку от вюртембергской границы, схватил Шубарта и заточил его в крепость, где писатель просидел без суда и следствия десять лет. Комендантом этой крепости был крестный отец Шиллера,

который однажды показал ему писателя-узника. Этот урок Шил­лер запомнил на всю жизнь.

В «академии» Шиллер изучал медицину и по окончании ее получил должность военного лекаря в гарнизоне главного горо­да Вюртембергского герцогства — Штутгарта. Однако еще в бытность студентом «академии» Шиллер начал писать стихи и создал свою первую трагедию «Разбойники» (1781), но он не мог даже мечтать о том, чтобы напечатать или поставить ее на сцене в Вюртембергском герцогстве. Пьеса была напечатана «за границей», в другом немецком государстве, и впервые поставлена на сцене в Мангейме, входившем в состав Пфальцского герцог­ства. Молодой автор тайком пробрался через границу, чтобы присутствовать на премьере своей пьесы, имевшей огромный успех у публики. Вторая тайная поездка Шиллера в театр на представ­ление своей пьесы стала известна герцогу Вюртембергскому. Он вызвал к себе провинившегося военного лекаря и заявил ему: «Запрещаю вам в будущем писать какие бы то ни было сочинения, за исключением медицинских». Между тем в молодом Шиллере уже горел дух писателя-трибуна, обращавшегося ко всему немецкому обществу. Чтобы иметь возможность продол­жать свою литературную деятельность без опасности быть схва­ченным и заточенным в тюрьму, Шиллер, переодетый и с чужим паспортом бежал из Вюртембергского герцогства. Он поселился сначала в Мангейме и работал некоторое время в качестве драма­турга при Мангеймском Национальном театре. Не поладив с Дальбергом, который, ценил талант Шиллера, но боялся рево­люционных настроений, выраженных в его пьесах, Шиллер поки­нул Мангейм и в течение нескольких лет скитался по разным городам, ведя полуголодную жизнь литератора, пока судьба не привела его в Веймар.

Шиллер выступил в литературе тогда, когда движение «бури и натиска» в основном исчерпало себя/Главные представители это­го движения, в том числе и Тёте, уже отошли от него. Шиллер якчлся, таким образом, писателем, который как бы снова поднял знамя, брошенное его предшественниками. Его молодой и силь­ный голос зазвучал тогда, когда вся остальная литература мол­чала. Он снова придал драме общественное звучание. В своей художественной практике он исходил из четко определенных им теоретических позиций.

Взгляды молодого Шиллера на задачи драмы получили вы­ражение в его работе «Театр, как нравственное учреждение», прочитанной им в качестве доклада в 1784 году в Мангейме. Шиллер ставит перед театром и драматическим искусством за­дачу большого общественно-политического значения. Искусство должно обличать социальные несправедливости и выражать суд

народа над всеми формами гнета: «Когда правосудие ослеплено златом и роскошествует на содержании у порока, когда наглость силы начинает глумиться над правдою и малодушный страх свя­зывает руку власти, театр, в свою очередь, берет меч и весы и тащит порок к страшному суду».

Подобно Лессингу, Шиллер мечтает о создании националь­ного театра и возлагает на искусство задачу духовного объедине­ния разобщенного немецкого народа. Драматическое искусство, в глазах Шиллера, должно явиться средством пробуждения на­ционального самосознания. «Если бы, словом, — пишет Шил­лер, — мы когда-либо дожили до народного театра, то мы стали бы нацией! Что так крепко спаяло Элладу? Не что иное, как патриотическое содержание пьес, как греческий дух, отразивший в них победы интересов государственности и человечности».

Вполне в духе просветителей, продолжая линию Дидро и Лессинга, Шиллер требует от театра, чтобы он воспитывал в на­роде гражданские добродетели. «Театр, — пишет он, — более чем какое-либо другое общественно-государственное учрежде­ние, — школа житейской мудрости, путеводитель по гражданской жизни...».

Дата добавления: 2015-08-18