Церковь в годы войны 1939-1945 гг. Псковская миссия. Восстановление патриаршества. Изменение государственной политики.

оживлениецерковной жизни в СССР после встречи в сентябре 1943 г. И. Сталина с митрополитами Сергием (Страгородским), Алексием (Симанским) и Николаем (Ярушевичем) — единственными на тот момент действующими православными архиереями. Позиция РПЦ сформулирована МПП митрополитом Сергием уже 22 июня 1941 г. в его послании к «Пастырям и пасомым Христовой Православной Церкви». Идея – бороться с врагомНемцы хотели восстановить церковь против большевиков. К 1939 г. От РПЦ мало чего осталось:репрессии, грабежи,захваты,закрытия. За два года на оккупированных территориях было открыто около 10 тысяч храмов. Религиозная жизнь начала развиваться очень бурно. встал вопрос о юрисдикционной принадлежности земель, на которых восстанавливалась церковная жизнь. Немцам была не нужна духовная консолидация.Министром оккупированных территорий СССР в конце июля 1941 г. был идеолог НСДРП А. Розенберг, настроенный к христианству по сути враждебно. В итоге ограничены службы, вербовка священников, запрещены колокола. храмы в качестве тюрем, концлагерей, казарм, конюшен, сторожевых постов, огневых точек. экзарх Прибалтики Сергий.единственный из архиереев РПЦ остался на оккупированной территории. убедил сохранить на северо-западе епархии Московского, а не КП Патриархата. Под руководством митрополита Сергия в дальнейшем на занятых землях была развернута широчайшая катехизаторская деятельность. По благословению владыки в августе 1941 г. на территории Псковской, Новгородской, Ленинградской, Великолукской и Калининской областей была создана Духовная миссия, которой удалось к началу 1944 г. открыть около 400 приходов, на которые были поставлены 200 священников. помощь партизанскому движению. Расстрелы фашистами. Церковная лепта Помощь армии. использование соборов на оборону страны. Церковь в ущербной форме, но получала права юридического лица. Нельзя оценить, как сильно пострадала РПЦ в оккупации. 57. Церковь в атеистическом государстве. Деятельность совета по делам религий. Частичная нормализация церковно-государственных отношений в 1943 году почти не отразилась в законах. Церковь получила сносные условия для своего существования чрез административные распоряжения властей. В 1945 г. Совнарком СССР разрешил:приобретения транспорта, аренду, строительство и покупки в собственность строений для своих нужд, производства церковной утвари, предметов религиозного культа и продажи их обществам верующих. Государственным учреждениям предписывалось осуществить мероприятия административного характера, направленные на ужесточение условий существования религиозных общин. Сокращение монастырей и скитов. Церкви запрещалось продавать свечи с наценкой, это был важный доход. Распускались платные хоры. хотели убрать патриарха. "Положение об управлении Русской Православной Церковью" в строгое соответствие с постановлением ВЦИК и Совнаркома РСФСР от 1929 г. "О религиозных объединениях", по которому священнослужители как лица, лишенные избирательного права, устранялись от участия в хозяйственных делах религиозных общин. 1961 г., в Троице-Сергиевой лавре состоялся Архиерейский Собор, внес радикальные изменения в "Положения об управлении РПЦ", продиктованные Советом и негативно сказавшиеся на приходской жизни. После отставки Хрущева прямые гонения на Церковь остановились, состояние не изменилось. В 70-х гг. политика по отношению к Церкви как при Хрущеве: жесткий, тотальный контроль без массовых репрессий, без закрытия церквей и без атеистических кампаний. В 1975 г. Президиум Верховного Совета СССР своим указом внес изменения в сохранявшее силу постановление ВЦИК и СНК РСФСР 1929 г. "О религиозных объединениях". Эти изменения главным образом коснулись имущественных прав Церкви. Разрешили по мелочи. В то же время дополнения сужали круг дозволенной законом церковной деятельности.Служить только в храмах. Ничего нового в советское законодательство, касающееся статуса религиозных общин в конституции 77 года.1 октября 1990 г. был принят Закон СССР "О свободе совести и религиозных организациях", утвердивший за отдельными приходами, церковными учреждениями, в том числе и Патриархией, права юридического лица. Период правления Хрущёва. Хрущёвские гоненияХотя период правления Н. С. Хрущёва в сравнении с деяниями его предшественника принято именовать «оттепелью», между государством и религиозными организациями наоборот наступило значительное охлаждение отношений7 июля 1954 года ЦК КПСС принял Постановление «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах её улучшения», которое, отмечая оживление деятельности «церкви и различных религиозных сект», увеличение количества граждан, отправляющих религиозные обряды, призывало партийные, комсомольские организации, Министерство просвещения, профсоюзы проводить антирелигиозную работу «систематически, со всей настойчивостью, методом убеждения, терпеливого разъяснения и индивидуального подхода к верующим людям»^[35]. Проведение в жизнь Постановления было приторможено ввиду разногласия в руководстве, вследствие чего 10 ноября 1954 года было принято новое Постановление ЦК КПСС «Об ошибках в проведении научно-атеистической пропаганды среди населения»^[36], которое осуждало методы клеветы, оскорблений, административного вмешательства в деятельность религиозных организаций, «вместо развёртывания систематической кропотливой работы по пропаганде естественнонаучных знаний и идейной борьбы с религией»Активизация антирелигиозной борьбы началась после XX съезда, на котором Хрущёву удалось окончательно утвердить свою власть в стране. Секретное постановление ЦК КПСС «О записке отдела пропаганды и агитации ЦК КПСС по союзным республикам „О недостатках научно-атеистической пропаганды“» от 4 октября 1958 года обязывало партийные, комсомольские и общественные организации развернуть пропагандистское наступление на «религиозные пережитки»; государственным учреждениям предписывалось осуществить мероприятия административного характера, направленные на ужесточение условий существования религиозных общин. 16 октября 1958 года Совет Министров СССР принял Постановления «О монастырях в СССР» и «О повышении налогов на доходы епархиальных предприятий и монастырей»^[38][39]. Кампания шла под лозунгом восстановления ленинской законности и борьбы со сталинизмом.В ноябре 1958 года ЦК КПСС принял постановление «О мерах по прекращению паломничества к так называемым „святым местам“. С 1959 года началось закрытие действующих храмов. В январе 1960 года ЦК КПСС принял закрытое постановление — „О мерах по ликвидации нарушений духовенством советского законодательства о культах“. С марта 1961 г. года постановлением Совета министров СССР открытие и закрытие церквей целиком передавалось на усмотрение областных исполкомов, которым также разрешалось ограничивать колокольный звон. Запрещалось совместное богослужение священников соседних церквей в дни праздников, участие детей и подростков в хорах певчих и церковных службах, не разрешалось строительство жилых домов для священников на средства общины, ограничивалось проведение крестных ходов, запрещалась благотворительность.^[40]апреля 1960 года назначенный в феврале того же года новый председатель Совета по делам РПЦ Куроедов в своём докладе на Всесоюзном совещании уполномоченных Совета так характеризовал работу прежнего его руководства: „Главная ошибка Совета по делам православной церкви заключалась в том, что он непоследовательно проводил линию партии и государства в отношении церкви и скатывался зачастую на позиции обслуживания церковных организаций. Занимая защитнические позиции по отношению к церкви, совет вёл линию не на борьбу с нарушениями духовенством законодательства о культах, а на ограждение церковных интересов“^[41].Секретное Постановление 16 марта 1961 года „Об усилении контроля за выполнением законодательства о культах“ требовало восстановления в полной мере Постановления 1929 года, обязывая местные советские органы обеспечить строгий контроль за его выполнением, своевременно принимать меры к ликвидации нарушений этого законодательства духовенством и религиозными объединениями; все постановления 1940-х годов признавались утратившими силу^[42]. Секретная инструкция по применению законодательства о культах в марте 1961 года обращала особое внимание на то, что служители культа не имеют права вмешиваться в распорядительную и финансово-хозяйственную деятельность религиозных общин^[43]. В инструкции впервые были определены не подлежавшие регистрации „секты, вероучение и характер деятельности которых носит антигосударственный и изуверский характер: иеговисты, пятидесятники, адвентисты-реформисты“^[44].В массовом сознании сохранилось приписываемое Хрущёву высказывание того периода, в котором он обещает показать последнего попа по телевизору в 1980 г1 964—1991 годыВ 1965 году СДРПЦ и СДРК были объединены в Совет по делам религий (СДР) при Совете Министров СССР; впервые было опубликовано положение о СДР. Совет имел право сам принимать решения о регистрации и снятии с регистрации религиозных объединений, об открытии и закрытии молитвенных зданий, проверять деятельность религиозных организаций.Новые Уголовные Кодексы от 1961 года и Указы Президиума ВС РСФСР от 18 марта 1966 года «Об административной ответственности за нарушение законодательства о религиозных культах», «О внесении дополнений в статью 142 УК РСФСР», «О применении статьи 142 УК РСФСР», устанавливали три вида ответственности за нарушение религиозного законодательства: дисциплинарную, административную и уголовную; уклонение руководителей религиозных объединений от регистрации и другие нарушения ими законодательства о культах наказывались административным штрафом (до 50 руб.), уголовная ответственность (до 3-х лет лишения свободы) предусматривалась за посягательства на личность и права граждан под видом исполнения религиозных обрядов, принудительное взимание сборов, изготовление и массовое распространение обращений, писем, листовок, призывающих к неисполнению законодательства о религиозных культах. Подчёркивалось, что «к мерам административной, а тем более уголовной ответственности следует прибегать лишь в отношении злостных нарушителей законов»^[47]. Это не мешало, например, арестовать и осудить в 1969 г. Б. В. Талантова.Опубликованный 23 июня 1975 года Указ Президиума ВС РСФСР «О внесении изменений и дополнений в постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 г. „О религиозных объединениях“»^[48] уточнял процедуру регистрации религиозных обществ, сохраняя многоступенчатость процедуры. Полномочия по открытию и закрытию храмов переходили от местных Советов к СДР; окончательное решение оставалось за ним без ограничения сроков.Конституция СССР 1977 года сохраняла фактическое неравноправие граждан в зависимости от их отношения к религии: атеисты могли свободно пропагандировать свои убеждения, а верующие имели лишь право «отправлять религиозные культы» (статья 52-я). Распространение научного атеизма с марксистской подкладкой вменялось в обязанность преподавателям в школах и вузах, в комитетах партии на местах существовали штатные должности пропагандистов. Вместе с тем, в отсутствии идеологической конкуренции уровень подготовки такого рода кадров был невысок.

50. Особенности церковной организации Киевской митрополии в XV-XVI вв. Предпосылки Брестской унии.

Падение Восточной Римской империи, массовый отход её элит от Православия, усиление римо-католической экспансии через униатство, консолидация Московского государства и Речи Посполитой - все это обусловило распад единства русской митрополии. В 1458 году бывший Константинопольский патриарх-униат Григорий уехал в Рим и поставил там ученика Исидора, униата Григория, в Киевские митрополиты. Римский папа Пий II, отправляя Григория к королю Польскому Казимиру IV, причислил к митрополии 9 епархий: Брянскую, Смоленскую, Перемышльскую, Туровскую, Луцкую, Владимиро-Волынскую, Полоцкую, Холмскую и Галицкую. С отказом Московских владык от титула Киевских, только митрополиты Юго-Западной Руси сохранили его за собой. Митрополит Григорий не был широко признан среди верующих и вскоре вернулся в лоно Православной Церкви, войдя под Константинопольский омофор. Константинопольская Церковь мало могла сделать для защиты православных в Речи Посполитой, и последующая история Киевской митрополии является постоянной борьбой за сохранение Православия перед лицом римо-католического давления. Кафедра Киевских митрополитов Юго-Западной Руси нередко перемещалась, отпадения в унию среди иерархии были периодической проблемой, отношения с властями были часто враждебными. Митрополит Георгий жил в Литве, и его наследники как правило имели пребывание в Вильне, но митрополит Иосиф (Солтан) в начале XVI века жил большей частью в Смоленске. Борьба за статус Православия в Речи Посполитой шла с переменным успехом. В 1509 году Виленский Собор старался добиться предоставления Православной Церкви в Литве большей самостоятельности; судебные привилегии русского духовенства были подтверждены грамотами князя Александра в 1499 году и короля Сигизмунда I в 1511 году. В 1522 году гродненский сейм запретил православным занимать высшие должности в государстве. Митрополит Онисифор (Петрович-Девочка) исходатайствовал у Стефана Батория грамоту, утверждавшую права и суды Православной Церкви, а у Сигизмунда III — грамоту на церковные имения. Вскоре затем, долго подготавливаемое дело упразднения Правславия в Речи Посполитой выразилось в 1596 году в Брестской унии, расколовшей ряды православной иерархииЦерковная власть митрополитов простиралось на все русские земли, а в его прямом ведении находилась также и митрополичья епархия. Вначале это была собственно Киевская епархия, а затем имела две части: Киевскую область и область вокруг действительного местопребывания митрополитов. Первое время по принятии Христианства назначение епископов зависело всецело от митрополитов, но в XII веке устанавливается обычай, что митрополит только посвящает епископов, избирает же их вече. Когда удельно-вечевой порядок ослабел и усилилась централизация, епископов стали назначать из столицы, и роль митрополитов в этом назначении сделалась более активной, хотя часто парализовалась властью князей. Только Новгород до потери независимости сохранил вечевую выборность владык, которые ездили в кафедральный город лишь для поставления. Сообразно увеличению или уменьшению роли митрополитов при назначении архиереев, увеличивалась или уменьшалась власть его в епархиях: в удельно-вечевой период, когда каждая епархия стремилась сделаться самостоятельной, митрополичья власть была невелика, зато с падением уделов увеличивается. При митрополите созывались соборы епископов митрополии - на них решались канонические вопросы и составлялись правила, судились епископы. В настольных грамотах постоянно говорилось, чтобы епископы во всем повиновались митрополиту, наблюдали его пошлины в своей епархии, являлись по первому его зову на суд или собор, величали его "отцом" - за название митрополита "братом" они подвергались от него выговоруВ пользу митрополита шли разные церковные доходы: ставленные пошлины при поставлении епископов; подарки от вновь поставленного и его епархии; дары во время поездок; "подъезд" от духовенства на содержание митрополита вместе с свитой во время поездок. В своей епархии митрополит имел много вотчин, с которых получал значительные доходы. Как всякий архиерей, митрополит получал в своей епархии дань со всех церквей ежегодно, петровские и рождественские сборы, сбор с десятильников и других служилых и домовых людей.Двор митрополитов был устроен по образцу дворов удельных князей. При нем был целый штат вольных слуг и людей, которые составляли особое войско, находившееся под начальством воеводы, назначаемого митрополитом. Каждый вольный слуга мог свободно поступать на службу к митрополиту, где служить было выгодно, так как митрополичьи слуги выступали на войну только тогда, когда сам князь садился на коня. С Василия Димитриевича начинаются ограничения в праве митрополита принимать в свое войско вольных слуг, затем, по мере централизации Московского государства, митрополиты лишаются права иметь войско. Для управления митрополией у митрополита существовали светские и духовные чиновники: в Киеве, например, сидели наместники из лиц духовных; протопопам и архимандритам поручались разные судебные и административные духовные дела; десятильники разбирали гражданские тяжбы церковных людей и заведовали сборами с духовенства; для управления вотчинными волостями назначались волостели. Положение митрополита в древней Руси было очень высокое. Будучи духовным главой всех русских земель, он стоял не только во главе церковной иерархии, но являлся часто и ближайшим советником великого князя, оказывали важное влияние и на ход государственной жизни. Так, для возвышения московского князя много сделали святители Петр, Алексий и Иона; в малолетство благоверного Димитрия Донского святитель Алексий был на деле правителем государства. Митрополит часто являлся и третейским судьей между князьями. Княжеские грамоты часто начинались словами " по благословению отца нашего митрополита," а также скреплялись митрополичьей подписью и печатью. Устройство в Юго-Западной Руси: С разделением митрополий в ведении Юго-Западной с середины XV века были вначале 9 епархий перечисленных выше. С введением Брестской унии эти епархии заняли униаты, и хотя с 1620 года на некоторые поставлялись опять православные владыки, но они в большинстве случаев не управляли своими епархиями. Ко времени проведения Поместного Собора митрополии в 1640 году в её составе действовали семь епархий - собственно Киевская митрополичья, архиепископии Полоцкая и Смоленская, епископии Перемышльская, Луцкая, Львовская и Могилевская [4]. С 1686 года в ведении митрополита Гедеона остались четыре епархии — Галицкая, Львовская, Луцкая и Перемышльская; но и они скоро были обращены в унию, после чего Гедеон остался с собственно митрополичьей епархией. В политической жизни в первые времена образования Юго-Западной митрополии митрополит занял место в ряду высших чиновников государства, но с введением унии православный митрополит потерял значение. В XVII веке он стремился занять место в сенате наряду с римо-католическими митрополитами, это было не раз обещано, но не исполнялось. Митрополиты принимают участие в радах при выборе гетманов, участвуют и в политической борьбе, происходившей в Малороссии между русской и польской партиями. За исключением ставропигиальных монастырей и Черниговской кафедры, остальные епархии и монастыри в области управления были подчинены митрополиту, который посвящал туда лиц начальствующих, судил и т.п., назначая иногда по округам наместников, с правом суда над монастырями, церквами, их прихожанами и подданными по делам духовным, а иногда даже и гражданским. С XVII столетия при Киевском митрополите упоминается особый кафедральный капитул, по римо-католическому образцу, состоявший из высших духовных сановников митрополий; с ним митрополит совещался и решал некоторые дела управления. В завещании Гедеона (князя Четвертинского) в 1690 году упоминаются консистористы. Кафедральный причт при митрополитах и епископах назывался крылошанами. Источники содержания киевских митрополитов складывались из владения недвижимыми имениями, из судных пошлин, пошлин за поставление, венечных памятей, а также различных сборов: столовых — с каждого двора по две коп., мировых — по деньге, солодовых — по полушке, канцелярских — по деньге. Недвижимые имения киевской кафедры образовались, главным образом, путем пожалования государственной властью, гетманами и киевскими полковниками; частные лица также жертвовали немало; немало земель приобретала и сама кафедра покупкой. Бре́стская у́ния 1596 года — присоединение к Римско-католической церкви ряда епископов и епархий православной Киевской митрополии (в составе Константинопольского патриархата) во главе с «митрополитом Киевским, Галицким и всея Руси» Михаилом Рогозой на территории Речи Посполитой в соответствии с решениями Собора в Бресте в октябре 1596 года. В результате унии, традиционное православие оказалось в Речи Посполитой в положении нелегальной и гонимой властями конфессии. БРЕСТСКАЯ УНИЯ: Начиная с 1590 года в Бресте проходили соборы западно-русской церкви, имевшие цель наладить течение церковной жизни в неблагоприятных условиях, создавшихся для православных в Речи Посполитой; одной из наиболее острых проблем было приниженное положение русского православного епископата, который, с одной стороны, находился в зависимости от католической шляхты, с другой стороны, был ограничен правами патроната православного дворянства. На соборе епископов в июне 1595 года был окончательно выработан текст («артикулы») 33-х статей, содержащих условия, обращённые к Римскому папе и Сигизмунду III, на которых епископат Киевской митрополии готов был признать церковную юрисдикцию папы. В частности, согласно артикулам, Киевский митрополит должен был сохранить право ставить епископов митрополии без вмешательства Рима.Киевская митрополия была формально подчинена Римскому папе в соответствии с изданной папой Климентом VIII 23 декабря 1595 года апостольской конституцией Magnus Dominus во время пребывания в Риме двух западнорусских епископов — Владимиро-Волынского Ипатия Потея (Поцея) и Луцкого Кирилла Терлецкого, которые были приняты в лоно католицизма на общих для «схизматиков» основаниях. Изданная 23 февраля 1596 года тем же папой булла Decet Romanum Pontificem, адресованная митрополиту Киевскому, Галицкому и всея Руси Рогозе, не предусматривала автономии для Киевской митрополии, но гарантировала уважение к восточной литургической традиции и невмешательство светских властей в епископские назначения.Акт об унии был принят 9 октября 1596 года на Соборе, открывшемся 6 октября 1596 года в Бресте, на котором присутствовали митрополит Киевский и Галицкий Михаил Рогоза, епископы Луцкий, Владимиро-Волынский, Полоцкий, Пинский и Холмский, а также папские и королевские послы и ряд западнорусских епископов. Согласно составленной соборной грамоте, епископы перечисленных православных епархий признавали своим главой Римского папу, принимали римско-католическую догматику, но сохраняли богослужение византийского обряда на церковнославянском языке.Целью Брестской унии являлось обеспечение для высшего православного духовенства на территории Речи Посполитой положения, равного положению католического духовенства, а также ослабление притязаний Русского царя на земли Юго-Западной Руси.Заключение Брестской унии привело впоследствии к созданию Украинской грекокатолической церкви и Белорусской грекокатолической церкви. Последователей унии (лиц, придерживавшихся грекокатолического (униатского) исповедания) за пределами Речи Посполитой прозвали «униатами», причём термин часто имел негативную коннотацию при употреблении иерархами Русской и Украинской православных церквей, а также в официальной советской историографии. Реакция и последствия Заключение Брестской унии вызвало протесты крестьян, казаков^{[ источник не указан 110 дней ]}, мещан, части православной шляхты, низшего духовенства, а первоначально — и некоторых крупных украинских феодалов. Активным противником унии стал игумен брестского Свято-Симеоновского монастыря преподобномученик Афанасий.Двое из семи западнорусских епископов — львовский Гедеон Балабан и перемышльский Михаил Копыстенский — отвергли решения униатского Собора, вскоре после его начала открыв заседания православного Собора.^[2] Возглавил православный Собор, на котором присутствовало значительное количество мирян, включая князя Константина Острожского, Экзарх Вселенского Патриарха великий протосинкелл Никифор, имевший на то письменные полномочия от Патриарха.^[2] Позиция участников Собора заключалась в том, что без воли Собора восточных Патриархов местный Собор в Бресте не вправе решать вопрос об унии.«Православный Брестский Собор» отверг унию, отлучил униатских епископов и лишил их сана, восстановил в священстве тех священнослужителей, которые были лишены его епископами — приверженцами унии.Через 24 года, в октябре 1620 года Иерусалимский Патриарх Феофан III, с помощью гетмана Сагайдачного и Войска Запоржского поставил православного Киевского митрополита Иова Борецкого, а также епископов на все вакантные кафедры православной Киевской митрополии^[3], на Украине была восстановлена православная иерархия.Тем не менее, преследование православных на Украине продолжалось, и в конечном итоге политическое и религиозное давление вылилось в восстание Хмельницкого, вследствие которого Польша лишилась половины Украины. Однако на территориях, оставшихся в Речи Посполитой, — на Правобережной Украине, в Белоруссии и Литве — давление на православных продолжалось и век спустя, и, когда уже ослабленная Речь Посполитая была разделена, России достались территории полностью униатские.

31. Особенности церковного устройства Киевской митрополии в XV - XVII в.

Образование особой западнорусской Киевской митрополии было связано с попыткой Ватикана добиться признания Флорентийской унии (1439) православным населением Вост. Европы. В состав митрополии вошли те епархии некогда общерусской Киевской митрополии, которые располагались на территории ВКЛ (Черниговская, Полоцкая, Смоленская, Туровская, Луцкая, Владимиро-Волынская) и Польского королевства (Галицкая, Перемышльская, Холмская).

Папа Каллист III (21 июля 1458 г.) по совещании с своими кардиналами и с согласия Исидора положил разделить Русскую Церковь на две части, и ту половину ее, которая состояла в областях Литвы и Польши и заключала девять епархий, именно: Брянскую (Черниговскую), Смоленскую, Перемышльскую, Туровскую, Луцкую, Владимирскую, Полоцкую, Холмскую и Галицкую — отнять у Ионы и предоставить особому митрополиту. Исидор согласился уступить эту часть бывшему ученику своему и протодиакону Григорию, бежавшему вместе с ним из России. Король Казимир изменил Ионе и принял Григория. Мало того, он послал Григория к Василию, чтоб тот принял его вместо Ионы, т.е. распростр. его вл. на всю терр. Руси. Тот, канеш, отказал. Иона писал в Литву с целью вразумить местную знать. Но не вышло. Тем более, он умер. Много сделал он, при своей пастырской мудрости и ревности, для той и для другого, но не успел предотвратить разделения Русской митрополии.

-отрывочные сведения о деятельность митрополитов по управлению Церковью. -тут Первоиерарх не пользовался никаким влиянием при поставлении епископов: епископские кафедры раздавались королем не только духовным, но и светским людям, семейным и не постриженным в монахи-в решениях Виленского Собора 1509 г. указывалось, что в епископы следует ставить только людей достойных по обыску и свидетельству духовного отца.

В 1568 г. митр. Иона III добивался того, чтобы церковные должности не давались светским людям или чтобы те по крайней мере принимали сан в течение трех месяцев после получения должности. Поставленные светской властью, архиереи в случае возникновения каких-либо трудностей искали поддержки не у своего главы — митрополита, а у короля. Соборы, - редко. Кроме Собора 1509 г. до кон. XVI в. известны лишь два — 1546-й и 1558 гг.

В особом положении находилась созданная в 1538 г. Львовская епархия. Согласно «присяжной грамоте» первого Львовского еп. Макария митр. Киевскому Макарию, епископ признавал себя «епископом дворным» митрополита и обязывался управлять епархией по наставлениям митрополита и ежегодно передавать ему половину церковных доходов; в случае нарушения этих обязательств епископ должен был лишиться своего сана и заплатить высокие штрафы королю и митрополиту

-созывом летом 1589 г. Собора в Вильне, на котором находившийся здесь по пути из Москвы К-польский Патриарх Иеремия II низложил митр. Онисифора (Девочку) как двоеженца и поставил митр. Михаила (Рогозу). Под руководством митр. Михаила ежегодно на протяжении 1590–1594 гг. созывались Соборы, в работе которых участвовали не только епископы, но также настоятели многих мон-рей, священники, представители братств, + православная шляхта. - преобразования, для противостояния идейным противникам и оградить свою внутреннюю жизнь от вмешательства инославной власти; объединений православных мирян — братств, предложившие перед Собором 1594 г. свой проект церковных реформ.

- митрополичья кафедра оказалась между двух огней. - действия митрополита, направленные на усиление его власти- недовольство епископов (идея локальной унии Киевской митрополии с Римом).- православного об-ва — православная шляхта, братства —главным условием успеха реформ полагала устранение с кафедр недостойных архиереев. - и представители православной знати через его голову апеллировали в К-поль к Патриарху, добиваясь присылки экзарха для суда над епископами. После провозглашения митр. Михаилом (Рогозой) на Соборе в Бресте в окт. 1596 г. церковной унии с Римом не принявшие унии православные в Польско-Литовском гос-ве в течение нескольких десятилетий не имели своего митрополита.

Значительно укрепить высшую церковную власть в Киевской митрополии удалось митр. Петру (Могиле) (1633–1646), власти Речи Посполитой вынуждены были примириться с существованием православной церковной организации. - усилилась власть Первоиерарха: митрополит - контроль за выборами епископов Важным актом митрополичьей власти, имевшим значение для жизни православных на всей территории митрополии, было создание Киево-Могилянской коллегии (1632) — первого православного высшего учебного заведения на территории Вост. Европы.

2-я пол. XVII в. была временем крупных международных конфликтов в Вост. Европе и внутренних столкновений между разными слоями православного об-ва, временем ослабления высшей церковной власти на территории Киевской митрополии. Иерархи разделились на несколько враждовавших между собой групп. На Правобережной Украине и в Белоруссии, находившихся в составе Речи Посполитой, противостояли друг другу два митрополита, избранные Собором в 1663 г. и утвержденные королем,— Иосиф (Нелюбович-Тукальский), получивший благословение К-польского Патриарха, и Антоний (Винницкий), которого поддерживало большинство епископов. Духовенство Левобережной Украины, присягнувшей (1654) на верность московскому царю, не признавало ни Иосифа, ни Антония и подчинялось Местоблюстителям — сначала Мстиславскому еп. Мефодию (Филимоновичу), затем Черниговскому архиеп. Лазарю (Барановичу). К кон. XVII в. большая часть православных на Правобережной Украине и в Белоруссии была принуждена принять унию, а духовенство Левобережной Украины, избрав митрополитом Луцкого еп. Гедеона (Четвертинского), перешло в 1685 г. под власть Московского Патриарха.

32. Брестская уния и ее последствия. Литературная полемика.

Заключение Люблинской унии (1569) и образование Речи Посполитой изменило политическую и религиозную ситуацию в Великом княжестве Литовском (ВКЛ). Государственная уния Польши и ВКЛ не могла быть полной в силу вероисповедных различий, существовавших в новом государстве. В такой обстановке король Сигизмунд II Август склонялся к идее церковной унии, о чем и заявил на Люблинском сейме, предупредив, однако, что единства веры он хочет достигнуть без насилия совести, не прибегая к мерам, неуместным в делах веры.

Дальнейшее развитие идея церковной унии получила в работе известного католического богослова, иезуита Петра Скарги. В 1557 г. им была напечатана книга "О единстве Церкви Божией...". Необходимость объединения церквей под властью апостольской столицы он обосновывает тем, что греческие патриархи, находясь под турецким игом, бессильны оказать Православной Церкви какую-нибудь помощь.

- роль в сохранении Православия сыграли объединения православных мирян, православные братства. + права участия в выборе духовных лиц, надзора за ними, обличения их пороков и злоупотреблений+ защиты интересов Православной Церкви + богословских сочинений и устройства школ.но противодействие со стороны "западно-русских" владык, уния для них стала спасительным выходом из-под контроля как патриарха, так и простого народа.

Положение усугублялось тем, что все епископы, в том числе и митрополит Михаил Рагоза, вступили в тайный сговор с католической церковью и правительством Речи Посполитой с целью перейти под юрисдикцию Рима. Фактически Православная Церковь осталась без епископского возглавления. На выработку условий унии ушло 5 лет, и к 1595 г. они были подписаны почти всеми западно-русскими иерархами во главе с митрополитом.

1) православные владыки признают необходимость единства Церкви в связи с умножением ересей и беспорядков;

2) разуверившись в заботе о Православии восточных патриархов, подвластных туркам, православные владыки берут почин на себя и признают главенство Папы;

3) при этом некоторые католические догматы принимаются целиком, другие - в несколько смягченном в сторону Православия виде (например, догмат об исхождении Св. Духа);

4) православные обряды и церковный строй сохраняются неприкосновенными;

5) запрещается обращение униатских монастырей в православные;

6) разрешается устройство православных школ и типографий под надзором епископов;

7) допускаются смешанные браки;

8) епископские кафедры замещаются королем из числа кандидатов, избранных духовенством; митрополита посвящают епископы, а от Папы он получает утверждение;

9) униатские иерархи пользуются всеми привилегиями католического духовенства: участвуют в сенате и сейме, освобождаются от всяких податей, униаты-миряне могут занимать государственные должности;

10) все монастыри находятся в ведении епископов;

11) в отношения между епископами и священниками не вправе вмешиваться ни светские власти, ни миряне;

12) братства, в случае принятия унии, могут существовать под условием послушания митрополиту и епископам; привилегии, дарованные патриархами, уничтожаются;

13) всякая зависимость от греческих иерархов отвергается, и сами они в пределы Речи Посполитой не допускаются, так как могут помешать унии и стать причиной междоусобиц, их проклятиям по поводу унии, их грамотам не придавать никакого значения; лиц, которые будут получать от них посвящения, не признавать и не пропускать через границы государства;

14) правительство обязано принять меры к тому, чтобы то духовенство, которое не примет унии, не могло исполнять своих обязанностей, и чтобы был подавлен протест народа против соединения церквей.

- сильный протест высказал киевский воевода князь Константин Острожский. Он обратился к народу с Окружным посланием, в котором назвал действия епископов бесстыдными и беззаконными, давал обет оставаться верным Православию и призывал к этому всех русских людей. па. Именно так понимал ситуацию и сообразно ей действовал король Сигизмунд III.

Первый - униональный Собор, явился синодом иерархических чинов тогдашней Киевской митрополии, которые совместно с представителями католической иерархии и светских властей стремились к церковному единству путем формальных канонических и административных мер. Со стороны униатов там были представлены митрополит Рагоза с семью епископами, 3 архимандрита: Брацлавский, Лавришевский, Минский. От католиков присутствовали послы Папы - архиепископ Львовский, епископ Холмский, а также 4 иезуита, среди которых был и Петр Скарга. На Собор приехали также представители правящих кругов государства. Среди них - гетман ВКЛ Н. Радзивилл и канцлер Л. Сапега.

Одновременно с униатским состоялся второй Собор - Православный, гарантом спокойствия заседаний которого выступил К.Острожский. На Соборе присутствовали: экзарх Александрийского патриарха Кирилл Лукарис, епископы Львовский-Гедеон Балабан и Перемышльский - Захарий Копыстенский, отошедшие от унии и твердо ставшие на православные позиции, 16 протопопов, большое число игуменов, священников и мирян. Численный перевес был явно на стороне православных. Таким образом, второй Собор стал собранием клира и мирян, объединенных сознанием того, что они образуют единое Церковное тело, в чем проявился соборный дух Православия. Заседания Православного собора проходили в протестантской молельне, поскольку все православные храмы Бреста были закрыты местным епископом Ипатием Потеем.

Председателем Собора был экзарх Никифор, известный своими глубокими познаниями и необычайным нравственным воздействием на паству. Он трижды приглашал митрополита и епископов на Православный собор, но они не явились. Тогда Собор лишил их сана и отверг унию. В то же время униатский Собор во главе с митрополитом Киевским и Синодом епископов принял Соборную грамоту о вступлении православных иерархов в унию с Римским Костелом. Король поддержал униатов. Основываясь на постановлении униатского Собора, он признал законной только униатскую церковь, а Православную объявил не подчинившейся "свободному" решению Собора, а потому не имеющей права на существование. Первым православным, арестованным за участие в работе Собора и непризнание унии, стал священомученик экзарх Никифор. Формально он был обвинен в шпионаже против государства, заточен в Мальборгский замок, из которого так и не вышел.

33. Киевская церковь в XVII в. Деятельность митрополита Петра Могилы.

Митрополи́т Пе́тр (Пётр Симеонович Моги́ла; укр. Петро Могила; рум. Petru Movilă; 1597—1647 Киев) — киевский митрополит (28 апреля 1632—1647) с титулом «Экзарх Константинопольского трона».

В 1627 был избран киево-печерским архимандритом, который прямо подчинялся константинопольскому патриарху, но не киевскому митрополиту, и носил титул «великого архимандрита». Митрополит Иов, умирая, оставил Петру свою библиотеку и назначил его душеприказчиком.

Во время архимандритства Петра и под его руководством состоялось (1628) осуждение «Апологии» Мелетия Смотрицкого

Пётр, не желая ни в чём повиноваться митрополиту, устроил отдельно от киево-братской школы при Киевской лавре высшее училище «для преподавания свободных наук на греческом, славянском и латинском языках» (1631), но когда братчики признали его блюстителем и опекуном своей школы и подчинили её исключительно власти Константинопольского патриарха, Пётр объединил свою лаврскую школу с братской.

В 1632 году был представителем киевлян на сейме в Варшаве при избрании королём польским Владислава IV. Король признал легальное существование православной митрополии в Киеве и четырёх епархий, которые до того времени существовали явочным порядком. Был назначен королём на киевскую кафедру, которую продолжал занимать митрополит Исайя.

Исайя Копинский был признан лишённым сана, а на его место был выбран Могила, с сохранением лаврского архимандритства..

В 1635 году были раскопаны и очищены от развалин остатки Десятинной церкви. Средства для упорядочения церквей и монастырей Пётр Могила брал отовсюду: от лавры, из своего личного имущества, из пожертвований благочестивых людей, наконец, обращался за помощью и к московскому царю.

Особенное внимание обратил Могила на киево-братскую, называемую Могилянской, школу

Богословия и сочинения

В бытность свою митрополитом Могила издал следующие книги: Евангелие Учительное, поучения на праздничные и воскресные дни константинопольского патриарха Каллиста, Евхологион альбо молитвослов (или требник; 1646).

Приготовил на латинском языке катехизис под названием «Православное исповедание», подвергшийся обсуждению на Киевском соборе 1640 и одобренный с поправками на соборе в Яссах в 1643 году.

Из проповедей Могилы известны две: «Поучение о Кресте Господа нашего и каждого христианина» и «Слово на брак Януша Радзивила».

Им были задуманы две колоссальные работы: «Жития святых» (эта работа исполнена была уже только Дмитрием Ростовским) и исправление и установление славянского текста Библии, выполненное не раньше половины XVIII ст.

34. Учреждение патриаршества в Москве. Проблема взаимоотношений Русской церкви с Константинопольской c сер. XV до сер XVII в.

Патриаршее достоинство московским митрополитам было усвоено лично Вселенским Патриархом Иеремией II-м в 1589; затем подтверждено Соборами в Константинополе в 1590 и 1593, о чём в Москву были посланы грамоты. Значительную роль в исходатайствовании решения восточных патриархов сыграл Борис Годунов, фактически управлявший тогда Московским государством при царе Феодоре Иоанновиче.

Дата добавления: 2015-08-05