Тридентский собор. Требования созыва собора выходили далеко за рамки теоретического спора об основании

Требования созыва собора выходили далеко за рамки теоретического спора об основании единства и преобразования. Речь шла о самой жизни Церкви. Собор в тогдашней ситуации должен был стать моделью жизни Церкви. На пути к осуществлению плана созыва собора с самого начала возникли значительные преграды. Категорические возражения Павла IV против возобновления консилиаризма, страх курии, что собор урежет их права или уничтожит материальную основу их существования.Кроме того, проблему созыва собора на фоне общего положения Церкви сильно осложняли национально-политические притязания. В высшей степени разнообразные и сложнейшим образом переплетавшиеся интересы и тенденции в большой игре «император — Испания — Франция — протестанты — политически ангажированное папство» также всячески препятствовали созыву собора.После бесконечных колебаний и возражений в курии и при французском дворе, французский король и император согласились на созыв собора, и он был открыт в Триденте 13 декабря 1545 г.Число участников Собора с правом голоса поначалу было очень небольшим. В момент открытия на нем присутствовал 31 человек; к концу – примерно 70. Ядро участников постоянно составляли испанцы.

Немецких участников было мало, и пробыли они недолго: многие прелаты не решались удалиться из своих резиденций, ибо во время их отсутствия могла возникнуть угроза со стороны протестантских князей. Франция вплоть до третьего этапа была настроена по отношению к Собору враждебно.Решающее значение для хода Собора и для его результатов имело то обстоятельство, что руководили Собором папы; это означало, что регламент, повестку дня и официальные формулировки внесенных предложений устанавливали назначенные папами легаты.

Собор протекал в три этапа: 1) при Павле III с 1545 по 1547 г. (в Болонье до 1548 г.),

2) при Юлии III с 1551 по 1552 г.,3) при Пие IV с 1562 по 1563 г.Первые два этапа были посвящены опровержению протестантских тезисов, а третий – исключительно программе Реформы.

Первый этап закончился перенесением заседаний в Болонью. Болонский этап, во время которого состоялось три публичных заседания, не довел дела до формулировки декретов. Результаты дискуссий о евхаристии и индульгенциях послужили основой для позднейших декретов. Всеобщее значение имеют решения, признавшие недействительными браки, заключавшиеся без свидетелей по обоюдному обязательству партнеров. Второй этап (снова в Триденте) закончился угрожающим выпадом Морица Саксонского против императора. Надежда на то, что прямые переговоры с приверженцами Реформации могли бы способствовать воссоединению расколотой Церкви, не оправдалась из-за их требований. Результатом этого этапа был декрет о евхаристии, каноны об исповеди и о причащении больных, а также реформационный декрет о правах и обязанностях епископов. Для Церкви до сегодняшнего дня и в будущем важное значение этого декрета заключается в том, что куриалистическая попытка догматизировать строгую папскую систему провалилась. Третий этап проходил почти без немецких представителей. Протестантские князья теперь все как один отвергли приглашение на Собор. Собор переживал острейший кризис, но удалось предотвратить роспуск Собора и привести его к благополучному завершению. Собор завершается принятием вполне оформленной и решительной программы действий: постановления касательно брака, назначения и обязанностей епископов, назначения и обязанностей священнослужителей, реформы орденов, а также декреты о чистилище, отпущении грехов, почитании святых, реликвий и изображений.

В 1562 г. указом о реформе император Фердинанд упразднил чашу для мирян, восстановил целибат, отменил реформы монастырских уставов и запретил немецкий язык во время литургии.

32. Положение христиан в Османской империи Столица Византийской империи, Константинополь, была захвачена турками-османами под предводительством султана Мехмеда II во вторник, 29 мая 1453 г. Это повлекло за собой уничтожение Восточной Римской империи и смерть последнего византийского императора Константина XI Драгаша. Победа дала туркам господство в восточном бассейне Средиземноморья. Город оставался столицей Османской империи до её распада в 1922 году.Хотя Константин XI пытался привлечь на свою сторону всех христиан, включая католиков, и всячески защищал унию, считая её необходимой для государства, этому была большая оппозиция внутри страны, и особенно среди среднего и младшего клира Ко второй половине XV в. установилось владычество Османской империи над восточными христианами. Мехмет II, однако, был достаточно терпим и Мехмет дозволил христианам избрать себе патриарха – Геннадия II Схолария. Мехмет издал на имя патриарха фирман, который определял положение Церкви в его государстве. Все христиане, независимо от национальной принадлежности, рассматривались как единый народ – милет. Патриарх получал церковную и гражданскую власть. Христиане должны были платить поголовную подать – харадж – в пользу султанской казны и десятину турецким землевладельцам за право пользования землей. Клир освобождался от податей. Запрещалось обращать церкви в мечети (кроме тех, которые уже были обращены). Христианам позволено было свободно отправлять свое богослужение и праздновать праздники; насильственное обращение их в магометанство было запрещено. При преемниках Мехмета положение христиан значительно ухудшилось. В XVII – XVIII вв. отношение турецкого правительства к христианам стало ещё хуже. Султаны часто заявляли о своем желании истребить всех христиан. По своей воле они смещали и убивали патриархов. Гражданские права христиан ограничиваются все больше. Христиане платили невыносимые подати. Служба военная и гражданская была для христиан закрыта. Только на службу во флоте допускались островные греки. Христиане были лишены права давать в суде свидетельские показания против мусульман. Свободы в исповедании веры давно уже не было. Хотя подать душ прекратилась, зато теперь христианина могли обратить, предложив ему выбор: ислам или смерть. В это время было много отпадений от христианства в Албании, Боснии, Герцеговине, Анатолии. В XIX в. Турция идет на сближение с Западом, поэтому проводятся некоторые реформы. Махмуд II (1806 –1839) проводил преобразования, которые, однако, не принесли существенного облегчения христианам. Только в 1856 году христианам были предоставлены равные права с мусульманами, причем управляться они должны не своим духовенством, а собором из светских и духовных лиц. Однако законы эти во многом остались только на бумаге. Христианское духовенство в государственной системе Османской империю Фирман Мехмета II предоставлял патриарху полную свободу в управлении церковными делами, патриарх, епископы, священники и дьяконы освобождались от всех податей. Патриарх и епископы получили неприкосновенность. Патриарху была дана гражданская власть над христианами. Поэтому он получил титул милет-баши (глава нации) и должность его была сравнена с должностями первого класса, так что он получил право заседать в высшем правительственном месте Турецкой империи – диване. Патриарху было назначено жалование от казны и разрешено иметь полицейскую стражу. Церковные имущества оставались в неприкосновенности, даже частные имущества духовных лиц запрещалось отбирать в казну. Конечно, все эти правила скоро стали нарушаться. Султаны низлагали патриархов, как хотели. При этом новый патриарх, вступавший на престол, обязан был уплатить пескезий, а потом – ежегодную подать (харадж). Так должность патриарха сделалась должностью чиновника, назначаемого и увольняемого правительством. Богослужение христиан также было ограничено. Духовенство расплачивалось жизнью при проявлении христианами недовольства или открытых выступлениях. уже сам Магомет II нарушил его, отняв у патриарха Геннадия им же дарованный храм Двенадцати Апостолов, а, во-вторых, очень ско­ро, Османская Империя вступила в период государственной «деморализации» и в ней воцарился произ­вол, беспринципность и подкуп. Султаны обирали своих пашей, а те обирали христиан. Жаловаться же было некому. Положение заметно ухудшилось в 17-ом и 18-ом веках. В эту эпоху Османская Империя могла быть сметена любой из европейских дер­жав, но христианская Европа не делала этого, из страха перед Россией, и закрывала глаза на вопиющие стра­дания христиан. В иных местах дело доходило до по­головной резни христиан. Заступалась за них одна Россия, но часто это приводило только к ухудше­нию их положения. Права патриарха постепенно свелись к нулю: единственным оставшимся было «право» ответственности за христиан. В 18 в. за 73 го­да сменилось 48 патриархов! Некоторые из них низводились и снова возводились до пяти раз, много было и замученных. Бунты янычар сопровождались страшными кровопролитиями. Осквернялись храмы, рубились мощи, профанировались Св. Дары. Христи­анские погромы становились все более и более частым явлением.Правда, девятнадцатый век отмечен рядом «реформ», которыми султаны пытались «европеизировать» Империю, и тем самым улучшить положение христиан. Но на деле их положение только ухудшалось, особенно же в связи с пробуждением национального сознания угнетенных народов, мечтой о сво­боде. За восстание 1821 года греки поплатились страшными избиениями. Этот год отмечен мученичеством пат­риарха Григория V-го. Его не спасла даже отлучительная грамота, изданная им против собственных единоверцев-повстанцев. Но этому своему малодушию он противопоставил мужество в час смерти. На предложение от­речься от веры, он ответил: «Напрасно трудитесь, хри­стианский патриарх умирает христианином». Это был день Пасхи 1821 года. Утром пат­риарх служил пасхальную Литургию и призывал всех в этот великий праздник забыть все земные скорби. Раздавши каждому по пасхальному яйцу, патриарх был арестован и в тот же день повешен на воротах патриархии. Христианам не помогали никакие законы, издававшиеся турецким правительством для успокое­ния европейского общественного мнения. Так, после севастопольской войны, в которой Оттоманская Империя была союзником Англии и Франции, и Парижского мира 1856 г. султан Абдул-Меджид издал декрет, по которому христиане уравнивались в правах с мусульманами. Но греки, в силу этого декрета, не только остались в ужасном социально-экономическом поло­жении, но и лишились многих прежних своих прав и преимуществ. Поэтому, вся вторая половина девятнадцатого ве­ка прошла под знаком христианских восстаний и кро­вавых расправ со стороны Османской Империи. Началась эпоха открытой борьбы и резни в еще небывалых размерах. 1861 год отмечен восстанием в Боснии и Герцеговине, в Сер­бии, Валахии, Молдавии, Болгарии, 1866 – на острове Кри­т, 1875 – снова в Боснии и Герцеговине.

Билет 35. Национально-освободительное движение в Османской империи. Образование национальных Поместных Православных Церквей и Константинопольский патриархат. Автокефализация и феномен автокефальных Церквей.

С девятнадцатым веком над православным Восто­ком начинает заниматься заря свободы. Сербские вос­стания 1804 и 1815 годов, греческое восстание 1821 го­да, освободительная война России с Турцией в 1877 го­ду, приводят к возрождению самостоятельных православных государств. Но если национальное освобожде­ние освобождает и Церкви этих стран от османского ига, оно не освобождает их от печального насле­дия этого ига – от национальной вражды и гордого самоутверждения, от чуждых Православию теорий, от подчинения Церкви государству, полного с ним слияния Восточный «национализм», родивший­ся из распада византийского теокра­тического сознания, смешивается теперь с западным национализмом, дух которого повеял над Европой после французской революции 1789 года. Гре­ческие, болгарские и сербские цари византийской эпо­хи мечтали о вселенской Православной Империи, те­перь мерой сознания становится самоопределение на­родов, «национальная» культура, и споры о погранич­ных провинциях. Теперь свое пускай частичное, неполное, неполно­ценное заслоняет постепенно собой весь мысленный го­ризонт, становится идолом, ради которого можно за­быть великое общее прошлое. В сво­бодных, православных государствах девятнадцатого и двадцатого веков голос Церкви оказался почти не­слышным, все государственное и политическое их строительство, вся их культура как-то обошлись без Пра­вославия, вдохновлялись во всяком случае, не им, и Церковь со всеми демократическими гарантиями, сво­бодой, гласностью, очутилась в почетном государст­венном плену, которого она к тому же не почувство­вала... Угасание монашества, превращение духовенст­ва в государственных чиновников, богословия – в профессиональную и прикладную науку для пасты­рей или же в узкую специальность, упадок богослу­жения ставшего либо «парадным», либо же «отправлением службы» по непонятным книгам, полное, наконец, огосударствливание церковного сознания – вот характерные итоги этих национальных возрождений Национально- освободительная борьба: В 1821 г. начинается греческое восстание против турецкого владычества. Турки расправлялись с восставшими и вообще христианами очень жестоко (константинопольский патриарх Григорий V был повешен прямо на воротах патриархии). Англия, Россия и Франция договорились помочь грекам, и в 1827 г. турки разбиты. По Адрианопольскому миру 1829 г. Турция обязалась признать независимость Греции. В 1830 году состоялось образование Греческого (Эллинского) государства. Основание независимого государства повлекло за собой и основание независимой Эллинской церкви. Во время восстания сообщение с константинопольским патриархом было нарушено. С 1833 г. греки начали устраивать свои церковные дела. Пришли к выводу, что церковь Эллинская должна быть самостоятельной, автокефальной и независимой, нужен постоянный Синод. Верховная власть в церковных делах отдавалась королю.Начиная уже с 1860 болгары просили о независимом от Константинополя церковном правлении, они решили формально отложиться, запретив поминать в богослужении константинопольского патриарха (начало Греко-болгарской распри). В 1867 патриарх Григорий VI решился предложить болгарам экзархат, но с ограничениями, однако было поздно. В 1872 году была торжественно провозглашена независимость от Константинополя. Константинопольский патриарх Анфим VI не согласился и предал отлучению болгарского экзарха и болгарских епископов. В 1878 году Болгария получила и политическую независимость.. Сербия стала полностью независима от Турции в 1878. Некая самостоятельность сербской Церкви была установлена уже в 1832 (высшая власть дарована белградскому архиепископу (митрополиту всей Сербии), согласие на избрание которого дает константинопольский патриарх). 1921 – установлена Сербская Православная Церковь. В 1885 году получила автокефалию Румынская Православная Церковь, а в 1922 году стала автокефальной Албанская Церковь.

Результат всех этих событий: большая часть греческого населения покинула Турцию, а Константинополь лишился почти всей своей паствы.

Автокефа́лия (греч. αὐτοκεφαλία от αὐτός — сам + κεφαλή — голова) — самоуправление, независимость. Автокефальной называется административно независимая поместная церковь, предстоятелем которой является епископ в сане патриарха, или архиепископа, или митрополита. Автокефализация (самоглавность)идея создания поместных церквей, независимых от Константинополявласть просветителей прииводила к секуляризации и борьба с византийским наследием Элладская 1853,Румынская 1865,Венгерская1870, Болгарская1879 сербам сами дали автокефалию, остальные провозгласились, автокефалия как атрибут государственности, типа флагацеркви не национальные, а поместные - на одной территории, она сама себе избирает главу автономные церкви в избрании главы зависят от других церквей общность территории, а не этноса (апостольская традиция)ранняя форма поместной церкви - церковь города, именно просвещение приводит к автокефализации, как определяется статус поместных церквей? раньше было на вселенских соборах, а сейм есть два подхода: 1) константинополь дает статус поместной церкви (эстонская и финская так получились), русская церковь этого не признает вместе с сербией и румынией 2) самопровозглашение критерии: политическая самостоятельность территории, географическая отдаленность, этнически-языковое своеобразие региона и единомыслие православная церковь рассматривается как единый мистический организмГригорий Палома развивал эту теорию, человек входит в Церковь через исповедание истины и таинства, его членство является динамически Национальные Православные Церкви на Балканах (Греция, Сербия, Болгария, Албания) 1. Возникновение Элладской Православной Церкви связано с событиями греческой освободительной революции 1821 года и образованием на освобожденных от турецкого господства землях независимого греческого государства. Согласно лондонскому протоколу 1832 года, Греция была преобразована в королевство, и первым ее королем стал Оттон, сын баварского короля Людовика I.В 1833 году был созван Архиерейский собор, который должен был рассмотреть вопрос о статусе Церкви на территории греческого государства. Собором было принято «Провозглашение о независимости Греческой Церкви». Константинопольская Церковь не признавала этой самопровозглашенной автокефалии до 1850 года, пока Синод Константинопольского Патриархата не издал томос, содержащий 7 условий, на которых предоставлялась автокефалия. Объявление Элладской Православной Церковью автокефалии не принесло ей ожидаемых благ. Церковь попала в зависимость от государства. Было закрыто множество монастырей, изменена традиционная структура епархий, внесены изменения в административную структуру Церкви.Во главе новообразованной Греческой Церкви стал король. Управление Церковью было передано постоянному Синоду из пяти членов, назначавшихся правительством.Трудности у Церкви возникли после Балканских войн начала ХХ в., когда были присоединены земли, канонически относившиеся к Константинополю. Кроме того, тяжёлые времена были во время военной хунты в 60-70-е.В 1977 году Элладской Православной Церковью был принят новый Устав, по которому она живет и сейчас. В настоящее время во главе Церкви находится Священный Синод, куда входят все действующие иерархи Церкви. 2. Первое массовое крещение сербов произошло при императоре Ираклии (610-641). В 732 году император Лев Исавр передал земли, населенные сербами, в юрисдикцию Константинопольского патриарха. Окончательному утверждению христианства среди сербов во многом способствовала деятельность святых Кирилла и Мефодия.Период Архиепископии в истории Сербской Церкви продлился с 1219 по 1346 гг. За это время на престоле предстоятеля сменилось 12 архиепископов. С расширением сербской державы постепенно увеличивалось и число епархий.В 1346 году король Стефан Душан созвал в Скопье церковный Собор, на котором Сербская Церковь была возведена в ранг Патриархии.В XV веке, после порабощения Сербских земель турками, Сербская Церковь была подчинена Охридскому архиепископу. Ее самостоятельность была восстановлена в XVI веке.В 1878 году Сербия обрела политическую самостоятельность. 10 октября 1879 года Константинопольский патриарх Иоаким III издал томос об автокефалии Сербской Митрополии в политических границах княжества Сербия. Последний Сербский митрополит Димитрий стал со временем первым патриархом воссоединившейся Сербской Церкви.После образования единого Королевства сербов, хорватов и словенцев (с позже – Югославия), возникла реальная возможность объединения всего православного населения этих земель под одной церковной властью.Вторая мировая война. В 1941 году, сразу после оккупации Югославии, немцы арестовали Сербского патриарха Гавриила, который впоследствии был отправлен в концлагерь Дахау. Сербская Церковь подвергалась систематическому истреблению.После войны продолжались притеснения духовенства, после распада Югославии каноническая территория Сербской Церкви и верующий народ вновь оказались разделенными государственными границами. 3. В 865 году болгарский князь Борис I (852-889) принял крещение от византийского епископа, что послужило началом массового крещения болгар. По решению Константинопольского собора 870 года, Болгарская Церковь была возведена в ранг Архиепископии. Первым архиепископом Болгарской Церкви стал Иосиф, рукоположенный в этот сан Константинопольским патриархом Игнатием.В конце IX века в Болгарии нашли приют изгнанные из Великоморавской державы ученики равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия. Начался славный период в истории славянской письменности.В 919 году на Соборе в Преславе была провозглашена автокефалия Болгарской Церкви, но после полного завоевания Болгарии Византией Болгарская Церковь была лишена патриаршества и вновь низведена до архиепископии, но снова получила патриаршество после восстания в конце XII в.С падением Второго Болгарского царства болгарская Церковь была подчинена Константинопольской Патриархии на правах митрополии. Этот статус Болгарская Церковь сохраняла до XIX века. С середины XIX века болгары стали настойчиво выражать требование о восстановлении болгарской церковной автономии. После долгих борений с 1878 г. Болгарская Церковь в границах свободного государства стала управляться Синодом. Примирение с греками произошло только в 1945 г.Сегодня в Болгарии Церковью управляет Церковно-народный собор, который должен собираться каждые 4 года. Между сессиями работают 8 комиссий, в каждую из которых входит председатель в архиерейском сане, два клирика и два мирянина. 4. Христианские общины стали складываться на территории современной Албании вскоре уже после начала апостольской проповеди. В эпоху поздней Римской империи Иллирик и Греция входили в самоуправляемый Фессалоникийский викариат, подчиненный Риму, упразднённый в 732 г. В конце IX - начале XI в. Албания входила в состав Болгарского царства. В 1018 году после завоевания Болгарии Византией император Василий II объединил 32 балканские в единую архиепископию. После захвата Константинополя крестоносцами католическое влияние распространилось и на территории Албании.В период османского владычества самым серьезным испытанием для Церкви Албании было массовое принятие албанцами ислама. С середины XVIII в. Албанская Церковь вошла в прямое подчинение Константинопольскому патриарху. Автокефалия Албанской Церкви началась в 20-е годы ХХ в.В 1946 г. Албания стала коммунистической, и началось систематическое массовое преследование верующих. Были разрушены сотни храмов, большинство монастырей. Клирики были заключены в тюрьмы или отправлены в ссылки, многие из них приняли мученическую смерть.Весной 1991 года пал коммунистический режим. Началось возрождение Албанской Православной Церкви.

33. Католическая миссия на территории Константинопольского патриархата в Османский период Латинская пропаганда только усилилась после захвата Константинополя турками. Иезуитам удалось связаться через Кесарийского митрополита Митрофана с патриархом Дионисием I (1546–1555), который сочувствовал делу соединения Церквей. Когда же сам Митрофан стал патриархом, он действовал еще активнее. Папа Григорий XIII основал в 1557 в Риме коллегию св. Афанасия для греческих юношей, это усилило иезуитское влияние. Патриархи Рафаил II и Неофит II также сочувствовали делу унии, т.к. дружили с вездесущими иезуитами. Так римские миссионеры имели довольно большое влияние в Константинополе (да и в провинции тоже). Кирилл Лукарис мужественно боролся с ними во время своего патриаршества (1621 – 1638) и ранее. Он в результате интриг проримской партии в итоге был задушен. Влияние протестантизма на территории Константинопольского патриархата в османский период. Протестанты старались привлечь к своему учению православных греков, но не с такой настойчивостью как католики, ведь протестантство вообще менее католичества проникнуто духом пропаганды и фанатизма. На первых порах протестанты хотели получить только оправдание своей веры от константинопольского патриарха. Меланхтон послал патриарху Иоасафу II (1559) письмо с приложением Аугсбургского исповедания веры, переведенного на греческий язык. Иоасаф не ответил ничего. При патриархе Иеремии II (1572 – 1574) протестанты отправили в Константинополь Стефана Герлаха из Тюбингенского университета в 1573 г. Мартин Крузий и Иаков Андреэ отправили с Герлахом свои письма с приложением проповеди Андреэ «О добром пастыре». Ответа они не получили. В 1575 г. они опять прислали патриарху письма и Аугсбургское исповедание. В 1576 г. Иеремия отправил ответное послание, в котором осудил как протестантские, так и католические заблуждения. Тюбингенцы продолжали спорить. Иеремия отказался от переписки с ними. Потом протестанты сами прибыли на Восток, завели свои молитвенные дома, распространяли между православными свои катехизисы и проповеди. Успеха они имели мало. В XVII на православную церковь стали раздаваться обвинения, что она заражена протестантизмом. Говорили это о Кирилле Лукарисе, который путешествовал по Англии и Голландии, был лично знаком со многими протестантскими богословами, во время своего патриаршества в Константинополе находился в дружеских отношениях с посланниками протестантских государств. Боролся против иезуитов, принимая при этом некоторые идеи кальвинизма. В 1632 в Константинополе появилось «Исповедание православной веры», выпущенное в Женеве, автором называли Кирилла Лукариса. Так иезуиты и начали нападать на него с обвинениями в кальвинизме. Кальвинизм в итоге был строго осужден греческими богословами, а лютеранская и англиканская традиции просто не имели никакого отклика.

36. Католическая церковь в эпоху Просвещения. Фебронианизм. Иосефизм.

Церковь накануне эпохи Просвещения. Эпохи сменились очень неожиданно, если в 17 веке идеалом был порядок, иерархия, догматы, в основе лежало божественное право, то уже в 18 идеалом становится свободная личность, не признающая догмы и авторитарность, а в основе – право естественное. Последние представители Церкви предыдущего периода, которые уже увидели начало нового порядка, – Боссюэ и Лейбниц. Они ведут экуменическую переписку о возможности объединения протестантов и католиков после реформ Католической Церкви и обсуждают новые веяния. Лейбниц, протестант, приветствует всякое волнение и движение как жизнь и говорит, что Церковь должна быть живой, он интеллектуален, Боссюэ тоже, но больше склонен к статичности и догматике, государственности. Лейбниц выдвигает на первый план любовь, которая способна объединить всех и установить всеобщий мир – утопический динамизм. Этому противостоит позиция Босссюи о всеобщей унификации, он принимает участие в отмене Нантского эдикта. Он как бы выражает классическую позицию католицизма.В Католической Церкви начинают развиваться и новые отклонения от учения. Сначала в второй половине 17 – начале 18 веков это квиетизм (мадам Гийон и Франсуа Фенелон). Поставив во главе угла любовь к Богу и миру, они отказались от какой-либо активности и даже спасения, их учение стало учением безразличия. В психологическом плане в этом можно видеть выбор антиинтеллектуализма. Другое отклонение – интеллектуальное – ознаменовалось появлением книги Ришара Симона «Критическая история Ветхого Завета», где он темные места Писания. Симон не отрицает предания, но просто требует критического к нему отношения, это в принципе то, чего потребуют и деятели эпохи Просвещения. Век Просвещения и рост неверия. В XVIII веке можно точно констатировать рост неверия. В период радикального пересмотра идей в начале XVIII века некоторые философы дистанцировались от официального христианства. Если атеисты или, по крайней мере, материалисты как, например, Дидро, возглавлявший Энциклопедию, встречались еще довольно редко, то такие деисты (признающие Бога, но отрицающие все остальное в религии), как Вольтер и Руссо уже пользовались большим влиянием.Во Франции в 1803 году вышло произведение неизвестного автора под названием «Жизнь законодателя христиан без пропусков и чудес». Там признается существование Иисуса, но Его божественная природа выносится за скобки. Как и для Спинозы столетие назад, чудеса оказываются невыносимыми для разума. Избавленная от сверхъестественного, религия должна быть разумной, просвещенной и свободной от всех «суеверий». Но это касается только высших слоев общества, а в низших происходит просто моральное разложение. Какое-то время Италия, Франция и Испания, где сильна была после Контрреформации внутренняя проповедь чистоты веры и нравственности, держались за основы католического вероучения, однако и там можно было в 18 веке констатировать сильное изменение морального облика населения: увеличилось количество убийств и краж. Это было связано, в частности, с упадком христианского образования со времени изгнания иезуитов (1760), крупнейшего в плане просвещения ордена.Просвещение оказало особое влияние на Церковь, так как духовенство оказалось не готово дать достойный ответ на вызов времени и значительная часть священства увлеклась идеями просветителей. Ответ Церкви. Католическое просвещение – некоторые согласились принять часть обвинений (особенно в чрезмерной символичности) и отвергли папскую экклезиологию (положение Папы в Церкви) и предложили реформировать литургию, переполненную сакральностью. «Адаптации» католического Просвещения. Фебронианизм. Продолжалось развития национального самосознания людей, в связи с чем Папа, во-первых, стал рассматриваться как правитель другого государства, а во-вторых, власть его стали понимать как вредную даже для религии, так как в условиях изменения эпохи каждый правитель пытался как-то реформировать национальную Церковь (германские князья, князья Савойя в Италии), а Папа Климент 11 выступил против. Снова становится актуальным галликанизм. Церковное видение, на которое будет опираться политикагерманских императоров, получило название «фебронианизма» — по мени люксембургского богослова и епископа-коадъютора в ТриреНиколая фон Хонтхайма (1701—1790), опубликовавшего в 1763 году подпсевдонимом Феброниус трактат на латыни о власти Римскогопонтифика. Цель этого труда состояла в том, чтобы выявитьте права, которые, исходя из самой природы Церкви, должны быть сноваусвоены национальным епископатам и, таким образом, противостоять

вмешательству римской курии. Фебронианизм направлен на утверждение абсолютного епископализма: епископы являются главами Церкви. Епископ Рима, хотя и обладает историческим первенством, не имеет никакой власти за пределами своей собственной епархии. Собор выносит последнее суждение о тех или иных вопросах, но на территории государства за состояние религиозных дел отвечает светская власть. В 1786 году была опубликована Эмская пунктуация – документ 4 архиепископов-курфюстов Германии против послания папского наместника в Мюнхен, в нем впервые был применен на практике принцип феброниализма. Иосифизм — термин, используемый для обозначения внутренней политики, проводимой императором Священной Римской империи Иосифом II по отношению к Римско-католической церкви и её влиянию в австро-венгерском обществе. Иосиф II, проводя определённые реформы, издавал специальные законодательные акты, подчиняющие Римско-Католическую церковь светским властям и определяющие церковную структуру Католической церкви как один из элементов государства. Согласно этим законам католические священнослужители становились государственными служащими и были обязаны полностью подчиняться законодательству государства. Определённые ограничения деятельности Римско-Католической церкви начались при императрице Марии Терезии (1740—1780), которая провела ряд реформ, которые подчиняли католических иерархов светской власти. В принципиальных вопросах Мария Терезия всё же не пыталась противоречить Святому Престолу, стараясь договориться с церковной властью. Теоретические основы иосифизма сформулировали австрийские правоведы Пауль Йозеф Риггер (1705—1775) и Йозеф Зонненфельс (1732—1817). Большое влияние на Иосифа II оказал также приверженец идей Просвещения государственный канцлер Венцель Кауниц. Иосиф II полностью подчинил государству Католическую церковь, регламентируя её деятельность буквально во всём, кроме вопросов, связанных с вероучением. Следуя идеям Просвещения, Иосиф II проводил реформы, которые, по его мнению, должны были служить на благо государства всеобщего благосостояния. Согласно его идеям, многие церковные учреждения, например, монастыри, не исполняли социальные функции, и поэтому они массово закрывались из-за их ненадобностью гражданскому обществу. Было распущено около 500 монастырей. Церковь же должна была взять на себя социальные функции заботы о бедных, образования и регистрации браков, а священники должны были стать государственными служащими, ответственными за воспитание патриотизма и поддержки морали. Было введено разграничение церковного и светского права (были разрешены разводы). Государство вмешивалось во все сферы деятельности церкви. Светской властью решались все церковные дела, вплоть до мелочей. Государством определялся порядок проведения богослужения, обеспечение храмов, издания молитвенных книг, паломничества. Монастыри, в случае, если они имели централизованный орган за границей, должны были перейти под юрисдикцию австрийских епископов. Часть церковных земель была конфискована и передана государству. Иосиф II также пошёл на конфликт со Святым Престолом. Он считал, что страны, входящие в Священную Римскую империю, должны были быть свободны от влияния папства и для всех без исключения папских указов должно быть согласие светского государства.Римский папа Пий VI старался не входить в прямой конфликт с Иосифом II. В 1782 году он совершил поездку в Вену, в 1783 году Иосиф II совершил ответный визит к папе. Однако усилия Пия VI не принесли успеха. 28 января 1785 года Пий VI издал буллу «Romanus Pontifex», которой подверг критике реформаторские действия императора Иосифа II. ПОСЛЕДСТВИЯ: Реформы Иосифа II привели к недовольству среди австрийской аристократии и простого народа. В Бельгии притеснения Католической церкви вылились в антиавстрийские настроения в 1789—1791 гг. В самой Австрии в 1784 году вспыхнуло крестьянское восстание в Трансильвании. В Германии вмешательство государства в дела церкви воспринималось как переход в протестантизм. Возникновения различных бунтов, несогласия с проводимой политикой вынудило государственную власть ввести цензуру.Но в то же время при правлении Иосифа II были открыты сотни новых католических приходов. Это объясняет не слишком сильное противодействие австрийского епископата на действия Иосифа II. Лишь немногие епископы активно сопротивлялись распространению полицейского государства на сферу церковных интересов.Реформы Иосифа II способствовали возникновению религиозной терпимости. В мае 1781 год был издан «Эдикт толерантности», который разрешил религиозную свободу, немыслимую до этого времени. Указ разрешал деятельность протестантских и православных общин. Им было разрешено строить свои храмы, были отменены ранее принятые ограничения на профессию, образование и экономическую деятельность. Евреи получили значительную свободу в своей жизни. Были отменены специальный «еврейский налог» и многие ограничения, касавшиеся иудейской общины. Дело иезуитов. Иезуитский орден оказался под ударом как крайне могущественный и активный в миссии, но при этом подчиняющийся Папе. Поводом был скандал по поводу того, что иезуиты, воспринимавшие религию в виде именно веры без особых наслоений, в Китае приспособили под христианство некоторые местные обычаи, например, отправления культа предков. В защиту иезуитов выступили философы, в частности Вольтер, но форма китайских богослужений была запрещена Папой Бенедиктом 14, чтобы защитить веру от проникновения в нее суеверий. Иезуитов начали гнать из всех земель, и в 1773 году папская булла провозгласила роспуск ордена и всех их школ. И только Екатерина 2 в России и протестант Фридрих 2 в Пруссии сохранили иезуитов. Несмотря на серьезную угрозу, которую создали просветители Церкви, призывы к католическому сознанию имели действие. Особенно это касается Италии, где евангелизацией занимались Джан Батиста России, Леонардо ди Порто Маурицио, ордены редемптористов (Альфонсо Лигуори) и пассионистов (Паоло Данеи).Начинается почитание Святого Сердца с видений Маргариты-Марии Алакок как почитание Христа Воплотившегося, имевшего человеческую природу.

37. I Ватиканский собор и его значение для католического учения о ЦерквиI Ватиканский собор (1868-1870) и догмат о непогрешимости папы. Полное завершение и догматически-каноническое определение идея папства получила на I Ватиканскомсоборе 1869-1870 гг., состоявшемся в Риме, в храме ап. Петра. В Католической Церкви этот собор признается вселенским и по счету - двадцатым.Собор этот имеет для Римской Церкви такой же авторитет, как и собор Тридентский 1545-1563 гг. Если Тридентский собор был созван для решения вопросов, поднятых реформацией, и закончился осуждением протестантского учения, то Ватиканский собор был созван для осуждения новых течений в Римской Церкви (рационализма и либерализма) и для решения вопроса об авторитете папства. Он созван был папой Пием IX и открылся в Ватикане в праздник Непорочного зачатия. Собор был прерван революцией Гарибальди, и о его окончании было объявлено только папой Иоанном XXIII в 1963 в момент созыва II Ватиканского собора. Папская непогрешимость. Декрет о папской непогрешимости был разработан заранее, однако на соборе возникла сильная оппозиция из 150 членов. Она была преодолена, и догмат был провозглашен 18 июля 1870 г вместе с догматом о примате кафедры апостола Петра над остальными в составе Второй Конституции Ватиканского Собора. I Ватиканский собор определил, что римский первосвященник имеет обычную епископскую власть и непосредственную юрисдикцию над всеми католическими церквами и диоцезами, что он есть епископ епископов, викарий Христа. Кроме того, Римский епископ, когда он говорит с кафедры, т.е. в своей официальной должности, то он непогрешим; его решения неотменяемы и не требуют согласия Вселенского собора. Последствия. Догмат о папской непогрешимости встретил сильную оппозицию в католических кругах Европы. Он вызвал раскол в Католической Церкви и образование старокатолической церкви в Германии и Швейцарии, стремящейся восстановить вероучение и устройство Древневселенской Церкви. Другие решения собора. Был приняты две Догматические Конституции. Вторая о Папе, а первая о вере. Первая Догматическая Конституция Собора о католической вере: 1)Бог как личность – Бог личность, которая являет себя миру, личность имеет волю; создание мира произошло из ничего; Бог всеведущ; человек обладает свободной волей выбора 2) признаны естественные и сверхъестественные способы познания Бога, разумное познание поставлено наравне с Откровением: разум познает, а трактует Откровение 3) сверхъестественная сила веры; вера и разумна, и сверхъестественна, вера – главный инструмент познания. 4) связь веры и разума. Тайны веры не могут быть познаны разумом, но если исследование верно, то оно приводит к истинам веры. Вера и учение разума не находятся в противоречии.Приняты догматы о непорочном зачатии и телесном вознесении Девы Марии. Папство после I Ватиканского собора. Важным событием в истории папства стала потеря им светской власти в 1870 г. С середины VIII века папе принадлежала в Италии церковная область, где папа был неограниченным монархом. В половине XIX ст. эта область анималасвыше 40000 кв.км с населением больше 3 млн. человек, со столицей в Риме. Но в процессе объединения Италии войска заняли Рим и предоставили Папе экстерриториальность только в пределах Ватиканского дворца. Значение Ватиканского собора. Конституции Ватиканского собора закрепили догматически те реалии Католической Церкви, которые существовали много веков, и, к сожалению, четко определили разрыв с православным вероучением. Католическая доктрина окончательно оформилась на Тридентском и Первом Ватиканском соборе. Старокатолицизм — группа национальных церквей, возникших в 1870-е годы вследствие неприятия частью духовенства Римско-католической церкви решений Первого Ватиканского собора: догмата о непогрешимости папы римского и догмата о непорочном зачатии Пресвятой Богородицы. Старокатолики отвергают также филиокве — догмат об исхождении Святого Духа не только от Отца, но и от Сына Последствия: От Церкви осажденной к Церкви изолированной.Испытания. Провозглашение на I Ватиканском Соборе реакцию у европейских правительств. Ситуаия была парадоксальна в том смысле, что после Собора установился порядок, при котором епископы были в странах как бы представителями папского государства, но при этом папские земли были отняты 20 сентября 1870 итальянскими войсками. Поле Ватиканского собора началась массовая антикатолическая кампания, в Германии получившая название Kulturkampf. В 1873 году канцлер Германии Бисмарк навязывает Церкви административный и университетский контроль под предлогом устранения невежества духовенства. В Швейцарии продуманная политика федеральных властей благоприятствует расколу «старокатоликов», которые под влиянием Игнатия фон Деллингера отвергли I Ватиканский Собор. В Конституцию 1874 года были введены статьи против иезуитов и монастырей.Во Франции религиозные конгрегации и учебные заведения испытывали на себе натиск антиклерикализма, ставшего официальным,начиная с 1877—1879 годов. Папа Лев ХIII выступал за сплочение католиков на основе законов Республики, но конфликт государства и католиков во время Дрейфуса (дело о шпионаже в пользу Германии, когда все военные и значительное количество клира обвинило Дрейфуса, он покончил с собой, но потом доказали, что он невиновен) привел к резко антиклерикальной политики, и в 1905 году Церкви была навязана отмена Конкордата (о епископах), началась инвентаризация национализированного церковнго имущества. Также и в Италии папа Пий IX рассматривал себя пленником в Ватикане. Интеллектуальное обновление католицизма. Вместе с тем, конец XIX столетия характеризуется как бы неким приливом инициатив, исходящих из Рима. Папа Лев XIII содействовал подлинному интеллектуальному обновлению в католицизме, которое

стало ощутимым, начиная с середины XIX века.ьПосле воссоздания Лувенского университета в 1834 году университеты явным образом стали опираться на католичество. Так было в Дублине в 1854 году, когда Джон Генри Ньюман захотел

воплотить свою «идею университета». В конце века были созданы учреждения — вроде Католического института в Париже, — которые должны были заменить те, что

контролировались государством. Католические ученые собирались на международные конгрессы, вскоре прерванные из-за модернистского кризиса.непогрешимости папы, когда он учительствует ex cathedra, вызвало отрицательную

билет 39. Католический модернизм

Дата добавления: 2015-08-05