Развитие экуменического движения, образование и деятельность Всемирного совета Церквей. 1 страница

Экумени́зм (греч. οἰκουμένη, обитаемый мир) — идеология всехристианского единства, экумени́ческое движение — движение за всемирное христианское единение, в более узком и общепринятом значении — движение за лучшее взаимопонимание и сотрудничество христианских конфессий. Преобладающая роль принадлежит протестантским организациям.

Известны экуменические тенденции, проявившиеся на средневековом христианском Востоке[2][3]. Эти явления были в значительной мере обусловлены расцветом культуры арабского Халифата[4].

В период Реформации на территории Германии получили распространение совместные церкви (симультанеумы), где службы проводили попеременно представители различных конфессий. Религиозной толерантности способствовал и принятый в Германии по результатам Аугсбургского мира принцип cuius regio, eius religio.

Одними из первых экуменических собраний были: конференция 1920 года в Женеве (Швейцария), Лозанская конференция 1927 года (Швейцария), а формирование экуменического движения в современном виде было довершено конференцией 1945 года в Стокгольме (Швеция).

Всеми́рный сове́т церкве́й (The World Council of Churches) — международная экуменическая организация, основанная в 1948 в Амстердаме, в которую входит 348[1] христианских церквей, из более чем 100 стран и представляют около 400 миллионов христиан. Штаб-квартира Совета расположена в Женеве (Швейцария)

Главы церквей и христианских конфессий впервые договорились об учреждении Всемирного Совета Церквей ещё в 1937 году (после успешной миссионерской деятельности Джона Мотта во время Эдинбургской конференции в 1910), но из-за начавшейся Второй мировой войны его официальное создание было отложено до 23 августа 1948 года, когда представители 147 церквей провели первую учредительную ассамблею в Амстердаме, чтобы основать ВСЦ. Окончательно решение было принято в 1950 в Лунде на внеочередной конференции, для которой британский методист Роберт Ньютон Флю подготовил объёмный труд Природа Церкви. В 1961 произошло слияние с Всемирным миссионерским советом, а в 1971 - с Всемирным советом христианского образования.

Цели: достижение консенсуса по Крещению, Евхаристии, Пасхе, экклезиологии Церкви; миссионерская деятельность в деле распространения христианства и отстаивания справедливости (программа "Десятилетие без насилия" и борьба с ВИЧ-СПИДом).

Главный руководящий орган Совета — ассамблея, которая заседает один раз в 6-7 лет, она избирает 8 президентов и центральный комитет состоящий из 150 членов, ежегодно собирающихся для определения политики Совета между ассамблеями.

Входят-большая часть православных церквей, древневосточные (коптская, армянская апостольская, эфиопская), протестанские.

Католическая - в качестве наблюдателя.

Не входят-грузинская и болгарская православные церкви, адвентисты и южные баптисты, старообрядцы

41. Православные Церкви в экуменическом движении.

В январе 1920 года местоблюститель патриаршего престола Константинополя, митрополит Дорофей выпускает энциклику под названием «К Христовым Церквам всего мира», в которой заявляет, что считает возможным взаимное сближение и общение различных, так называемых «христианских церквей», несмотря на догматические различия между ними. Эти Церкви названы в энциклике Константинопольского патриархата «сонаследниками, составляющими одно тело». Митрополит Дорофей предлагает основать «Общество Церквей» и, в качестве первого шага для сближения, принять «единый календарь для одновременного празднования главных христианских праздников».[5]

Через полгода после издания данной энциклики Константинопольский патриархат принимает участие в экуменической конференции в Женеве (август 1920), которая занималась разработкой принципов экуменического движения.

Следующим заметным этапом в экуменической деятельности Константинопольского патриархата стал «Всеправославный конгресс» 1923 года в Константинополе. В нём приняли участие представители только пяти поместных православных Церквей: Константинопольской, Кипрской, Сербской, Элладской и Румынской.

Конгресс устанавливает изменение церковного календаря, допускает второбрачие для духовных лиц и принимает другие постановления.

Новый стиль вводится в Константинопольской патриархии и в Элладской Церкви в марте 1924, 1 октября 1924 года — в Румынской Церкви. В течение последующих лет на новый стиль перешли Александрийская и Антиохийская церкви.

Наиболее ярко экуменические взгляды изложил Вселенский патриарх Афинагор. В ответ на рассказ Оливье Клемана о некоем богослове, который повсюду видит ереси, Афинагор сказал: [6]

А я не вижу их (ереси) нигде! Я вижу лишь истины, частичные, урезанные, оказавшиеся иной раз не на месте и притязающие на то, чтобы уловить и заключить в себе неисчерпаемую тайну…

Болгарская православная церковь и Грузинская Православные Церкви в 1997—1998 годах покинули Всемирный совет церквей.

[править]Экуменизм и Русская Православная Церковь (Московская Патриархия)

На декабрь 1946 года Всемирным Советом Церквей и Московской Патриархией была назначена встреча для «ознакомления друг с другом и установления общей базы, целей и деятельности Совета Церквей»[7]. 12 августа 1946 года в специальном докладе на имя Патриарха протоиерей Григорий Разумовский отмечает условия участия РПЦ МП в экуменическом движении:

Мы согласны вступить в экуменическое движение, если:

1) лидеры экуменического движения откажутся на деле от покровительства нашим раскольникам (Феофил, Дионисий, Герман Аав, Анастасий, Иоанн Шанхайский) и фактически проявят действия известного этим лидерам давления на раскольников, в целях воссоединения их в юрисдикции Святейшего Патриарха Московского;

2) если ни один из представителей наших раскольников не будет приглашён к участию в движении. Никаких Безобразовых, никаких Флоровских и других креатур парижского Богословского Института к участию в движении не должно быть допущено.

Или они, экуменисты, пожелают иметь дело с единой целостной (в своих прежних границах) Русской Православной Церковью, или в экуменическом движении не будет участвовать ни одна из Поместных Православных Церквей (восточных, балканских и др.) Таков наш ультиматум. Чтобы он мог быть удовлетворен — следует сколотить блок всех православных и неправославных, но находящихся или на территории СССР или в сфере влияния СССР (армяне, старокатолики) церквей[7].

Однако Всемирным Советом Церквей этот «ультиматум» не был принят, и на московском всеправославном Совещании 1948 года Антиохийская, Александрийская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Албанская, Польская и Русская Православные Поместные Церкви в резолюции «Экуменическое движение и Православная Церковь»[8] отметили, что «принуждены отказаться от участия в экуменическом движении, в современном его плане»[9].

Но ровно десять лет спустя митрополит Крутицкий и Коломенский Николай (председатель ОВЦС), выступая в Московской духовной академии[10] декларировал новую позицию РПЦ МП по отношению к участию в экуменическом движении.

Основной причиной для пересмотра решений Совещания послужил (как и ныне) аргумент о необходимости проповеди Православия среди инославных. По словам митрополита Николая, «благодаря участию одних Православных Церквей» произошла «эволюция экуменического движения»… «соприкасаясь с нашей церковной жизнью, многие деятели экуменического движения совершенно изменили свое представление о православии». А поэтому, продолжает митрополит Николай, надо «усилить наше внимание к его развитию».

В 1960 году на должность председателя ОВЦС был назначен митрополит Никодим (Ротов), до сих пор памятный своей экуменической деятельностью. С этого момента РПЦ МП становится непосредственным и активным участником экуменического движения.

11 апреля 1961 года Патриарх Алексий I выступает с заявлением о вступлении РПЦ МП во Всемирный Совет Церквей, в котором подтверждает согласие РПЦ МП с Конституцией ВСЦ и соответствие РПЦ МП требованиям ВСЦ к вновь вступающим членам. «РПЦ МП не только всегда молилась и молится о благосостоянии Святых Божиих Церквей и соединении всех, но и полна решимости нести свой вклад в великое дело христианского единства по линии бывших движений „Веры и Устройства“, „Жизни и Деятельности“ и „Международной Дружбы посредством Церквей“»[11].

Архиерейский Собор (июль 1961 г.) в своем определении по докладу митрополита Никодима одобрил вступление РПЦ МП во Всемирный Совет Церквей и, таким образом, закрепил пересмотр решений московского Всеправославного Совещания 1948 года.

Эпоха в жизни РПЦ МП с 1960 по 1978 годы, когда ОВЦС находился под руководством митрополита Никодима, известна среди противников экуменизма под названием «никодимовщины». Она характеризуется усилением контактов РПЦ МП с Ватиканом.

Этот период закончился смертью Никодима (Ротова) в 1978 году. Тем не менее, РПЦ МП, как и другие православные церкви[12], до настоящего времени является членом Всемирного Совета Церквей и активно участвует в его работе.

В заявлении Священного Синода от 20 марта 1980 года говорится следующее:

Труды в экуменической сфере, их развитие и углубление также должны оставаться в центре внимания нашей Церкви. И, в частности, богословские диалоги с неправославными Церквами имеют целью стремление к достижению единства… Мы полагаем необходимым продолжать углублять эти диалоги… Мы считаем необходимым дальнейшее углубление участия Православной Церкви в текущей деятельности ВСЦ, а также Конференции Европейских Церквей[13]

На Архиерейском Соборе РПЦ 1994 года с докладом «Об отношении Русской Православной Церкви к межхристианскому сотрудничеству в поисках единства» выступил председатель Синодальной Богословской комиссии Московской патриархии митрополит Филарет (Вахромеев). В докладе был затронут вопрос о допустимости для православных участвовать в так называемой «экуменической молитве о христианском единстве», которая совершается ежегодно в январе во время так называемой «недели молитв о единстве» с присутствием христиан разных исповеданий. В докладе отмечалось, что Православная Церковь не признает католиков, протестантов и англикан еретиками, несмотря на отсутствие с ними евхаристического общения и наличие догматических разногласий. В соответствии с докладом Православная Церковь признаёт действительность крещения, евхаристии, священства, епископата католиков и наличие у них апостольского преемства. В отношении протестантов и англикан в докладе было сказано, что Православная Церковь признаёт действительность их таинства крещения:

Они разделенные наши братья во Христе, братья по вере в Триединого Бога, по вере в Господа Иисуса Христа как Бога и Спасителя, братья по сопричастности к Телу Христову (то есть к Церкви Христовой) через Таинство Крещения, действительность которого у них мы признаем (исповедуя едино Крещение), братья по христианскому сообществу, которым мы свидетельствуем истину Святого Православия, Предание и неповрежденную веру Древней Церкви.

По докладу митрополита Филарета Архиерейский Собор принял Определение «Об отношении Русской Православной Церкви к межхристианскому сотрудничеству в поисках единства», которым вопрос о целесообразности или нецелесообразности молитв с инославными христианами во время официальных встреч, светских торжеств, конференций, богословских диалогов, переговоров, а также в иных случаях был передан «на благоусмотрение Священноначалия в общецерковной внешней деятельности и на благоусмотрение епархиальных Преосвященных в делах внутриепархиальной жизни».[14]

На Архиерейском Соборе РПЦ МП под председательством Святейшего Патриарха Алексия II в 2000 году были приняты «Основные принципы отношения к инославию», в которых сказано, что[15]:

Православная церковь не может принять тезис о том, что, несмотря на исторические разделения, принципиальное, глубинное единство христиан якобы нарушено не было и что Церковь должна пониматься совпадающей со всем „христианским миром“, что христианское единство якобы существует поверх деноминационных барьеров» (II. 4), «совершенно неприемлема и связанная с вышеизложенной концепцией так называемая „теория ветвей“, утверждающая нормальность и даже провиденциальность существования христианства в виде отдельных „ветвей“» (II. 5), «Православная церковь не может признавать „равенство деноминаций“. Отпавшие от Церкви не могут быть воссоединены с ней в том состоянии, в каком находятся ныне, имеющиеся догматические расхождения должны быть преодолены, а не просто обойдены».

Однако, засвидетельствовав таким образом несогласие с протестантской «теорией ветвей», «Основные принципы» подчеркнули позитивную цель экуменического движения:

Важнейшей целью отношений Православной Церкви с инославием является восстановление богозаповеданного единства христиан (Ин. 17, 21), которое входит в Божественный замысел и принадлежит к самой сути христианства. Это задача первостепенной важности для Православной Церкви на всех уровнях ее бытия[16].

Безразличие по отношению к этой задаче или отвержение ее является грехом против заповеди Божией о единстве. По словам святителя Василия Великого, «искренно и истинно работающим для Господа надо о том единственно прилагать старание, чтобы привести опять к единству Церкви, так многочастно между собой разделенные[17].

При этом отношение РПЦ к экуменическому движению (как отмечено в специальном приложении) формулируется следующим образом: «важнейшая цель православного участия в экуменическом движении всегда состояла и должна состоять в будущем в том, чтобы нести свидетельство о вероучении и кафолическом предании Церкви, и в первую очередь истину о единстве Церкви, как оно осуществляется в жизни Поместных православных церквей». Членство РПЦ во Всемирном Совете Церквей, говорится далее, не означает признания его церковной реальностью самого по себе: «Духовная ценность и значимость ВСЦ обуславливается готовностью и стремлением членов ВСЦ слышать и отвечать на свидетельство кафолической Истины».

43. Католицизм и экуменизм.

После Второго Ватиканского Собора Католическая Церковь частично встала на позиции экуменизма. В частности, это отражено в энциклике папы Иоанна Павла II «Ut Unum Sint», декрете Unitatis Redintegratio, декларации Dominus Iesus и других официальных документах Католической Церкви.

В то же время католический экуменизм не предполагает «упразднения межконфессиональных различий благодаря приведению догматов всех церквей к единому компромиссному варианту — общему для всех христианскому учению». Такая трактовка экуменизма с точки зрения католичества неприемлема, так как католический экуменизм исходит из утверждения о том, что «вся полнота истины пребывает в Католической Церкви». Следовательно, что-то менять в своей догматике КЦ не может[18].

Декларация Конгрегации вероучения Католической Церкви Dominus Iesus, разъясняющая позицию католиков по данному вопросу, гласит[19]:

Католики призваны исповедовать, что существует историческая непрерывность — укорененная в апостольской преемственности — Церкви, основанной Христом и Католической Церковью: «Это и есть единственная Церковь Христова, … которую Спаситель наш по Воскресении Своем поручил пасти Петру (ср. Ин 21,17) и ему же, как и другим апостолам, вверил ее распространение и управление (ср. Мф 28,18) и навсегда воздвиг ее как „столп и утверждение истины“ (1 Тим 3,15). Эта Церковь, установленная и устроенная в мире сем как сообщество, пребывает („subsistit in“) в католической церкви, управляемой преемником Петра и епископами в общении с ним». Словосочетанием «subsistit in» («пребывает в») II Ватиканский Собор стремился уравновесить два вероучительных высказывания: с одной стороны, что Церковь Христова, несмотря на разделения, существующие между христианами, пребывает в полноте лишь в католической церкви; с другой стороны — то, что «вне ее ограды также можно встретить множество крупиц святости и истины» (то есть в Церквах и церковных общинах, не состоящих в совершенном общении с Католической Церковью). Однако, принимая это во внимание, необходимо утверждать, что «сила их исходит от той полноты благодати и истины, которая вверена Католической Церкви».

Суть католического экуменизма состоит не в отказе от части своей догматики ради создания приемлемого для всех конфессий компромиссного вероучения, а в уважении ко всему тому в других конфессиях, что не противоречит уже имеющейся католической вере: «необходимо, чтобы католики с радостью признавали и ценили подлинно христианские блага, восходящие к общему наследию, которыми обладают отделённые от нас братья. Справедливо и спасительно признавать богатства Христовы и действия Его сил в жизни других, свидетельствующих о Христе, иногда даже до пролития собственной крови, ибо Бог всегда дивен, и надлежит восхищаться Им в Его делах»[20].

Христианам… нельзя полагать, что Церковь Христа — просто собрание — разделенное, но, тем не менее, в чем-то единое — Церквей и церковных Общин; также нельзя считать, что в наше время Церковь Христова более нигде не пребывает, напротив, следует верить, что она — цель, к которой должны стремиться все Церкви и церковные Общины. В действительности, «элементы этой уже устроенной Церкви существуют, объединены в полноте в Католической Церкви и, без этой полноты, в других общинах[19].

Следовательно, хотя мы и верим, что эти Церкви и отделенные от нас общины страдают некоторыми недостатками, тем не менее они обличены значением и весом в тайне спасения. Ибо Дух Христов не отказывается пользоваться ими как спасительными средствами, сила которых исходит от той полноты благодати и истины, которая вверена Католической Церкви[19].

Недостаток единства христиан, безусловно, ранит Церковь; не в том смысле, что она оказывается лишенной единства, но в том, что разделение препятствует совершенной реализации ее вселенскости в истории [19].

Декрет об экуменизме Unitatis Redintegratio подчеркивает особую близость к католичеству православных церквей, которые признаются истинными поместными Церквями с действительными Таинствами и священством. Поэтому Католическая Церковь разрешает своей пастве прибегать к Таинствам в православных церквях, если у них нет возможности сделать это в католической общине. Также и православные, при отсутствии возможности прибегнуть к Таинствах в православных общинах, допускаются к ним в католических церквях.

Более отдаленными от католичества признаются протестантские деноминации. Протестантам, при определенных условиях, также разрешается прибегать к Таинствам в католических общинах, если они исповедуют правильное с точки зрения католицизма их понимание.

Католическая Церковь не является участником Всемирного Совета Церквей и её представители состоят при нём лишь в качестве наблюдателя.

42. Аджорнаменто и 2 Ватиканский собор

Аджорнаменто. Энергичный папа Иоанн ХXIII () выступил с

планами т.н. "аджорнаменто" (обновления) Католической Церкви в целях сосуществования со всеми социальными системами государств. В

системе аджорнаменто важное место должен был занять общецерковный

съезд, который одобрил бы его основные направления. В 1958 Иоанн XXIII обнародует сообщение о созыве «вселенского» Собора — первого после I Ватиканского Собора, прерванного в 1870 году (одновременно с заявлением о закрытии I Ватиканского собора). Он предусматривал также созыв Синода своей

римской епархии и, к всеобщему удивлению, приглашение христианских некатолических общин. Целью обновления было различение неизменных богословских величин и имеющих временный относительный характер и возвращение к константам, которые составляют суть жизни Церкви, в этом ключе предполагалось решить проблемы: 1) вклад Церкви в решение мировых проблем; 2) обновление структур в Церкви; 3) подготовка путей к христианскому единству.

Собор открылся в 1961 году. На соборе были поставлены такие злободневные вопросы XX века как: отношение Римско-Католической Церкви к нехристианским

религиям, стремление к установлению более совершенного общения с

христианами иных вероисповеданий, проблемы единства христиан и др.

Работа II Ватиканского Собора проходила в четыре периода,

Первый период длился с 11 октября по 8 декабря 1962 года. События: 1)Собор пытался сохранить независимость от Папы и сразу же отказал ему в решении о разделении участников на комиссии 2) первое значительное обсуждение касалось литургии, была принята литургическая конституция 3) был спор о текстах об Откровении Во время второго периода Папой стал Павел 6. Вторым периодом работы Собора принято считать время от момента кончины Иоанна ХХIII до избрания Павла VI. Обсуждалось епископство (и было признано таинством) и Дева Мария (ничего нового особенно не принято). Папа встретился с патриархом Афинагором (константинопольский) и создал Секретариат по связям с нехристианскими религиями. Третий период приходится на время с 14 сентября по 21 ноября 1964 года. На заседаниях разъяснялась конституция о Церкви, декрет о восточных Церквях, находящихся под эгидой Рима..В 1965 году Павел VI учредил Секретариат но делам неверующих.Четвертый и последний период Собора — с 14 сентября по 8 декабря 1965 года. Объявив о том, что «Синод епископов» будет

собираться регулярно с целью реализации епископской коллегиальности, Павел VI вновь подтвердил ценность и необходимость целибата в латинской Церкви.

Тогда же Собор принял окончательные документы, в которых нашло выражение его учение. Среди самых значительных назовем о Божественном Откровении, Декларация Собора» о религиозной свободе; и, наконец, «Радость и Надежда» —

пастырскую конституцию о Церкви в современном мире. Также было объявлено о снятии взаимных анафем Церквей 1054 года, богослужение разрешено на национальных языках, но был и подтвержден примат католической Церкви и Папы как пути к спасению. Значение. Уникальный опыт II Ватиканского Собора, с 2500 епископами,съехавшимися со всех концов света, с присутствием мирян, мужчин и

женщин, и некатолических наблюдателей, явился определяющим

событием в истории Церкви в XX веке.Часть оппозиции не сдалась и после закрытия Собора. Кардинал Марсель Лефевр и его сторонники принципиально отвергли

литургическую реформу, осуществлявшуюся после Собора,

коллегиальность епископов и особенно декларацию о религиозной

свободе, в которой они усмотрели «союз Церкви и либеральных идей».

Этот отказ привел к расколу в 1988 году после того, как в Ассизи

по приглашению папы Иоанна Павла II состоялась встреча

представителей мировых религий. Совершенно очевидно, что представления Церкви о самой себе изрядно изменились со времени Тридентского Собора1545: Церковь вместо «совершенного общества» стала «общением».Между тем ни служение единству, ни учительство папы не были упразднены. Однако верно и то, что внимание к другим религиям, признание евангельских и христианских ценностей в протестантизме,акцент на построении мира и на человеческом развитии, — все это

задало послесоборной Церкви совсем другой тон.Период после Собора явился для Церкви временем драматического кризиса, однако трудно возлагать за это ответственность на собрание католических епископов, инициированное Иоанном XXIII.Здесь, пожалуй, можно говорить о пошатнувшейся Церкви (по

выражению Эмиля Пула). Одни могут говорить об «отклонении от

курса», другие — об открытии «пространства свободы». Эти различные

интерпретации сами по себе являются моментами истории современной

Церкви.

Вопрос 44 Пути проникновения христианства на Русь. Источники по начальному периоду распространения христианства на Руси. Древнейшие свидетельства о знакомстве руссов с византийским христианством и даже о принятии крещения, как неожиданных результатах их военных экскурсий, сохранились в житиях двух греческих епископов, Стефана Сурожского или Сугдайского, и Георгия Амастридского.Житие Св. Стефана позднее – 15 век, написано русским и не имеет аналога на греческом. Но в нем есть много свидетельств действительно использования древних источников, что позволяет датировать его 8 веком. Сурож и правда давно торговал с Русью, было откуда взять источники.В житие говориться, что некий русский князь напал на город, там пытался разграбить церковь, где были мощи этого святого, все остолбенели. Узрев такое чудо, князь с дружиной крестился в н. 9 века, т.е. за полвека до официального крещения. Т.е. первыми среди русских крестились нормано-разбойничие отряды, бродяжничающие на границе Руси и Византии в период с 770 года по 810 год. Они проложили дорогу христианству к Руси оседлой.Распространение христианства через крымские епархии (см. вопрос №3).В варяжских дружинах, приходящих на Русь, были христиане, хотя и в малом количестве. Т.е. христианство проникло и с Севера от варягов, и с Юга от Византии.При Киевских князьях развивается торговля, количество христиан увеличивается. В КП славян селят рядом с монастырем св. Маммы. Караташев считает, что было выгодно грекам способствовать распространению христианства на Руси, поэтому их там селили, показывали свою веру. Во время набегов с христианством познакомилась ни одна дружина. А торговцам (согласно летописям) показывали христианские святыни. Христиане есть упоминаются в договоре 944 года при Игоре. Мало этого, во времена Святослава учащаются контакты с уже христианской Болгарией. Схожесть языка облегчает знакомство с христианством. Источники: жития упомянутых святых, договоры с Византией, летописи, особенно ПВЛ. Именно в области распространения христианства было несовпадение культурных ценностей, которые для средиземноморских народов были естественными. Для варваров характерна совсем другая система ценностей, другое отношение к существенным моментам культурной ориентации. Особая форма существования - война.Именно в Средневековье воинская слава и все, что с ней связано приобретают особую ценность и смысл. Именно вокруг дружины rexа формируется Средневековое общество.Моногамия, не характерная для варваров, пиры и многое другое были нехарактерны для варварского общества. Средневековое христианство - совмещение несовместимого. Важную роль в распространении христианства сыграли епископские кафедры, основанные по всей Европе (Италия, Ровенский экзархат, Верейский, Константинополь). Для территории Руси важными являлись северно-причерноморские кафедры - Херсонес, Готская епархия. Разрушением являются монгольское нашествие и чума. Из Корсуни заимствовались как ценности, так и традиции (почитание Климента папы Римского). Одно из названий Десятинной церкви - церковь папы Климента.Для Русской Ц также характерна ориентация на Византию.Первое крещение - за 100 лет до крещения Владимира, крещение дружинников, для которых был прислан епископ.

В Средние века мы видим, что христианство принимают правители, часто из политических рассчетов. Роль правителей совершенно исключительна в средневековом христианстве, канонизируется правитель, который привел веру в свое гос-во. С 14 века известно почитание Владимира как святого. Ранее были канонизированы Борис и Глеб.Миссия Кирилла и Мефодия - в том числе хазарская.

Следующая миссия - княгини Ольги, которая приняла крещение на Руси или в Константинополе. Версии Константина Багрянородного и русской летнописи не совпадают.Следующий этап - князь Владимир, собрание всех известных версий о Крещении - момент веры, женитьбы, военной поддержки, слепота. Интересно, что определяющим фактором выступает визит в Царьград, в святую Софию - богатое богослужение. На первый план на Руси - вопрос о богослужениях.

Важная проблема - истолкование литургии. 12 век - "Вопрошание Кирика".

Еще одно важное явление - посольство Ольги к Оттону 1 и присылка на Русь епископа Одольберта. В это время происходит расширение немецких епархий на восток. Жена Святополка Окаянного - дочь Болеслава короля Польского, вместе с ней прибыл епископ, который был вместе с женой заключен в тюрьму и там умер.

Целый ряд источников сообщает о связях с западной традицией тоже.

1039 - первое упоминание в летописи о митрополите. Упоминается о князе, который выполняет функции митрополита. Ряд митрополитов выстраивается не только по летописям, но и по печатям. Они имеют греческие надписи.

Митрополит - не Киевский, а без указания города, "всей Руси". Упоминаются митрополиты в Переяславле и Чернигове.Создаются епископские центры, например в Белгороде. Важными кафедрами являются Чернигов и Переяславль.

Появляется кафедра епископская в Новгороде, он фактически становится "епископским" городом - участие епископа в политической жизни. Часто новгородцы водят детей к готским попам - нельзя.После Великой схизмы латинские монахи продолжали жить на территории Новгорода и некоторых других городов. Только для Новгорода был характерен порядок выбора епископов - избираются жеребьевкой (из монастырской традиции).Полоцкая, Туровская, Владимиро-Волынская, Юрьевская, Ростовская кафедры были созданы. Из Переяславской выделилась Рязанская кафедра, появилась Суздальская. 1136 - создание Смоленской кафедры, князь Ростислав создал.Система обеспечения кафедр напрямую связана с великими князьями.1261 - Сарайская епархия. "Вопросы" епископа Феогноста - византийскому патриарху.1383 - открытие Пермской епархии (Стефан Пермский).

---

Дата добавления: 2015-08-05