Читайте также:
|
Вселенская соборная Церковь, единая и неделимая, как Тело Христово, “полнота Наполняющего все во всем” (Бф. 1;22" 23) в этих главах условно разделена на семь церквей с тем. чтобы показать несколько очень важных истин, касающихся ее.
Во-первых, семь церквей — это семь исторических периодов развития христианства как полнота созревания Церкви Христа в земных условиях.
Во-вторых, это семь великих опасностей от объединенных сил сатаны и злых делателей, которые угрожали Церкви на протяжении истории ее развития, как полнота ее испытаний в этом мире.
В-третьих, это семь великих побед над всеми кознями и ухищрениями диавола, которые она выдержала, за что победителям обещано семь великих наград.
И, в-четвертых, это и семь совершенных качеств Духа Святого (Ис. 11:1-3; Рим. 8:9), проявляющихся в Церкви и составляющих полноту благочестия и украшения учения Иисуса Христа (Тит. 2:10).
Поэтому и послания к семи церквам рассмотрены здесь с этих четырех сторон.
Семь исторических периодов развития Церкви обычно принято обозначать в следующем порядке:
1. Ефесский — Церковь Апостольская, олицетворение духовного преуспевания, роста, движения вперед, но и незаметная потеря главной причины всех успехов — первой любви (1-е столетие).
2. Смирнский — Церковь гонимая, олицетворение стойкости, выносливости, преданности и верности Христу и исповедуемому учению до смерти (2-е и 3-е столетия).
3. Пергамский — Церковь, при внешней свободе постепенно смешивающаяся с миром, компромиссная, оставившая борьбу, а с ней и духовную чистоту (с 4 по 6 в. включительно).
4. Фиатирский — Церковь Средневековья, период духовного падения и расстройства, постепенное разложение изнутри посредством отступлений, искажений, ересей и господствования. Папство (с 7-го по 16 в.).
5. Сардийский — Церковь реформированная, эпоха Возрождения, но религиозность внешняя, показная. Борьба сохраняется, но победа не достигается из-за присутствия нераспятой плоти (с 16 до середины 18 в.).
6. Филадельфийский — Церковь миссионерская, период “верности в малом” и личного освящения членов церкви, ревнование жизни по духу, Гал. 5:16,24; 1Тим. 4:16 (с середины 18 по 20 в.).
7. Лаодикийский—Церковь предпришественного периода, отличающаяся духовным охлаждением, самоуверенностью и самодовольством. Дух мира проникает в Церковь и ведет к отступлению (с начала 20 века и до наших дней).
Теперь кратко рассмотрим эти послания и отметим общие черты, характерные всем им:
1. Все послания начинаются с обращения Господа к “Ангелу Церкви”. Под “Ангелом Церкви” понимаются ее учительские силы, которых Сам Господь называет “звездами” (Отк. 1:20). Это пресвитеры, проповедники, диаконы, учителя. Они являются “стражами” дома Божия (Иез. 33:2-7), выполняющими задачу воспитания Церкви. Они несут ответственность за ее духовное состояние. Сам Бог призвал их и поставил на это великое служение (Еф. 4:11-13).
2. Ангелу каждой церкви Господь открывается по-особенному, с новым именем, в соответствии с ее духовным состоянием, историческим временем, борьбой и испытаниями, выпавшими на ее долю.
3. Каждой церкви Господь дает оценку со Своей точки зрения: ее делам, поведению, труду, терпению, росту, всем ее положительным и отрицательным качествам с тем, чтобы помочь ей духовно, поощрить ее, предупредить, исправить. Он конкретно указывает на имеющиеся отклонения и на путь выхода из них.
4. Ангелу каждой церкви Господь указывает на грозящую ей опасность от сил сатаны, мира и духов смерти и призывает ее бодрствовать, стоять на страже, являя верность до конца.
5. Ангелу каждой церкви Господь указывает на пути и средства к достижению полной победы и призывает быть победителями.
6. Победителям каждой из церквей Господь обещает особенную награду. Чем сильнее искушение, чем страшнее опасность, тем славнейшая награда ожидает их. Как опасность, так и награда все время возрастают от первой церкви до последней. Двум последним церквам обещана самая большая награда, потому что их ожидают самые великие опасности.
7. Внимание Ангелов всех семи церквей обращено на духовный слух, развитие которого так важно и необходимо в предпришественный период.
ПОСЛАНИЕ ЕФЕССКОЙ ЦЕРКВИ (Отк. 2:1-7)
Эпоха деятельного христианства (столетие первой любви)
Первая опасность и первая победа
Ангелу Ефесской церкви Господь открывается как “Держащий семь звезд в руке Своей, ходящий посреди семи золотых светильников”. Он Тот, Кто создал Церковь;
Он ее хранит, поддерживает, контролирует и управляет ею. Он держит ее учительские силы в Своей руке и ходит посреди золотых “светильников”, чтобы зажигать их и добавлять в них масло.
Господь отмечает, что Он знает ее дела, труд и терпение; знает и то, что она не может сносить “развратных”.,
Ефесская Церковь непрестанно боролась за чистоту и святость, была нетерпима ко злу в своей среде, особенно к еретикам. Она уже столкнулась и с лжеапостолами, которые явились как “посланцы Бога” и говорили от имени Его, унижая при этом истинных служителей Церкви. “Ангел” убедился, что они лжецы и закрыл двери для их деятельности.
Несмотря на успех и духовное благополучие христианства, огненный взор Господа замечает, что за этой бурной деятельностью Ефесская церковь потеряла нежную привязанность и трогательную, полную доверия, зависимость от Господа, т. е. первую любовь. В усердном труде, в постоянной борьбе со злом, проникающим в христианские общины, в ней незаметно стало блекнуть и исчезать трепетное чувство первой христианской любви.
Замена первой любви к Господу и Его явлению бурной деятельностью — евангелизацией и борьбой за чистоту и истину — это первая и всегда стоящая опасность для каждой Церкви и каждого христианина.
Опасность Ефесского периода в том, что Церковь незаметно оторвалась от хождения по духу (1 Кор. 2:4; Гал. 5:16,25), последовав за человеческим разумом. Это особая опасность нашего времени, когда ум человека заменяет его дух.
Потерю первой любви Господь определяет как падение с высоты. Он призывает покаяться и творить прежние дела — дела первой любви. Если же не покаются, то Он обещает “сдвинуть светильник” с места его.
Ангел Церкви — это светильник для народа Божия, как некогда Давид был светильником в Израиле (2Цар. 21:17; 4Цар. 8:19), а дети Божий — светильники в этом мире (Мф. 5:14-16).
“Сдвину светильник” означает:
1. Сдвину с места и степени занимаемого служения, отниму духовную власть и отдам ее другому, как это указано у Исаии (22:19-22).
2. Сдвину твою духовную жизнь, лишу света Моего (Пр. 13:9; 20:20), и тогда будешь блуждать во мраке (Ис. 59:9-10).
О делах Николаитов, которые Ефесская церковь распознала и отвергла, подробнее сказано в Пергамском периоде церкви.
“...побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия”.
“Древо жизни” — Сам Христос, Его бессмертная вечная жизнь; вкушать “от древа жизни” — это право на первое воскресение во Христе.
ПОСЛАНИЕ СМИРНСКОИ ЦЕРКВИ (Отк. 2:8-11)
Период великих испытаний через гонения (2-3 вв. н.э.)
Вторая опасность и вторая победа
Смирнской церкви Господь открывается как “первый и последний. Который был мертв и вот жив”. Это отзвук судьбы самой Смирны. Иисус ведь Сам пережил гонения и смерть, всю ее страшную, разящую силу, но победил ее, “расторгнув узы” (Деян. 2:24) воскресением из мертвых, и потому Он жив во веки веков. В Своих руках Он держит теперь “ключи ада и смерти” (Отк. 1:18).
Господь утешает Смирнскую церковь обетованием бессмертия и нетления и вселяет в нее уверенность в Его помощи на тот час, когда она, проходя долину тени смертной и горнило страданий, явит Ему верность до конца. “Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить”, — сказал Иисус ученикам Своим (Мф. 10:28).
Он высоко ценит подвижничество Смирнской церкви, ее самоотверженное мужество, стойкость, верность Господу в скорбях, мучениях от гонении, испытаниях в темнице и в насильственной смерти. Это то подлинное выражение героизма веры, о котором писал Павел в Евр. 11:33-38.
Постоянно гонимая и преследуемая, церковь в Смирне испытывала материальные трудности, нужду в пище, одежде, жилье, в средствах к жизни. Однако эта материальная нищета не воспрепятствовала ей быть богатой верою, любовью, единодушием (Иак. 2:5). Наряду с гонениями, Смирнская церковь терпит злословия от тех, “которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но — сборище сатанинское”. Злословие и злоречие по Писанию — это сатанинский дух и тяжкий грех, наказуемый лишением Царства Божия (1Кор. 6:10). “Сборище сатанинское” — это те из Иудеев, которые преследовали и злословили Иисуса, а затем продолжали злословить и преследовать первых Его последователей. В христианской истории “сборище” — это те, кто, принимая вид служителей правды, проникает в Церковь, чтобы подрывать ее основы (2 Кор. 11:14-15).
Обращаясь к Смирне, Господь ободряет ее словами: “Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтоб искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти и дам тебе венец жизни”.
“Дней десять” — это десять самых тяжелых гонений, которые перенесла христианская Церковь за первые триста лет при десяти римских императорах. Господь открывает здесь, что инициатором гонений всегда является диавол. Он намеревался физически уничтожить Церковь и все экземпляры Священного Писания. И потому гонение — это вторая опасность, идущая от объединенных сил ада, сатаны, мира этого и смертоносных духов, которые изматывали силы христиан. Эта опасность стояла перед Церковью во все века, как стоит она во многих странах и доныне, испытывая верность христиан Главе Церкви.
Вот имена десяти императоров, которые жестоко гнали Церковь и обагрили свои руки кровью мучеников:
1. Нерон — 54-68 гг.
2. Домициан — 81-96 ”
3. Траян — 98-117 ”
4. Марк Аврелий — 161-180 ”
5. Септимий Север — 193-211 ”
6. Максимин — 235-238 ”
7. Деций — 249-251 ”
8. Валериан—253-259 ”
9. Аврелиан—270-275 ”
10. Диоклетиан, Галерий — 284-305 ”
Гонение при последнем императоре, Галерий, начавшееся с 289 года, длилось ровно десять лет и было общим по всей Римской империи. С великой яростью истреблялись свитки Писания и предавались смерти все исповедующие Христа. Как бы предчувствуя, что скоро Господь положит конец гонениям, диавол неистово свирепствовал, применяя к христианам самые изощренные пытки и преследования. Однако чем больше и яростнее он гнал Церковь, тем сильнее она разрасталась. Кровь мучеников становилась семенем для рождения новых членов. Господь доказал непобедимость Церкви, ибо Он — Вождь ее, сила и покров.
“...побеждающий не потерпит вреда от второй смерти”, т. е. они будут воскрешены в первое блаженное воскресение (Отк. 20:5-6) и не будут судимы у белого престола. “Вторая смерть” — озеро огненное — им не грозит.
ПОСЛАНИЕ ПЕРГАМСКОЙ ЦЕРКВИ (Отк. 2:12-17)
Период благоденствия (4-6 вв.)
Третья опасность и третья победа
Исторический период Пергамской Церкви начинается с религиозной свободы, которая наступила при императоре Константине в 313 году. Император издал указ о полном прекращении гонений на христиан и о равноправии христианства с другими религиями. Наступил период полного благоденствия и торжества Церкви. Везде стали строиться молитвенные дома и величественные храмы; христиане получали высокие и почетные должности. Толпы язычников поспешили в христианскую Церковь не ради веры и любви к Господу, но ради выгоды и корысти. Церковь стала быстро расти количественно. Вместе с тем, массы невозрожденных людей внесли в нее языческий дух, тот самый “пергамский дух”, который так осуждает Господь.
В этом таилась и всегда таится для Церкви Христовой великая опасность, которая серьезнее, чем гонения. Сблизившись с миром, она стала сотрудничать с государственной властью, что Господь называет “любодеянием” (Отк. 2:21).
Пергам есть образ Церкви, которой всегда угрожает опасность омирщвления через проникновение в нее мирского духа и учений заблуждения. Поэтому Господь открывается ей, как имеющий обоюдоострый меч, готовый обрезать все нечистое и неверное в ее среде.
“Знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны...”
Дела этой церкви совершенно известны Господу, но Он их не хвалит. Он видит и то, что она “живет там, где престол сатаны”. В этих словах открывается одна из закономерностей духовного мира: там, где Христос воздвигает Свой престол в лице той или иной общины христиан, там и сатана стремится поставить свой престол. Само выражение “престол сатаны” следует понимать в более широком смысле: это средоточие сатанинской силы и власти на определенном месте и в ущерб определенному делу.
На земле есть места, где свободно обитает Дух Божий. Например, дубрава Мамре во дни Авраама (Быт. 18:1); Вефиль во дни Иакова (Быт. 28:11-19); горящий куст при Моисее (Исх. 3:1-2); гора Сион при Давиде и позже (Пс. 47:2-3; 131:13-14).
Но на земле есть и проклятые места, где свободно обитают духи зла, где их большое засилие. Например, разрушенный город Вавилон, (Ис. 13:21-22; Иер. 51:37); Вавилон последнего времени (Отк. 18:2); пустыня, по которой проходил народ Израильский (Вт. 8:15). И в настоящее время на земле есть области, где сконцентрированы большие силы сатаны и где христианам не только трудно сохранять верность Господу, но и вообще жить. Например, Тибет — центр буддизма, буддийские и магометанские страны, некоторые языческие племена.
В Пергаме “престол сатаны” состоял в том ярко выраженном идолопоклонстве в знаменитых языческих храмах, где день и ночь курился фимиам языческим божествам и пышно расцветал культ разврата.
Есть на земле и современный “престол сатаны”, где не только трудно проповедовать Евангелие, но где Церковь живет только милостью Господней.
Антипа в Пергамской церкви был епископом, всецело преданным Господу служителем. Согласно преданию, он имел дар исцеления — к нему обращались больные, и он молился с возложением рук, исцеляя многих. Языческий жрец храма Эскулапа, куда стекались больные со всей Малой Азии, не мог потерпеть “конкурента” и возбудил на Антипу гонение. Примерно в 93 году его сожгли живым внутри раскаленного быка.
Антипа на все века стал олицетворением подвижников, которые, не щадя своей жизни, отстаивали “веру, однажды преданную святым” (Иуд. 3). Антипа — это образ служителей Божиих, стоящих против того, что идет вразрез с Писанием. Но таких, как Антипа, в истории было не так много и нередко их усилия заканчивались насильственной смертью, а на их смену приходили “Валаамы”, “Николаиты” и “Иезавели”. Оказалось, что умирать за Христа смертью мучеников было гораздо легче, чем отстаивать в свободной от гонений Церкви чистоту учения и право святой жизни.
Проникновенный взор Господа видит в Пергамской церкви начало отступления, которое по истечении ряда столетий вылилось в почти мертвое обрядовое христианство, когда народ был лишен проповеди Слова Божия и жизни Божией, а все здоровые начала христианства потеряны. Целью сатаны было развратить Церковь изнутри, разложить ее учениями Валаама и Иезавели, расслабить ее учительские силы, духовно умерщвляя ее членов.
“Учение Валаама”. Из истории Израиля нам известно, как Валаам научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, блудодействовать и есть идоложертвенное (Чис. 25:1-3; 31:15-16; 1Кор. 10:8). Он явился инициатором богопротивного дела, посредством которого произошло смешение праведников с нечестивыми, и этот грех получил нарицательное название “учение Валаама”.
Нечто подобное произошло и в Церкви в Пергамский период. В нее стали входить члены без должного духовного обновления, без возрождения свыше. В результате мирской дух вторгся в Церковь, и христианство стало смешиваться с язычеством и терять характер “странников и пришельцев на земле” (1 Пет. 2:11-12). Произошло разделение верующих на привилегированное духовенство и мирян. Незаметно христиане оставили “узкий путь” и перешли на “путь широкий” (Мф. 7:13-14), стали совмещать веру с тем, от чего Господь их предостерегает (1 Кор. 10:7-33; 2 Кор. 6:14-18). Постепенно в Церковь вошло обрядовое служение — без жизни, без духа, без истинного братолюбия, без любви Христовой, словом, вошел формализм.
Все это проложило в Церковь дорогу “николаитству” — разного рода ересям и лжеучениям, начиная с греческих гностиков, арианства, монофелитов и кончая манихейством. Они имели целью развенчать личность Господа нашего Иисуса Христа, отвергнуть Его искупительную жертву и низложить Церковь.
В наше время сатана продолжает атаковать ее как “учением Валаама”, так и “николаитством” — ересями, лжеучениями различных направлений. Современные “николаиты” идут под другими именами, но суть их одна и та же. А кроме того, появились лжехристы и лжепророки, которые делают “чудеса” и “исцеления”, творят “знамения”, прельщая, если возможно, и избранных (Мф. 24:24).
Проникновение в Церковь учений заблуждения, имеющих целью расслабить верующих, нанести урон домостроительству Церкви, обольстить и совратить многие души, является третьей большой опасностью для христианства.
Эта опасность для верующих происходит от терпимого отношения к учениям заблуждения, за которыми стоят бесовские духи (1 Тим. 4:1). Вся история Израиля подтверждает эту истину. В отношении Церкви сатана применяет ту же тактику. В наши дни такой опасностью является харизматическое учение, которое набрало большую силу. Претендуя на ведущую роль в христианстве, оно увлекает народные массы подделкой под действие Духа Святого и вводит в заблуждение не только членов церкви, но и работников. И все это от незнания законов духовного мира, от неосведомленности верующих о деятельности демонических сил, подделывающихся под учение Христа. Но цель их одна: “украсть, убить и погубить” (Ин. 10:10).
За победу над учениями заблуждения Пергамской церкви обещана чудная награда — “сокровенная манна” и “новое имя” (2:17)*, т. е. особая близость Господа, Его откровения и преображение духовного существа в нового человека, а также особая почесть служения в сане царя и священника в Тысячелетии.
(* Без аббревиатуры дается ссылка на стих из рассматриваемой книги Откровения.)
ПОСЛАНИЕ К ФИАТИРСКОЙ ЦЕРКВИ (Отк. 2:18-29)
Период Средневековья, утверждение папства (с 7 века по 1517 год)
Четвертая опасность и четвертая победа
Фиатирской церкви посвящено самое большое послание, так как она охватывает самый длительный период времени — Средневековье, почти целое тысячелетие.
Развитие христианства в Фиатирский период шло двумя путями:
1. Официальное христианство в лице Римского папства на Западе и православной патриархии на Востоке, во многом уклонившихся от простоты во Христе в формализм и даже фанатизм. Имея в руках единственно непогрешимый источник — живое Слово Божие и хорошо разработанную догматику, кратко изложенную в Никейском символе веры, эти обе ветви христианства постепенно потеряли дух Христов, ревность о чистоте и святости, приняли многие наслоения в виде преданий отцов Церкви и все свое служение построили на внешне красивой обрядовой форме, лишенной духа жизни.
Но это еще не все. Они соединились с государственной властью для совместного господствования над народами. Католичество превзошло даже это: подчинив себе светскую власть, оно стало “государствовать” в подобии царицы Иезавели (3 Цар. 16:30-31).
2. Неофициальное христианство в лице “малого стада” истинных детей Божиих, которые не могли мириться с омирщвленным христианством и старались жить по Евангелию, по Его святым заветам. Они, как правило, были гонимы, и не столько миром или государственной властью, как это было в языческом мире, сколько “христианскими” папством на Западе и православием на Востоке. К ним принадлежали те верующие, которые знали Писание и видели отступление официальной Церкви, но не мирились с этим, а искали истинной христианской жизни, как учил Христос. Официальная Церковь называла их еретиками, отступниками, подвергала суду “священной” инквизиции, сожжению на кострах и другим казням.
К такому “малому стаду” в Средние века принадлежали богумилы, альбигойцы, вальденсы, анабаптисты и другие течения, которые старались соблюдать заповеди Иисуса Христа.
Все добрые слова и похвала в этом послании более всего, вероятно, относились к “малому стаду” тех избранных, которые мужественно шли крестным путем по следам Иисуса (1 Пет. 2:21). Порицание же относилось к Ангелу Фиатирской церкви за то, что он попустил “жене Иезавели... учить и вводить в заблуждение” рабов Божиих. Это попустительство привело к тому, что Церковь соединилась с миром настолько, что прихожане, нося христианское имя, жили по-язычески. И сами пастыри мало отличались от своей паствы: они пеклись не о стаде, а лишь о своем благополучии, искали себе чести и корысти, народ же духовно умирал.
Имя “Иезавель” стало нарицательным. Оно означает: нецеломудрейная, непристойная. Нам известна деятельность Иезавели во дни царя Ахава. Прошли века, а имя ее, как и имя предателя Иуды, живо и теперь. Именно она, Иезавель, изобрела учение, которое так легко прививается, ибо оно очень вожделенно для плотского человека (3 Цар. 16:29-33; 18 глава).
Иезавель была дочерью царя Сидонского, который совмещал в одном лице царя и верховного жреца идолов Ваала и Астарты. Она выросла в среде, где было полное слияние власти с религией. Это вошло в ее плоть и кровь. Выйдя замуж за Ахава, она стала вносить эту практику в народ Господень. Религия Иезавели — это религия поклонения идолам, за которыми стояли бесы. Она знала глубины сатанинские и стремилась ввести в них Ахава и народ Израильский, ненавидела пророков Божиих и истребляла их (ЗЦар. 18:13).
Не так ли поступала и Римско-католическая церковь в Средние века с теми, кто не подчинялся ее форме служения и старался жить по Евангелию? Ни одна личность в Священном Писании не выражает собою так принципа папства, как Иезавель. Папство заменило девиз Божий “Его слушайте” (Мф. 17:5), своим девизом “Ее слушайте”. Какой контраст между возвышенным именем, которое оно себе присвоило, и делом, которое оно совершало, “вводя в заблуждение рабов Божиих”! Пастыри и учителя Церкви призваны учить народ заветам Христа (Еф. 4:11-13), соблюдению Его заповедей. Но “Иезавель” в лице папства посчитала себя непогрешимой и стала утверждать, что Церковь есть мать и что установления ее должно беспрекословно выполнять. Кто же осмеливался воспротивиться им, тех она предавала анафеме и суду инквизиции.
Всем этим католическая церковь ввела христианские народы в заблуждение, которое Господь определяет как грех любодеяния и вкушения идоложертвенного. Разрушив барьер между Церковью и миром, она тем самым содействовала проникновению в Церковь “глубин сатанинских”, которые подрывали ее основы.
Попустительство и терпимость к такому отступлению от истины, от Бога, при котором “глубины сатанинские” проникают в народ Господень и губят его, есть четвертая великая и грозная опасность Церкви во все века и, особенно, в наше время.
Господь недоволен таким состоянием Церкви и высказывает ей Свое порицание: “Имею против тебя!”. Он дал ей длительное время — целое тысячелетие — для того, чтобы она исправилась, но покаяния не последовало. И потому Божий приговор гласит: “Вот, Я повергаю ее на одр и любодействуюшизс с нею в великую скорбь... и детей ее поражу смертью...”. История народов Европы 16-20 веков подтверждает исполнение этого приговора: тяжелейшая эпидемия чумы и холеры была ответом на черную инквизицию. Кроме того, основательно потрясла народы Реформация. А приговор:
“И детей ее поражу смертью” означает, что многие из верующих католического исповедания умерли для участия в теле Церкви и не наследуют славы горнего Иерусалима, Царства Небесного, уготованного для Невесты Христа.
Многое из того, что говорилось о католической церкви, в равной степени относится и к православию. Достаточно вспомнить, как был осужден один из славных служителей Божиих Максим Грек, как он был сослан в монастырь, где и умер; или как был учинен раскол при Никоне и преследование сторонников протопопа Аввакума; или как Петр I отменил патриархию и ввел в России “святой Синод”, чтобы взять Церковь под свой абсолютный контроль и заставить ее служить не столько Богу, сколько самодержавию. Достаточно все это вспомнить, чтобы составить представление, до какой степени православие отступило от истины и правды Божией и духовно пало. Соединенное с самодержавием, оно в 19 и 20 веках с жестокостью гнало инакомыслящих: штундистов, баптистов, евангельских христиан и последователей других живых течений христианства, ссылая их на каторгу в кандалах, а порою убивая и замучивая их до смерти. Все это печальные и позорные страницы истории христианства.
Особенно печальным фактом является то, что пастыри и учителя официальных церквей не закрыли дверей для проникновения в народ “глубин сатанинских”. В мире — это все формы оккультизма (Вт. 18:9-12; Отк. 21:8; 22:15), а в Церкви — все учения, которые приняли духов обольщения, например: хлысты, мормоны, скопцы, духоборы, свидетели Иеговы и, особенно, харизматы всех видов и оттенков.
Победителям Фиатирской Церкви обещана в награду “звезда утренняя” и власть над язычниками в Тысячелетнем царстве (2:25-27).
ПОСЛАНИЕ К САРДИЙСКОЙ ЦЕРКВИ (Отк. 3:1-6)
Период Реформации и протестантизма (1517-1750 гг.)
Пятая опасность и пятая победа
Период Сардийской церкви открывается Реформацией, начатой в 16 веке Лютером и перекинувшейся почти во все страны Европы. Реформация была подготовлена предшественниками Лютера: Джоном Виклифом в Англии, Яном Гусом в Чехии, Савонароллой в Италии. Совершенно независимо от Лютера, Реформация возникла в Швейцарии во главе с Цвингли и Кальвином, в Шотландии — с Джоном Ноксом и др.
Реформация родила движение за живую веру в Евангелие, подняла на должную высоту Библию — Слово Божие и принцип оправдания верою в жертву Иисуса Христа. Лютер перевел Библию на современный ему немецкий язык и сделал ее доступной для народа. В 1517 году белорусский просветитель Франциск Скорина перевел Библию на восточно-славянский, а вернее, на белорусский язык и издал ее в Праге. Через Реформацию многие люди духовно оживились и возродились к новой жизни во Христе.
Вместе с тем. Реформация всколыхнула всю Европу, и часть народов ушла из католичества и примкнула к реформированной Церкви. Они переменили имя, но не изменили сердца, поэтому Господь и обратился к ним со словами: “ Ты носишь имя, будто жив, но ты мертв”. Множество верующих остались с невозрожденным сердцем, не обрели живой веры в Спасителя Иисуса Христа.
В Церкви, где течет жизнь Божия, там движение, там духовный рост, там борьба с искушениями и стремление к духовной победе. Там посланное от Бога Слово действует, и из него извлекается сила будущего века. А где жизни нет, там нет борьбы, нет конфликтов, отсутствует живая вера, зато расцветает формализм, самоуверенность. Там богослужения по обыкновению продолжаются, но они бездейственны; там каждый член церкви живет для себя, поглощен собою. Как в общине, так и в семьях не проявляется ничего нового, могущественного, потому что застой и духовная смерть охватила всех.
С таким положением нельзя мириться. Необходимо через покаяние и исправление совершить капитальное обновление души, очищение кровью Иисуса Христа, а затем вести жизнь по Слову Божию.
Дела Сардийской Церкви Господь не находит совершенными. “Совершенные дела” — это дела живой веры (1 Фес. 1:3), дела, исходящие от знания Слова Божия и законов духовной жизни, из любви к Богу и желания исполнять волю Его. Всего этого так мало было в церкви Сардийского периода.
Духовная смерть, охватившая эту Церковь, является пятой серьезной опасностью и грозит каждой общине, каждой церкви и каждому человеку в отдельности.
Эта духовная смерть приходит из-за отсутствия полноты Духа Божия в человеке и явного присутствия в нем нераспятой плоти. Ко времени пришествия Христа такое состояние сделает многих христиан мертвыми для встречи с Ним.
В наше время многие церкви христианских деноминации, целые общины во главе с их пастырями по этой причине духовно замерли. Они носят христианское имя, сами же почти мертвы.
Конечно, благодаря Реформации, застойный, косный строй средневековой жизни рушился. Все пришло в движение, и в первую очередь — религиозность. Реформация заставила заново определить отношение христианства к миру, пересмотреть само понимание веры, понятие о Боге, о человеке, переменить отношение к Библии. Все это составило основное содержание протестантства.
Но дела Сардийской церкви не были совершенны перед Богом. Почему?
1. Освободившись от кардиналов и пап, протестанты создали новую Церковь с жесткой опекой над школой, принуждением и обязательным соблюдением единства догмы, а потому и преследованием инакомыслящих. История показывает, что протестанты, обвинявшие папство в инквизиции и преследовании “еретиков”, сами запятнали себя кровью свидетелей Христовых, став их рьяными гонителями. Вспомним хотя бы Губмайера и других из числа анабаптистов, которые были казнены самими же протестантами.
2. Протестантская Реформация стремилась к тому, чтобы Церковь отказалась от притязания на господство и всевластие, в чем повинен католицизм. Но она не выработала прочного принципа полной независимости Церкви от мира, чем поставила ее под контроль светской власти, сделав объектом политики. Это было для церкви чревато опасными последствиями на все последующие века, даже до настоящего времени.
Вывод таков, что всеми этими действиями Сардийское христианство с самого начала перестало быть по-настоящему живой Церковью. Из этого исторического факта и исходил Имеющий семь духов Божиих, строго обличая ее.
Но вместе с тем, любвеобильный и проницательный взор Господа видит в среде Реформации тех, кто не осквернил одежд своих. В ее недрах родились здоровые христианские течения, о чем речь пойдет далее. Победителям этого Сардийского духа Он обещает “.белые одежды”, обещает не изгладить имени “их из книги жизни и исповедаю имя его пред Отцом и пред Ангелами Его” (Мф. 10:32).
ПОСЛАНИЕ К ФИЛАДЕЛЬФИЙСКОЙ ЦЕРКВИ (Отк. 3:7-13)
Возрождение первоапостольского духа, миссионерство (1750-1900 гг.)
Шестая опасность и шестая победа
Филадельфийский период начался примерно с середины 18 века с рождением живых христианских течений, таких, как менониты, пресвитериане, методисты, баптисты, пиетисты и ДР. Среди них баптизм ближе всех воплотил заветы Христа в практику жизни, взяв в основание только принципы Слова Божия по образу первоапостольского христианства. И потому филадельфийская Церковь представлена в Писании как Церковь братолюбия. '
Характерно, что только две Церкви из семи в Откровении не имеют никаких порицаний от Господа: вторая от начала — Смирнская, и вторая от конца — Филадельфийская: та, которая страждет, и та, которая любит. Обе они оказались живущими среди “сборища сатанинского”. И это не случайно, ибо там, где Церковь стоит на духовной высоте, диавол воздвигает противоборствующие силы, чтобы ее поглотить.
Филадельфия представлена верной Господу и в любви Божией, чудная характеристика которой дана в 1 Кор. 13. Она полностью воплотила в жизнь завет Христа: “Да любите друг друга, как Я возлюбил вас” (Ин. 13:34-35). И потому Он открывается ей как “Святой, Истинный, имеющий ключ Давидов”. Давид ключом живой веры, доверия, верности Богу открыл себе дорогу к благодати, к сердцу Божию и потому стал “мужем по сердцу” Господа (Деян. 13:22).
Так и Филадельфия: она смирилась и полностью доверилась Господу, и Он открыл перед нею широкую дверь для благовестия Евангелия. В это время родились Библейские общества, которые перевели Библию почти на все языки и диалекты мира; появились также и Миссионерские общества, посылающие миссионеров на все континенты для работы среди язычников.
За дух истинного братолюбия Христос открывает Филадельфии еще одну дверь — дверь восхищения, свободный вход в вечное Свое Царство (2 Пет. 1:11), минуя смерть.
По определению Господа, Филадельфия “не много имеет силы”. Этих сил не много потому, что преданность и верность Богу требуют отказа от многих мирских преимуществ, а нагрузка, давление на дух от объединенных сил сатаны и людей мира сего многократно умножились. “Сатанинское сборище” в лице оккультизма и поддельного христианства, несущего в себе многие формы заблуждений, беспрестанно атакует ее. Кроме того, опасность грозит и со стороны ложного единства, при котором все христианские конфессии стремятся объединиться в одну экуменическую церковь, не придерживаясь чистоты и истины Слова Божия. А движение “Новый век” (Нью-эйдж) ставит эту задачу дальше — объединить все ведущие религии мира в одну. Все это ослабляет и обессиливает истинную Церковь, и она теряет дух бодрствования, а с ним и силу.
Принцип сатаны — во что бы то ни стало объединить всех в одну оккультную религию на основе опыта, “знамений” и “чудес”. Поэтому в период Филадельфии большая опасность состоит в искажении истины через стремление быть в единстве с другими вероучениями и конфессиями, независимо от их верности истине Божией.
Это ложное единство и является шестой великой опасностью для христианства последнего времени. Эта опасность одна из самых грозных и роковых.
“Сборище сатанинское” в Филадельфийский период пополнилось новыми еретическими учениями, которые нанесли урон делу Божию. Среди них харизматическое движение занимает ведущее место, но кто имеет проницательный взор, чтобы уразуметь это?
За верность и преданность Господу до конца Церкви даровано обетование сохранить ее от “годины искушения” — тяжкого времени антихриста: она получит это избавление. через восхищение. Вместе с тем Господь предупреждает верующих усиленно бодрствовать, “чтобы кто не восхитил венца твоего”. Имеется в виду хранить веру в евангельской чистоте и крепко держать принятые верою обетования, потому что опасность очень велика: она грядет из оккультного, т. е. бесовского, мира, нападающего на веру христиан.
За победу над искушениями Филадельфию ожидает особенно высокая награда: Господь обещает сделать ее столпом (опорою) в храме небесном и гражданами святого Иерусалима со всей его славою.
ПОСЛАНИЕ ЛАОДИКИЙСКОЙ ЦЕРКВИ (Отк. 3:14-22)
Последняя Церковь, прохладное христианство (20 век)
Седьмая опасность и седьмая победа
Лаодикия — это Церковь последнего времени. Ее период начинается со снятия второй печати, когда был взят мир с земли (Отк. 6:3-4; Мф. 24:4-12).
Весь мир тогда пришел в движение из-за первой и второй мировых войн, из-за революций, гражданских волнений, государственных переворотов. На землю пришел голод, эпидемии и другие бедствия (Отк. 6:5-8; 2 Пар. 15:5-6). Все это привело народы к ожесточению (2 Тим. 3:1-5), началось расхолаживание духовных и нравственных сил человека. На первое место выдвинулись материальные потребности. Вся задача человечества стала сводиться к одному: наилучшим образом удовлетворить потребности плоти в пище, одежде, жилище, в украшении быта, в создании комфорта и роскоши телу и увеселения душе! Кроме того, огромные средства стали тратиться на вооружение, что привело к обнищанию народных масс.
Двадцатое столетие проявило ряд ярких признаков приближения кончины века, о которых было предсказано в Священном Писании (Мф. 24:5-14). Это:
и многое другое.
Все эти признаки кончины века, весь этот дух упадка и разложения человеческого общества наложил свои отрицательный отпечаток на состояние Церкви, навел на многих страх и уныние, парализовал веру, надежду и любовь, ослабил служение.
Но особенно на Церковь этого периода восстают объединенные силы властей тьмы — злых людей, сатаны и духов смерти, стараясь любой ценой низложить ее. Поэтому и духовное состояние Лаодикийской церкви — “ ты ни холоден, ни горяч”.
У Матфея (25:1-12) Филадельфийская церковь, церковь братолюбия, представлена под видом “мудрых дев”, готовых ко встрече с Господом, а Лаодикийская — под видом “дев неразумных”, которые, взяв светильники свои, не взяли с собою масла и потому оказались вне дверей.
Вот почему и Христос является этой Церкви как “Аминь, Свидетель верный и истинный”. Он точно знает ее духовное состояние, видит ее самообман в том. что она считает себя богатой и ни в чем не имеющей нужды, а на самом деле обольщена и обворована сатаной. Он обращается к Ангелу Церкви с призывом поправить свое духовное состояние и дает для этого рекомендации;
1. купить у Него “золото, огнем очищенное” — Его истину, открывающую познание духовного мира и грядущие опасности из оккультных сфер; Его драгоценные обетования, через которые приходит духовное обогащение;
2. вновь приобресть утраченную “белую одежду” святого благочестия;
3. “глазной мазью”, т. е. помазанием Духа Святого (1Иоан. 2:20,27) просветить свои духовные глаза, чтобы иметь надлежащее разумение истины (Еф. 1:17-18), правильно ориентироваться в опасностях времени.
Последняя опасность Церкви — это теплота, равнодушие, безразличие к ее первостепенным задачам; апатия к Богу, к истине и к людям; обольщение, пассивность и слепота относительно действий сатаны в Церкви. Внутренне это выражается в оскудении духовного познания и самодовольстве, а внешне — в интенсивной, но часто бесплодной и ненужной деятельности, в стремлении к авторитету и честолюбию.
Это большая опасность, это стремление диавола сорвать приготовление Церкви к восхищению, совершенно обессилить ее обольщениями и учениями заблуждения, сделать непригодной для Царствия Божия.
“Ибо ты говоришь: “я богат, разбогател, и ни в чем не имею нужды”, а не знаешь, что ты несчастен и жалок, и нищ, и слеп и наг” (3:17).
Краткая, но меткая характеристика, отражающая характерные черты христианства в целом на момент пришествия Христа. В то время, когда из сверхъестественных сфер на мир обрушился поток обольщений и бесовских учений. Церковь перед лицом этих грозных опасностей оказывается как бы застигнутой врасплох, невооруженной и неподготовленной, несмотря на высокую степень богословия и всю глубину академических познаний. Мало того, большая часть Церкви окажется захваченной этой лавиной обольщений и лжеучений и будет представлять собой печальнейшее зрелище духовной нищеты, слепоты и наготы.
Дело в том, что обольщение на религиозной почве трудно поправимо. Человеку кажется, что он обладает самыми высокими дарами от Бога, что он богат, а в действительности он оказывается духовно несостоятельным и не может дать себе правильной, объективной оценки, тем более освободиться. “Я ни в чем не имею нужды” — вот характерная черта всех обманутых и обольщенных. Они даже не чувствуют и не осознают своего тяжелого, бедственного состояния и живут подобно оглушенной рыбе, которая пассивно плывет по течению. Трудно над таковыми что-нибудь сделать и Самому Духу Божию. Ведь Он работает над человеком при его же участии, при его заинтересованном и ревностном сотрудничестве по созиданию и усовершенствованию его духовного дома, его личности.
Пассивное же незнание делает человека поверхностным, легкомысленным, безрассудным, бесплодным, а потому и бесполезным. Беспечность, самодовольство, пристрастие, фанатизм закрывают им глаза, и они, видя, не видят. Как это ужасно: не знать ни себя, ни того, как и чем можно поправить эту беду. Они довольствуются “начатками” учения Христова (Евр. 6:1) и не стремятся знать “глубины” тайн Божиих (1 Кор. 2:10), глубины премудрости и ведения Его (Рим. 11:33), глубины креста Христова, центра Евангелия, глубины и основы законов духовной жизни. Все это глубокое духовное познание может обитать только в свободном, чистом, озаренном светом Божиим смиренном духе (Иак. 3:17), в человеке, который стремится к свободе от влияния духов-обольстителей и людей, обладаемых ими.
Духовная жизнь подверженных бесовскому обольщению подобна чередованию дня и ночи, являясь неполным светом и неполной тьмой (Откр. 8:12). Это очень опасное состояние, когда на человека влияют попеременно две силы — света и тьмы. Бога и сатаны. При таком состоянии притупляются чувства, совесть, исчезает духовная жажда, наступает пресыщение, пренебрежение к познанию духовных истин, могущих его освободить и обогатить. И потому такой плачевный результат: “А не знаешь, что ты. несчастней и жалок, и нищ и слеп и наг”.
Но Господь любит и эту Церковь. Он ее и наказывает, и призывает к ревностному покаянию и исправлению. Победителям Лаодикийского периода Он дает одну из самых высоких наград — сесть с Ним на престоле, как и Он победил и сел на престоле Отца Своего (3:21).
________
Так заканчивается краткий обзор семи периодов развития и роста Церкви Христовой на этой земле. Но это не значит, что дальше в Откровении она совсем не видна. Она и дальше фигурирует параллельно с показом судьбы Израильского народа и судов над живущими на земле вплоть до ее восхищения и первого воскресения.
Дата добавления: 2015-08-05; просмотров: 65 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
| Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу. | | | И когда животные воздают славу и честь и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков, |