Послание о священном Рамазане

ПОСЛАНИЕ О СВЯЩЕННОМ МЕСЯЦЕ РАМАЗАНЕ

ПОСЛАНИЕ О БЕРЕЖЛИВОСТИ

ПОСЛАНИЕ О ВЫРАЖЕНИИ БЛАГОДАРНОСТИ ВСЕВЫШНЕМУ

ПОСЛАНИЕ О СВЯЩЕННОМ РАМАЗАНЕ

(Второе послание, вторая часть)

[Начав в первой части рассуждения о шариате, в этой - второй части, мы продолжим эти рассуждения и будем писать о пользе и значении самого светлого и грандиозного - о Священном Рамазане. Из множества скрытых благ Рамазана опишем девять в "Девяти пунктах"]

Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного! Месяц Рамазан, в котором был ниспослан Коран - истинное руководство для людей, разъяснение прямого пути и различение [между истиной и ложью]. (Коран, 2/185, Перевод Корана М.О. Осмонова, РАН, инст. востоковедения).

ПЕРВЫЙ ПУНКТ. Пост в Священный месяц Рамазан является одним из пяти столпов Ислама и занимает основополагающее место в исламском Законе. Множество скрытых благ имеет пост в этот Священный месяц. Они относятся к сути господства Всевышнего, к общественной жизни человека, к личной жизни, к обузданию плотского естества человека [самость], к выражению благодарности [шукур] за Божественную щедрость.

Одно из множества скрытых благ, даруемых нам Всевышним в месяц Рамазан это благо познания его Господства над всем:

Всевышний создал земную поверхность в образе стола, усыпанного яствами. И "дает пропитание, откуда он [человек] и не рассчитывает" (Коран, 65/3). Таким образом, Всевышний проявляет совершенство своего Господства, нескончаемую божественную милость и милосердие. Люди же за завесой невежества и причинности, не могут полностью увидеть этой сути, а некоторые забыли об этом. В священный Рамазан верующие люди превращаются в упорядоченное войско. Это войско, призванное Вечным Султаном на пиршество, с приближением захода солнца приняв образ покорных рабов, ждет приказа: "Добро пожаловать". Оно возмещает милостивую, величественную, всеохватывающую щедрость Аллаха своей всеобщей, многочисленной, упорядоченной службой Ему. Странно, тот кто не участвуют в этом высоком служении, смиренном почитании и проявлении уважения, - достойны ли они называться людьми?

ВТОРОЙ ПУНКТ. Пост в благословенный месяц Рамазан, с точки зрения выражения благодарности Всевышнему за его дары, имеет множество скрытых благ. Одно из них следующее: Как уже говорилось в "Первом Слове", яства, принесенные мелким торговцем из царской кухни, при продаже имеют определенную стоимость. Было бы проявлением большой глупости, расплатившись с торговцем лишь небольшой платой, считать эти царственные яства дешевыми, ничтожными. Не ведать об истинном источнике этих благ. Точно также, Всевышний Аллах для всего рода человеческого осыпал землю разнообразными благами и желает от нас соответствующую этим благам цену - выражение Ему ответной благодарности. Те, кто взрастили, преподнесли эти блага, подобны мелкому торговцу. Мы даем этому торговцу оплату, благодарим его, и даже проявляем к нему излишнюю признательность. В то время как Истинный Податель благ (Муним-и Хакикий) в неисчислимой степени достойнее благодарности, чем все внешние причины. Так вот, проявление благодарности Аллаху - это осознание, что все блага непосредственно от Него, определение ценности этих благ, проникновение чувством, что эти блага необходимы человеку. Итак, пост в Священный Рамазан это средство, открывающее истинное, чистое, величественное, всеобщее чувство благодарности. Ибо большинство людей в другие месяцы, кроме Рамазана, не испытывают чувство нужды и чувства голода, поэтому не понимают истинной ценности божественного дара. Кусок черствого хлеба для сытого, особенно богатого, не имеет большого значения. Однако этот черствый хлеб в глазах верующего, во время разговения (ифтара), является ценным даром Всевышнего. Об этом свидетельствуют вкусовые ощущения человека. В Священный Рамазан все, от падишаха до бедняка, начинают понимать истинную цену этих даров, проявляют душевную признательность за божественную щедрости. Воздерживаясь днем от пищи, верующий узнает в этом благе его истинное значение: "Это не моя собственность, я не волен принять пищу, следовательно, эта собственность и благо кого-то другого. Я ожидаю его разрешения". И таким образом душевно благодарит Всевышнего. Итак, пост таким способом, становится неким средством благодарности, многими гранями раскрывает истинную роль человека.

ТРЕТИЙ ПУНКТ. С точки зрения общественной жизни человека пост имеет множество скрытых благ. Одно из них следующее: Люди по своему общественному положению находятся на разных социальных уровнях. Всевышний в соответствии с божественным замыслом призывает богатых оказывать помощь бедным. Через строгое соблюдение поста богатые проникаются чувством сострадания к бедным, потому, что сами тоже испытывают голод.

Если бы поста не было, разве могли бы слишком занятые удовлетворением своих собственных потребностей богатые, знать насколько скорбна участь голодающего бедняка, насколько они нуждаются в сострадании и поддержке. С этой точки зрения сострадание к другому человеку - есть основа истинного чувства благодарности. Какой бы человек не был, он всегда найдет того, кто беднее его. И выражение ему сострадания и оказание помощи должно быть его обязанностью.

Если бы не было обязательного голодания во время поста, то не было бы и сострадания. И как его следствие, не было бы и поддержки. Если даже помощь была бы, она была бы неискренней. Потому что, богатый человек не познал бы истинного положения бедного человека на своем собственном теле.

Четвертый пункт.

С точки зрения обуздания собственного плотского естества человека (нафс), пост в Священный Рамазан имеет множество скрытых благ, одно из них следующее:

Плотское естество человека желает независимости, свободы и привержено к необузданности. И более того, придает форму естественного своему ложному господству над собой и собственным беспорядочным, произвольным устремлениям. Не желает понимать того, что оно было взращено неисчислимыми благами Всевышнего. В особенности, если у человека в мирской жизни есть обладание богатством и властью, если к тому же невежество способствует этому заблуждению, плотское естество человека подобно зверю жадно, алчно вырывает божественные блага и пожирает их.

И вот, в Священный Рамазан каждый человек, от богатого до бедного, собственным плотским естеством понимает, что он не царь, а слуга; не свободный, а подвластный; если нет разрешения, - не совершит даже очень простого и легкого: не протянет руки к воде. Этим повиновением разрушит воображаемую власть над собой, понесет на себя груз обязанности богослужения и войдет в состояние благодарности, которая является истинной человеческой сутью.

Пятый пункт.

С точки зрения нравственного очищения души от плотских страстей и возможности обуздания этих плотских желаний пост Священного Рамазана имеет множество скрытых благ. Одно из них следующее:

В невежестве, забыв повеление Аллаха, самость (нафс) человека забывает свое истинное предназначение. Оно не желает видеть и не видит в сути своего создания бесконечную слабость, нищету, греховность.

И не понимает, насколько самость бессильна, подвержена упадку и бедствиям, насколько она бренна, ведь плоть состоит из разрушающейся ткани и кости. Самость устремляется в мирскую жизнь (дунье) словно она бессмертна, сделана из железа. Самость бросается в мирскую жизнь чрезмерно жадно и алчно, сверх меры привязываясь ко всему преходящему. Впадает в зависимость от того, что дает наслаждение и пользу.

Забывает Творца (Халик), который взрастил это плотское естество с совершенной любовью. Самость не понимает конечной цели этой ближайшей жизни, и не понимает, что ждет в последующей жизни (ахират). Таким образом, пост в священный Рамазан дает ощутить слабость, бессилие и нищету даже невежественным и своенравным людям. Голод заставляет думать о своем желудке; человек начинает понимать потребности желудка и вспоминает, насколько непрочным является его слабое тело, начинает понимать, до какой степени человек нуждается в милосердии и сострадании. Отбросив порок горделивости (фир'аун), своей слабостью и нищетой он почувствует потребность в обращении с мольбой к Всевышнему, приготовляет своей искренней благодарностью отворение Божественного милосердия. (Если их сердца (калб) не испорчено невежеством).

ШЕСТОЙ ПУНКТ. С точки зрения постижения тайны ниспослания Мудрого Корана и осознания роли месяца Рамазана, пост имеет множество скрытых благ. Одно из них заключается в следующем:

Коран был ниспослан в месяц Рамазан. В память об этом событии необходимо воздержание от еды и питья, ограждение души от низменных устремлений, пустословия, бессмысленности, что готовит человека к пониманию сути ниспослания Корана, к встрече небесных речей, к проявлению святости. Необходимо принять роль ангелов, читать, слушать Коран, как будто впервые происходит ниспослание Божественных Слов, как будто бы Благородный Посланник (Благословит его Аллах и приветствует), или Святой Жабраил (Да будет ему мир), или Извечно Увещевающий (Мутакаллим-и Азелий) Аллах произносит впервые эти слова Корана. Нужно переводить Коран и давать слушать другим, и показать им Мудрость Ниспослания Корана.

Воистину! В Священный Рамазан исламский мир превращается в огромную мечеть. В такую мечеть, в которой множество чтецов Корана во всех углах этой огромной мечети доводят обитателям земли небесные слова, сиянием, пронизывающим эту мечеть, доказывают: "Месяц Рамазан, в котором был ниспослан Коран"(Коран, 2/185): что месяц Рамазан - месяц Корана. Некоторые из этих людей смиренно слушают чтецов, другие - читают сами для себя.

Как отвратительно будет выглядеть в такой Священной мечети подчинение низменным плотским желаниям, (несоблюдение поста - питье, употребление пищи), избегать светлой обязанности. Насколько это ненавистно для собрания верующих. Таким же образом, люди, бросающие презренные взгляды на постящихся, будут презираемы всем миром Ислама.

СЕДЬМОЙ ПУНКТ. С точки зрения особенной духовной прибыльной торговли, взращивания плодов последующей жизни в этой бренной жизни, пост в Священный Рамазан имеет множество скрытых благ. Одно из них следующее: В Священный Рамазан всякое богоугодное деяние вознаграждается в тысячу раз больше, чем в другое время. По установлению Мудрого Корана, за каждую прочитанную букву Аллах воздает десять даров (савоб), десять райских плодов. В священный месяц Рамазан награда увеличивается в тысячу раз, а таких значительных аятов как Аятел Курси - в несколько тысяч раз, а в честь особого почитания пятничные ночи месяца Рамазан - более этого. А в святую ночь этого месяца, в Ночь Могущества - тридцать тысяч раз!

Воистину! Мудрый Коран, дающий за каждую букву тридцать тысяч плодов вечной жизни, становится неким Райским сияющим деревом Тубба, миллионами вечных плодов, вознаграждающий верующих за богослужения в этот Священный Рамазан.

Итак, взгляни на эту священную, вечную, прибыльную духовную торговлю, всмотрись и пойми, в каком убытке те, кто не оценивает истинной ценности букв Корана. Итак, Священный Рамазан - это выставка, ярмарка с прибыльной торговлей. Это плодоносное время для сбора урожая последующей жизни. Для прорастания ростков этого урожая - это как весенний оживляющий дождь.

Рамазан есть светлый священный праздник с парадом, с официальным прохождением всей части поклоняющегося человечества перед престолом Могущественного Правителя. Поэтому верующие должны воздерживаться от еды и питья, от невежества, от беспечного удовлетворения своих потребностей, от подчинения животному началу, от пустых разговоров, от низменных устремлений.

Человек выходит на время из животного состояния в состояние ангела, начинает заниматься духовной торговлей, стремясь к прибыли в последующей жизни. Отбросив временно мирские дела, он входит в образ человека последующей жизни, становится неким отображением чистого духа; соблюдая пост, он становится неким зеркалом, в котором отражается одно из Имен Аллаха Самад.

Воистину! Священный Рамазан дает возможность причаститься мирской, бренной, короткой жизнью - к плодам вечной жизни, охватив этой короткой жизнью протяженность вечной жизни.

Воистину! Лишь один месяц Рамазан может обогатить богатством восьмидесяти лет богослужения. Об этом свидетельствует аят Корана о Ночи Могущества. Одна эта ночь, проведенная в служении Всевышнему, равна тысячам месяцам поклонения.

Воистину! Как некий царь в период правления, каждый год своего царствования в честь восхождения на престол или с целью отражения великолепия своего царства, в эти дни проявляет особую щедрость и открытость, особую благосклонность, непосредственное благословение достойному и преданному народу, а не строгость удержания в законе и принуждении; подобно этому Изначально-вечный и Постоянный Султан, Могущественный Владыка восемнадцати тысяч миров, обращается к обитателям восемнадцати тысяч миров своим Царским Указом, ниспосланным в месяц Рамазан. Конечно, этот месяц должен превратиться в особенный Божественный праздник, стать некой выставкой Всевышнего, стать неким собранием духовно живущих созданий. Рамазан это и есть этот значительный праздник. Несомненно, с целью отвлечь человека от низменных и животных страстей, - предписан пост.

Наиболее совершенный пост тот, в котором вместе с желудком другие органы, такие как зрение, слух, сердце, воображение, разум тоже держат свой соответствующий пост, то есть, избегать запретное и бесполезное. Но необходимо чтобы каждый орган выполнял присущее ему поклонение.

Например: оградить свои уста от лжи, клеветы, брани - это пост языка. Уста свои занять чтением Корана, возвеличиванием и прославлением Аллаха, благословением Пророка, и особенным покаянием (исти'фар).

Например: глаза отвращать от запретного, слух от непристойных речей. Напротив глазами видеть и ушами слушать слова Истины, слова Корана. Точно также и другие органы чувств должны держать свой пост.

По сути, так как пищеварение - это самая большая "фабрика", то если остановить на время ее деятельность, то и другие органы будут следовать ей.

ВОСЬМОЙ ПУНКТ. С точки зрения личной жизни человека Священный Рамазан имеет множество скрытых благ. Одно из них следующее: Очень важное из всех лекарств есть плотское и духовное воздержание. С медицинской точки зрения - диета. Потому, что беспорядочное потребление пиши и питья, наносит вред индивидуальной материальной жизни, здоровью человека, но также будет отравлена и духовная жизнь, если не делать различия между запретным и дозволенным. Беспорядочное потребление усиливает животное начало человека, способствует подчинению чувств, души плотским устремлениям. Страсти одолевают человека. Человек уже не может оседлать свое тело, тело подчиняет человека.

В Священный Рамазан посредством поста верующий привыкает к воздержанию от пищи, начинает довольствоваться малым; плоть учится подчиняться. Бедный желудок, который, раньше не успев переработать одну пищу, заполнялся другой, освободится от многих заболеваний. Пост развивает способность подчиняться, приучает к разборчивости запретного и дозволенного. Пост защищает духовную жизнь. Большинство людей подвержено опасности голода, и поэтому необходима выносливость, терпение, смиренность, воздержанность. Пост в Священный Рамазан, где воздержание происходит на протяжении пятнадцати часов, (и даже двадцати четырех часов, если не потреблять пищу на рассвете), приучает к способности выносить тяготы голодания. Есть средство от двух основных бедствий человечества - нетерпеливости и невоздержанности. Это средство и есть пост.

У пищеварения есть обслуживающие органы. И многие другие органы связаны с желудком. Если не будет остановки этой самой большой фабрики, то и другие органы, усиленно работая на желудок, постепенно устают и теряют свои какие-то тонкие свойства. "Все запутывается в дыму и звуках работающей фабрики". Вспомните, как с древности святые люди приобщались к духовным тайнам путем воздержания от питья и еды.

Только через пост в Священный Рамазан та "фабрика" и другие обслуживающие органы постигнут, что не были созданы только для плотского. И взамен простого процесса пищеварения, в Священный Рамазан они вкусят ангельского, духовного наслаждения. Поэтому в Священный Рамазан в зависимости от степени религиозности, верующие получают соответствующую им долю озарения, изобилия и таинства. Сердце, душа и разум - эти тонкие чувства в этот благословенный месяц посредством поста развиваются и получают свою пользу. Несмотря на муки желудка они безгрешно улыбаются.

ДЕВЯТЫЙ ПУНКТ. С точки зрение разрушения ложного человеческого господства над собой и показа собственной слабости, тем самым уведомить человека о поклонении, - пост в Священный Рамазан имеет множество скрытых благ. Одно из них следующее: Самость (нафс) не желает познать своего Господа, своенравно желает власти над собой. Сколько не терзать ее - не искоренить этого порока. Только голодание может помочь этому.

Итак, только пост в Священный Рамазан непосредственно укоряет порок горделивости человека, разрушает этот недостаток. Показывает ему слабость, бессилие, нищету. Заставляет познать свое рабское положение.

Как передает Священный хадис: Всевышний сказал Самость (Нафс): "Кто я, кто ты?" Самость ответила: "Я - это я, Ты - это ты". Бог предал мучениям, сбросив ее в ад. И снова спросил. И снова Самость ответила: "Я - это я, Ты - это ты". Бог предал другим мучениям, но она не отказалась от своего. Тогда Бог морил Самость голодом. И снова спросил. Вот тогда-то она ответила: "Ты мой Милостивый Господин, я твой ничтожный раб".

Извинение: Из-за скорой записи (40 минут) этой второй части, а также из-за того, что я и мой писарь, делавший черновую запись, были больны, в этом послании можно найди некоторые недостатки. Ожидаем от братьев снисходительности. То, что считают нужным могут поправить.

Верные дорогие братья!

Поздравляю вас с наступающим Рамазаном и с Ночью призвания Мухаммеда в пророки (Лейле-и Бераат). Просим Всевышнего сделать наступающую Ночь предопределения (Лейле-и Кадр) для вас и для нас благословеннее тысячи месяцев поклонения и записать награду в наши списки деяний. Мы намерены до праздника читать эту молитву: Пересылка для нас двух чудесных Коранов, если даст Аллах, в эти священные месяцы, будет причиной для изобилия, благодеяния, красоты, торжества, так что каждый день месяца Рамазана станет для нас благословенным, по милости Аллаха, как Лейле-и Кадр.

С этого времени мы решили, что каждый местный настоящий приверженец "Рисала-и Нур" будет читать по одной тридцатой части (жуз') двух Коранов вместе с вами. Таким образом, каждый день получится одно прочтение Корана от начала до конца (хатым). И это организует наше обширное духовное собрание, которое охватывает всю Спарту и Кастомону; в этой общине в центральном положении находитесь вы, а по краям расположены ученики "Рисала-и Нур". Будем читать с надежной, что все ученики "Рисала-и Нур" духовно объединены в этом круге, как делается подобное у последователей Накшибанди, но у нас это делается в большем объеме. Мы просим Всевышнего Своей милостью сопутствовать этому священному прочтению Корана (примечание: В областях, районах, поселках и кишлаках старые и новые приверженцы "Рисали-и Нур" каждый день Рамазана читают по одной тридцатой части (жуз') Благословенного Корана. Таким образом выполняя светлый и благой завет почтенного учителя Бадиуззамана Саида Нурси в этих областях каждый день Рамазана ученики достигают великого блага, даруемого за прочтение Корана.

Саид Нурси.

ДЕВЯТНАДЦАТОЕ СИЯНИЕ

ПОСЛАНИЕ О БЕРЕЖЛИВОСТИ

[О бережливости, довольствии малым и о расточительстве]

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного. Ешьте и пейте и не расточительствуйте. (Коран, 7/31)

Этот священный аят дает очень важный урок мудрости о строгом предписании Всевышним бережливости и очевидном запрете расточительства. Изложение этой темы состоит из семь пунктов.

ПЕРВЫЙ ПУНКТ. Милостивый, Милосердный Создатель взамен даруемых человеческому роду благ желает ответной благодарности (шукур). Расточительство (исраф) это противоположность выражению благодарности, это проявление неуважения в ответ на даруемые блага. Бережливость же это проявление уважения к даруемым благам, которое в свою очередь приносит прибыль.

Воистину! Бережливость это духовное благодарение, это почитание милости Всевышнего, заключенной в божественных благах, это очевидная причина изобилия, и подобно диете для тела, причина здорового образа жизни, средство избежать духовного унижения; возможность вкусить истинного наслаждения, заключенного во благах, даже если внешне эти блага выглядят непривлекательно. Расточительство, как противоположность бережливости дает обратный результат перечисленному.

ВТОРОЙ ПУНКТ. Мудрый Создатель Уникального сотворил тело человека подобно совершенному дворцу или упорядоченному городу. Органы вкуса, находящиеся в ротовой полости человека - это некий привратник, который через нервную систему, как по телефону или телеграфу, сообщает всю информацию центральному органу - желудку (пищеварительной системе). Если организму, желудку нет никакой пользы, то командой "Запрет" происходит отвержение пищи. Если эта пища вместе с бесполезностью еще и вредна, горька, то организм человека сразу же отбрасывает ее наружу, как бы выплевывая, ее человеку.

Итак, если органы вкуса ротовой полости - это привратник. Желудок с точки зрения выполняемых функций в организме - это господин, управляющий. Если во дворец или город приносятся подарки для это господина или правителя, то только пять из ста будет предназначена для привратника, больше быть не может. Если будет больше этого, - то привратник возгордится, забудет свою обязанность, будет подкуплен мятежниками и впустит их во дворец.

Опираясь на эту закономерность, теперь представьте себе два блюда. Одно лакомство, состоящее из питательного сыра и яиц стоимостью, предположим, 10 рублей; другое лакомство самый лучший торт 100 рублей. Эти два лакомства до попадания в рот для организма представляют одинаковую ценность. Пройдя пищевод, разница между ними не наблюдается. Более того, дешевое блюдо может быть полезнее, чем дорогое блюдо. То есть, разница между этими блюдами предназначена для чувства наслаждения органами вкуса и длится это наслаждение всего лишь пол минуты. Отсюда можно понять, насколько бессмысленно и вредно расточительство, которое исходит из желания почувствовать это полуминутное наслаждение и повышает расходы от 10 до 100 рублей.

Итак, подарок, предназначенный для правителя дворца, - 10 рублей, при этом привратнику дается взятка в девять раз больше. В результате это сводит с ума привратника. "Правитель я", скажет он. Привратник пропускает во внутрь дворца всех, кто дал больше взяток и наслаждения: мятежников, поджигателей. (То есть дает повод к расстройствам пищеварения). Это приводит к тому, что невежественный человек восклицает "Спасите, пришлите врача. Пусть он загасит телесный огонь".

Итак, бережливость и довольствие малым это приближение к мудрому божественному закону; органы вкуса остаются привратником, и соответственно этой роли они получают свои дары. А расточительство же, в противоположность этому приводит к неприятностям, расстраивает желудок, уничтожает настоящий аппетит. Расточительство заставляет есть искусственно созданные разнородные блюда с мнимым удовольствием, дает повод к расстройствам пищеварения и становится причиной болезней.

ТРЕТИЙ ПУНКТ. В предыдущем втором пункте было сказано, что органы вкуса - это некий привратник. Воистину, для людей невежественных, для духовно неразвитых, для неблагодарных людей органы вкуса выступают в роли привратника. Для вкушения удовольствия не стоит тратиться и повышать цену с одного до десяти.

Напротив, для людей истинно благодарящих, ищущих истину, умеющих чувствовать сердцем, как было сказано в "Шестом Слове", органы вкуса - это некий смотритель кухни Божественной Милости. Органы вкуса оценивают и опознают утонченными весами все виды божественных благ, и в некой форме духовной признательности за эти дары, органы вкуса сообщают о них телу и желудку. В этом случае органы вкуса не обращаются только к материальному телу. Возможно, что даже в большей степени обращаются к сердцу, душе, разуму, и поэтому органы вкуса имеют большее значение, чем желудок. При условии что, нет расточительства, а есть чистое стремление к выполнении обязанности благодарения, стремление вкусить разнообразные божественные блага, с условием, что эти блага дозволенные шариатом, и нет причины к унижению и попрошайничеству, то можно стремиться вкусить удовольствие. И использовать органы вкуса при выборе вкусных блюд с целью полного выражения благодарности за эти блага. Эту истину раскрывает одно событие, одно из чудес Святого Гавсия:

Однажды Святой Гавс-Азам шейх Гайлани взял на служение единственного сына капризной и старой женщины. Эта почтенная старуха, вошла к своему сыну в келью и увидела, что ее сын ест кусок черствого хлеба. Материнское сердце наполнилось состраданием к сыну. Старушка пошла к Святому Гавсу жаловаться. И увидела что, Святой Гавс в это время ест поджаренную курятину. Не сдержавшись, старушка запричитала: "О, Учитель! Мой сын умирает от голода, а ты ешь курятину!" Тогда Святой Гавс приказал... курице: "Оживи по воле Аллаха!" Кости зажаренной курицы соединились, курица ожила и выпрыгнула через проем наружу. Это чудо Святого Гавса могут подтвердить достойные доверия люди того времени. Хазрат Гавс сказал: "Когда твой сын достигнет этого уровня святости, тогда пусть и он ест курицу".

Итак, значение наставления Хазрата Гавса заключено в следующем: "Когда твой сын достигнет состояния, когда душа подчинит телом, сердце страсти, разум желудок, тогда он может наслаждаться едой".

ЧЕТВЕРТЫЙ ПУНКТ. Смысл священного хадиса: "Бережливый не будет подвергаться бедствиям в поисках хлеба насущного". Стремящийся к бережливости в повседневной семейной жизни не будет подвергаться особым трудностям и заботам в поисках хлеба насущного.

Воистину! Есть очень много ясных доказательств того, что бережливость является причиной изобилия и прекрасного благосостояния. Короче, я видел на личном жизненном опыте и об этом свидетельствуют мои ученики и братья по вере: посредством бережливости к нам ниспосылалось изобилие в десять раз большее.

Например, девять лет назад во время ссылки в Бурдур некоторые богатые люди хотели выплачивать мне закят (милостыню), чтобы из-за безденежья я не подвергался унижениям. Этим богатым я отвечал: "Действительно, денег у меня очень мало. Но я живу по принципу бережливости, я привык довольствоваться малым. Я богаче вас". Отверг все многократные и настойчивые просьбы. Так вот, через два года некоторая часть предлагавших мне закят, из-за расточительства попала в долги. Слава Аллаху, то небольшое количество денег через благо бережливости было для меня достаточным в течение последующих семи лет, бережливость стала причиной благосостояния, это не унизило меня, не стыдило, не вынудило обратиться к другим. Я не нарушил установленного правила своего религиозного направление быть материально независимым от других.

Воистину, те, кто небережлив, подвергается опасности быть униженным, ввергнуться в попрошайничество. В эту эпоху деньги, растрачиваемые в результате расточительства, очень дорогие. Некоторые предают за них уважение, честь, достоинство. Некоторые предают религиозные святыни, затем получают проклятые деньги. По сути, за 1 рубль материальных благ они расплачиваются "100 рублями" духовного богатства.

Если же следовать бережливости, ограничив необходимые расходы, то "Воистину, Аллах тот, кто дарует пропитание, Он Могущественный, Сильный. (Коран, 51/58)" с тайной этого аята: "Нет на земле ни единого живого существа, которого Аллах не обеспечил бы пропитанием" (Коран, 11/6). - с ясностью утверждающий в неожиданной форме всегда можно найти пропитания для продолжения существования. Ибо это обещает Всевышний через аят Корана. Воистину, есть пропитание двух видов:

Первый вид пропитания - это истинное пропитание, дающее нам существование. По утверждению этого аята этот вид пропитания исходит из обещания Всевышнего. Если человек не подвергнет себя распутству, то он всегда найдет пропитание необходимое для жизни. Не нужно жертвовать ни религиозными убеждениями, ни честью.

Второй вид пропитания - мнимое пропитание, которое из-за неправильного использования ненужные потребности переходят в степень обязательно-необходимых вещей; входит в обычай и не могут быть отвергнуты. Это мнимое пропитание, не взятое под покровительство Всевышнего, и поэтому найти это пропитание, особенно в наше время, слишком дорого. Сначала жертвуют достоинством и принимают условия унижения, даже в некоторых случаях опускаются до того, что кланяются в ноги низким людям, иногда даже доходит до того, что, жертвуя святыми ценностями религии, которые являются светом вечной жизни, получают взамен проклятое не приносящее счастья богатство.

В это время нищеты и нужды, печаль, возникающая у людей совестливых, сострадающих нуждающимся и голодающим людям, огорчает сладость денег и богатства, собранных запретными путями. В такое странное время нужно ограничивать использование сомнительного имущества, товара рамками необходимого. Потому, что " " опираясь на этот принцип, переступить запретное можно лишь в случаях крайней нужды. Нуждающийся человек не может есть мясо мертвечины до насыщения, но съест лишь то количество, которое необходимо для продолжения жизни. Перед сотней голодных людей нельзя получить полного удовольствия от сытости.

Одно событие, доказывающее, что бережливость есть причина достоинства и высокой нравственности.

Однажды известный своим великодушием Хатеми Тайи устроил большое пиршество. Вручив гостям множество подарков, он решил совершить прогулку по пустыне. Там он увидел одного бедного старика, нагрузивший на себя вьюк с хворостом. Этот груз так сильно давил на тело старика, что даже текла кровь. Хатем сказал ему: "Хатеми Тайи дает пиршество и раздает подарки. Ты тоже иди туда. Вместо этого вьюка хвороста получишь подарок в сто раз дороже". Этот бережливый старик ответил ему: "Лучше я буду с достоинством нести этот колючий вьюк, чем быть должником Хатеми Тайии". Позже когда Хатема Тайи спросили: "Встречали ли кого-либо более щедрого, величественного, чем Вы?" Он ответил: "Тот бережливый старик, встретившийся мне в пустыне, величественнее, выше, благороднее меня".

ПЯТЫЙ ПУНКТ. Всевышний, проявляя свою совершенную щедрость, предлагает вкусить наслаждения от даров самому нищему человеку так, как будто эти дары вкушает могущественный падишах. Воистину! Бедный человек от голода и использования принципа бережливости получает от съедения засохшего ржаного куска хлеба больше удовольствия, чем падишах или богач от скуки съедающий изощренно приготовленную баклаву.

Что странно, некоторые расточительные люди обвиняют бережливых людей в скупости. Нет же! Бережливость это достоинство и щедрость. Скупость и униженность же это внутреннее состояние людей расточительных. Здесь можно привести одно событие, подтверждающую эту истину, произошедшее в год написания этого послания в Спарте. А именно:

Несмотря на утвердившееся правило и закон моей жизни, (не брать подарки), один из моих учеников настойчиво предлагал мне принять от него два с половиной меры меда. Сколько не противостоял я этому настойчивому предложению, было бесполезно, в конце концов, для того, чтобы моим трем ученикам было, что поесть из сладкого во время Священных Месяцев Шабан и Рамазан (тридцать-сорок дней), и для того, чтобы дарящий тоже достиг награды Аллаха, пришлось уступить, и я сказал ученикам: "Примите". Кроме этого количества меда у меня тоже была одна мера. Эти три моих собрата в действительности были добропорядочными и бережливыми. Они забыли о бережливости; склоняемые плотскими желаниями, щедро угощая друг друга, увлеклись, хотя были высоко нравственными, оказывали друг другу взаимное почтение. Съели эти два с половиной меры меда за три вечера. Я, посмеиваясь, сказал им: "То, что должны были кушать тридцать, сорок дней вы сократили до трех дней. На здоровье же!" Свою одну меру меда я расходовал с бережливостью. Хвала Аллаху, этого количества хватило на месяцы Шабан и Рамазан, мне и моим товарищам, чтобы по одной ложке (примечание: То есть по чайной ложке) каждый вечер после разговения вкусить этого меда, что стало причиной достижения в эти святые месяцы многой награды Аллаха. Увидевшие все это могли бы воспринять мой поступок как проявление скупости. А то, что совершили мои собратья в те три вечера, может быть воспринято как щедрость. Но, в действительности же, за внешней "скупостью" скрыто высокое достоинство, огромное изобилие, великая награда Аллаха. За внешней "щедростью" и расточительством, если бы они не передумали, то впали бы в состояние попрошайничества, алчного ожидания подачек из рук других людей, что еще хуже, чем скупость.

ШЕСТОЙ ПУНКТ. Есть большая разница между бережливостью и скупостью. Также как скромность, являющаяся нравственным достоинством, отличается от одного из греховных качеств - самоунижения, внешние проявления этих качеств могут быть, схожи. Также степенность, отличается от плохого качества - горделивости по своей сущности, внешне же схожа с проявлением этого отрицательного качества. Точно также и бережливость - качество, присущее высокой нравственности Пророка (Да благословит его Аллах и приветствует), есть первооснова божественного мудрого Закона Вселенной, внешне лишь схожа, но по своей сути отлична от убогости, (нищенства, бедности), которые стали следствием скупости, жадности и никакой связи с бережливостью не имеет. Вот один из рассказов, разъясняющих это.

Как передает сподвижник (сахаба) Абадила Саба: Абдуллах ибн Умар Хазрат, являющийся самым важным и великим служителем Халифа (приемника) Посланника Аллаха (Да благословит его Аллах и приветствует) Фарука Азама Хазрата Умара (Да будет доволен им Аллах). А также, будучи самым выдающимся среди ученных сахаба; этот благочестивых человек на базаре, при торговле, сберегая копейки при торгах, и для защиты честной торговли, вступал в сильные споры. Один из сахаба увидел это, и понял это как скупость служителя Почетного Халифа Хазрата Умара, и чтобы лучше понять увиденное он решил последовать за имамом. Он увидел, как Хазрат Абдуллах войдя в свой благословенный дом, повстречал около двери нищего, задержался около него, что-то дал и ушел. Затем вышел из второй двери дома, задержался около другого нищего, что-то дал и ушел. Наблюдавший издалека тот сахаба заинтересовался. Подошел к нищим и спросил: "К вам подходил имам, что он вам дал?" Каждый из них ответил: "Он дал мне золотую монету". Сахаба воскликнул: "О славный Аллах! На рынке устроил спор из-за каких-то копеек, а тут от чистого сердца отдал золотые монеты нищему". Затем он подошел к Хазрату Абдуллаху ибн Умару и спросил его: "О, имам! Мне трудно тебя понять. На базаре ты сделал - так, дома - иначе". Он ответил ему: "То, что случилось на базаре это от бережливости и понимания разумности, осознание того, что основой торговли является доверие, честность, которые нужно защищать. Эта бережливость не является скупостью. Что случилось дома, то это произошло от чувства сожаления, и от благородного душевного порыва. Первое - не скупость, второе - не расточительство".

Имам, Азам разъясняя это таинство (закономерность) говорил: "Нет расточительства в благих делах, нет благости в расточительстве". То есть: "Как нет в благом и добром расточительства, также нет никакого блага в расточительстве".

ПУНКТ СЕДЬМОЙ. Расточительство порождает алчность (жадность). Алчность дает три результата:

Первый: Недовольство (ненасытность). Ненасытность, недовольство разрушает любовь к труду. Вместо выражения благодарности (шукур) заставляет жаловаться, затем ввергает в леность. Заставляет отвергнуть законное по шариату, дозволенное и небольшое богатство (примечание: Из-за расточительства растет число потребляющих и уменьшается число производящих. Все глядят на государство. В результате чего происходит уменьшение первоосновы общественного благосостояния: ремесла, торговли, земледелия. Нация приходит к упадку, становится бедной.) и искать вместо этого незаконное, легкое богатство, и на этом пути жертвовать честью и достоинством.

Второй: Разочарование и потери. Упустить достижение цели и попасть в полосе невезения, лишиться легкости и помощи; даже

то есть: "Жадность, причина, приводящая к потерям и невезению" о чем подтверждает известная пословица. Воздействие алчности и довольствии малым широко проявляется в мире животных. Вкратце: сравним как деревья, довольствуясь малым, с легкостью получают необходимое питание для роста; животные же из-за жадности с трудом добывают себе пищу. Это доказывает вред алчности и пользу довольства малым.

Также естественное довольство малым (канаат), выражающееся самой сутью положения всех детенышей, которые получают прекрасное молоко в объятиях матери; и достающееся с агрессией, запачканное кровью пропитание хищников. Это ясно доказывает наше утверждение.

А также спокойное проживание жирных рыб, ставшее причиной получения ими прекрасного питания. И слабых, худых лис и обезьян, и подобных им "умных" животных, гоняющихся за пищей, в тоже время не получающих ее в достаточном количестве. Это показывает, что алчность причина обремененности, тягостных забот, а довольство малым причина спокойствия.

А также, сравните иудеев, которые с алчностью, обманом, кознями, интригами достают пропитание, но лишь для выживания. При этом унижаются, излишествуют, преступают запретное. И полное достоинства, спокойное проживание жителей пустынь и степей, находящих достаточное пропитание. Это еще раз доказывает наше утверждение.

А также сравните многих ученых (примечание: Одного из везиров справедливейшего из правителей Ирана Нушривани Адиля, известного своим умом ученого Бузург Михра спросили: "Почему ученого видят у дверей эмира (управляющего), а эмира не видят у дверей ученого? Ведь известно, что знание выше чем власть эмиров". Он ответил: "От знания ученных, и от невежества эмиров". То есть эмир из-за невежества, не понимая насколько ценным являются знания, не предпринимает никаких усилий для овладения ими. Ученые же знают, что богатство распределяется у эмиров, и поэтому обращаются к ним. Итак, Бузург Михр в изящной, вежливой форме истолковал, что причина бедности и униженности ученных является проницательный ум, заставляющий быть их алчными. (Хусрав).) и писателей (примечание: Одно подтверждение этому. Во Франции обедневшим писателям выдают особое удостоверение для успешного попрошайничества. (Сумейман Рушту), использующих в корыстных устремлениях свой проницательный ум, сравните с необразованными, бессильными, безвластными людьми, которые обогатились, довольствуясь малым. Это твердо доказывает, что праведные средства для существования приходят соответственно слабости и нужде, а не силе и воле. Ибо, например, по мере роста силы и воли у ребенка пропитание уменьшается, удаляется... "Довольство малым есть неисчерпаемое богатство" - по закону этого хадиса, довольство малым (канаат) прекрасный источник средств существования и счастливой спокойной жизнь, а алчность это источник потерь и нужды.

Третий результат. Алчность разрушает искренность в вере, наносит большой вред делам, относящимся к последующей жизни. Ибо, если кто-то из богобоязненных людей имеет алчность, он начинает желать людской признательности. Человек, ищущий людской признательности не сможет иметь полной искренности в вере. Этот вывод очень важен и требует особого внимания.

Итог сказанному следующий: расточительство приводит к недовольству (алчности). Недовольство малым же, разрушает желание трудиться, ввергает в леность, открывает двери жалоб на судьбу, и заставляет по разному проявлять недовольство (примечание: Воистину! С каким бы расточительствующим не встретился наслушаешься от него жалоб. Какой бы богатый он не был, все равно в его душе недовольство. Встретишься с очень бедным, но довольствующимся человеком, услышишь благодарность Всевышнему). А также разрушает искренность и открывает двери лицемерия. А также разрушает достоинство и честь и направляет на дорогу, ведущую к попрошайничеству.

Бережливость же приводит к довольству малым: "Довольствующийся малым возвысится, расточитель будет унижен" - по значению этого хадиса бережливость приводит к чести и достоинству, а также воодушевляет к работе и труду. Ибо, например, человек проработав день, в результате довольства небольшой платой, полученной вечером за труд, на другой день у него будет желание продолжать работу. Алчный же, будучи недовольным малым, на следующий день работать не будет, если даже будет, то без желания. Возникающее от бережливости довольство малым открывает двери к выражению благодарности Всевышнему, и закрывает двери жалоб. Довольствующийся малым будет доволен своей жизнью. А также через бережливость становится независимым от других людей, не будет заискивать перед ними. Это откроет двери искренности в вере, и закроет двери лицемерия.

Мне пришлось в широком масштабе наблюдать ужасающий вред расточительства. А именно: девять лет назад я посетил один из благословенных городов. Из-за зимы я не увидел источника богатства этого города. Но местный муфтий, ныне покойный, да будет милостив к нему Аллах, несколько раз мне говорил: "Население наше нищенствует". Эти слова вызвали тогда у меня сочувствие. После этого я пять-шесть лет постоянно с чувством сожаления вспоминал об этом городе. И вот через восемь лет летом, я вновь пришел в этот город. Взглянул на сады. И вспомнил слова покойного муфтия. "О, Славный Аллах! - сказал я, - урожай этих садов гораздо больше потребностей этого города. Жители должны быть очень богатыми". Я очень удивился. Но благодаря одному событию, которое стало для меня правдивым путеводителем, я понял, что из-за расточительства изобилие исчезает. Об этом селении, которое имеет такие источники богатства, покойный муфтий говорил: "Население наше нищенствует". Воистину, отдавать закят (милостыню) и соблюдать бережливость, является причиной увеличения богатства; расточительство и отвержение закята становится причиной лишения прироста богатства. Это подтверждается бесчисленными примерами.

Мусульманский приемник Платона, шейх мудрецов и учитель философов, широко известный Абу Али ибн Сино, истолковывая этот аят: "Ешьте и пейте и не излишествуйте (Коран, 7/31)" с медицинской точки, писал следующее: "Знания медицины можно собрать в две строки. Слова прекрасны своей краткостью. Когда ешь, то ешь мало. После еды четыре-пять часов не ешь. Исцеление в переваривании. То есть, потребление пищи в соответствующем количестве. Для плоти и желудка самое трудное - это употребление пищи поверх пищи" (примечание: То есть для тела самым вредным является употребление пищи менее чем через 4-5 часов, а также, заполняя желудок, вкушение разнородной пищи лишь ради удовольствия).

Одно "совпадение", вызывающее удивление и дающее поучительный урок:

При переписывании "Послания о бережливости" пять-шесть раз, неумелыми переписчиками, находящимися в разных местах, переписывавших с разных экземпляров, разными почерками, разными манерами письма, не ведя подсчета буквы "Алиф" произошло "совпадение". Во всех экземплярах рукописей количество буквы "Алиф" совпадает и равно 51 (53 вместе с молитвой). Что соответствует годам по Римскому летоисчислению (51) и по Арабскому (53). Конечно же, это совпадение неслучайное. Это указывает, что богатство, заключенное в бережливости, поднято до степени чуда. И этот год достоин названия "Года бережливости". Воистину! По прошествию двух лет после этого чудесного совпадения "Послания о бережливости", голод, разруха, расточительство послевоенного времени, заставило род человеческий соблюдать бережливость.

ИЗ ДВАДЦАТЬ ВТОРОГО ПИСЬМА "ВТОРАЯ ТЕМА"

Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного! Воистину, Аллах - тот, кто дарует пропитание, Он - Могущественный, Сильный. (Коран, 51/58); Как много животных, которые не [могут] добыть себе пиши! Аллах кормит их и вас, Он - Слышащий, Знающий. (Коран, 29/60)

О, верующие! Вы уяснили насколько вредно влияние враждебности. Сейчас уясните, что алчность подобно междоусобице является очень опасным пороком, наносящим вред исламскому образу жизни. Алчность есть причина разочарований, болезней и унижения; она приводит к лишениям и крайней нищете. Воистину! Из народов иудеи больше всех других преданны ценностям бренной жизни; их униженность и бедность ясно свидетельствует об этом. Воистину! Алчность (если охватить все от огромного мира живых существ до отдельных личностей) показывает своё вредное, порочное воздействие. Требование удела, основанное на уповании, напротив, есть причина спокойствия, и показывает всегда и везде прекрасное воздействию. Например, одни из видов существ - деревья и растения, нуждаясь в питании, они, покорно, неподвижно, не проявляя ни каких устремлений, получают все необходимое для развития. Растения оставляют более многочисленное потомство. Животные же (если сравнить с растениями) из-за алчного гонения за пищей, достигают ее, преодолевая большие трудности, и получают ее изъянами. В мире животных: если сравнить естественное, исходящее из Сокровищниц Милости, предназначенное для слабых и бессильных, покорных детенышей животных с одной стороны; с другой стороны пропитание хищных животных, добывающих неправедное, обремененное, отвратительное, захваченное питание - все это показывает что, алчность есть причина потерь, а покорность, довольство малым уделом (канаат), кротость, есть причина милости Всевышнего.

Также среди народов иудеи, которые больше других алчно устремляются к богатству этого мира и с привязанностью, с любовью к ближайшей жизни, с огромными трудностями добывают свою долю, польза от которого незначительна, собрана в сокровища посредством запрещенного роста. Они вынуждены подвергаться неприязни по отношению к себе, терпеть унижения, притеснения, убийства, предательство - все это показывает, что алчность есть причина унижения и ущерба. А также, человек, склонный к жадности, все время впадает в такой убыток, либо беды, что стало уже поговоркой, воспринятой всеми как закономерность:

Суть всего сказанного такова: если ты очень хочешь богатства, стремишься к богатству, требуй это богатство не алчностью, а кротостью, довольством малым, и тогда богатство пребудет.

Люди, довольствующиеся судьбой и люди жадные можно сравнить с двумя, идущими в гостиную одного знатного человека. Один из них в душе говорит себе: "Пусть хотя бы примет меня; мне достаточно будет спастись от холода. И будет прекрасно, если он разрешит занять самое низкое место".

Второй человек, как будто имеет на то право, как будто все его должны уважать, с гордыней в душе говорит: "Пусть даст мне самое почетное место". И с этим желанием входит, бросает взгляд на самое почетное место, хочет взойти на него... Но хозяин гостиницы возвращает его и усаживает пониже. И тот проситель, вместо благодарности хотя бы за это, напротив начинает сердиться, отвечая неблагодарностью, укоряя хозяина в несправедливости. Хозяин же отвечает ему холодностью.

Первый проситель скромно входит, желает сесть на самое низкое место. Его скромность нравится хозяину, и он просит его пройти на более почетное место. И проситель еще более благодарит хозяина, счастлив от этого внимания.

Итак, эта ближайшая жизнь - гостиная Милостивого Создателя. Земная поверхность - подаяние милости. Степень обеспечение уделом и благами - это степень почета.

Также, в частных делах каждый может почувствовать отрицательное влияние алчности. Например: каждый чувствует в душе равнодушие к жадно, настойчиво просящему человеку, тем самым отказывая ему в просьбе. А другому, осторожно просящему, сострадательно ответить и помочь.

Также, ночью пришла бессонница, а ты желаешь спать. Оставаясь равнодушным, засыпаешь вновь. Если же чрезмерно захочешь спать, наоборот разгонишь сон.

Также, ты ожидаешь важных результатов от встречи с неким человеком. Страстно ждешь его прихода; и эта страсть уничтожает твое терпение и ты уходишь. Но в последнюю минуту тот человек приходит, но те важные результаты разрушаются. Тайна этого события в следующем: как появление хлеба происходит по определенному порядку: поле, ток, мельница, пекарня, также в построении вещей есть некая разумная замедленность. Если не подчиняешься этой замедленности, начинаешь страстно подгонять события то, либо спотыкаешься и падаешь, перескакивая ступень, либо не созреваешь до определенного состояния, остаешься с изъяном.

Итак! О, одурманенные повседневными заботами братья по вере! О, опьяненные алчностью к ближайшей жизни верующие! В то время как алчность есть вредное и бедственное явление, почему же вы тратите силу на пути этой алчности, впадаете в унижение, несправедливость, не различаете дозволенное от запретного, собираете богатство, жертвуете ценностями последующей жизни, и даже на этом пути начинаете отвергать основу ислама - милостыню для бедных? Хотя в закяте для каждого из вас заключено изобилие и защита от убытка. От того, кто не дает закята, в любом случае убудет богатство в размере закята; или будет растрачено на пустое дело, или может прийти какое-либо несчастье.

Однажды в одном правдивом вещем сне, на пятом году мировой войны, меня спросили, отчего к мусульманам пришел голод, потеря богатства, физические трудности. В этом сне я ответил:

"Всевышний потребовал от ниспосланного нам богатства: с одного вида богатства одну десятую часть (примечание: То есть одну десятую часть вновь выращенного урожая, пшеницы или подобное этому) для выплаты закята, из другого вида богатства одну сороковую (примечание: То есть одну сороковую часть из того, что было ранее: ибо ежегодный прирост торгового капитала и численности скота составляет не менее десять из сорока). Милостыня необходима для того, чтобы бедные молились за богатых, отвергли ненависть и зависть к ним. Мы же из-за алчности и скупости не стали выплачивать закят. Тогда Всевышний забрал накопившийся долг: с сорока забрал тридцать, из десяти восемь".

"Также, Всевышний пожелал от нас один месяц в году совершать пост, который заключает в себе семьдесят видов полезных свойств. Мы же пожалели себя, не стали испытывать этого временного и приятного голодания. Тогда Всевышний наказал нас вынужденным постом с многих сторон, несущим бедствия и голод".

"Всевышний пожелал от нас отдать лишь один час из двадцати четырех для прекрасного, высокого, светлого, полезного познания Господа. Мы из-за лености не совершали намаза, не обращались с молитвами. Тогда Всевышний умножил один час во многие часы и в наказание заставил пять лет проходить через невзгоды, познавая и молясь другим способом". Так ответил я во сне. Затем проснулся, поразмыслил и понял что, в этом вещем сне есть очень важная истина.

Как уже было доказано и показано ранее, при сравнении основ Культуры и основ Корана, все безнравственное, все волнения общественной жизни человека выражается в двух предложениях.

Первое: "Какое мне дело до голодной смерти другого, когда я сыт". Второе: "Ты работай, я буду есть". Эти два утверждения сохраняются из-за распространения ростовщичества и отвержения налога в пользу бедных (закята). Исцеление обществ от этих двух ужасных пороков заключено в одном средстве - выполнение всеобщего закона: выплата закята и запрет ростовщичества.

Также, закят является важной основой достижения благополучной жизни не только отдельных людей, но и всего человечества в целом, необходимым условием продолжения человеческой цивилизации. Ибо, в человеческом обществе есть два слоя: избранные и бедные. Обязанность выплаты закята обеспечивает милостивое и добродетельное отношение избранных к бедным; в ответ они получают уважение, почитание к ним со стороны бедноты. Если не будет закята, народ будет обречен на гнет и притеснения сверху, а снизу вверх, от народа к избранным, будет исходить ненависть и сопротивление гнету. Две части человеческого общества будут постоянно находится в борьбе, в противостоянии друг к другу. И постепенно, как это происходит в России [В начале двадцатого века], возникнет острое противоречие между бедностью и богатством.

О, великодушные и совестливые! О, щедрые и добродетельные! Если ваша благотворительность не будет выражена в закяте, то будет три вреда (а некоторые добрые дела уйдут впустую). (1) Если твоя благотворительность не была совершена ради Аллаха, то ты заставляешь бедного человека быть в долгу, ставишь в положение должника. (2) Также, лишишься его молитв, которые ближе к Аллаху. (3) Также, вообразив себя собственником богатства, ты оказываешь непочтение, неуважение к божественным дарам; ведь ты всего лишь слуга при этом богатстве, которое вручил своим рабам Всевышний. Если благотворительность приобретает форму закята, тогда ты достигнешь награды Аллаха (савоб), ибо сделал это ради исполнения религиозных устоев: ответил благодарностью за дарованные тебе блага. А тот нуждающийся человек, бедняк, тоже не теряет собственного достоинства, ибо не вынужден льстить тебе, а его молитвы за тебя будут более искренними. Воистину! Где по своим достоинствам закят, пожертвования, благотворительность с одной стороны и другие подаяния, совершенные для славы и из-за лицемерия, ведь они ставят бедняка в положение должника, унижают его? И сравни, где по своим достоинствам совершение этих благих дел: исполнение строгих предписаний религии (фарзов), достижение награды Аллаха (савоб), чистота веры, и принятие молитв о тебе?

СЕДЬМОЕ И ВОСЬМОЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВО, из второго "Макам" главы "Алхужжат-ул-Захра" выраженное в словах: То есть, ради некой важной цели, смерть и пропитание, внешне кажущиеся неясными, непредсказуемыми, но за завесой сокрытого смерть каждого живого существа предопределена в Извечных Свитках Предопределения, на листах Книги Судеб, и поэтому смерть не опередит и не опоздает. Пропитание для живого существа предопределено и приготовлено, оно записано в Свитках Предопределения. Об этой предопределенности смерти и пропитания имеется бесконечное множество доказательств. Например: смерть огромного дерева и после этого сохранение этим деревом части своей души в виде семян - есть проявление мудрого закона, установленного Всезнающим Сохраняющим Богом; приход питания для детеныша - молока, из молочных желез материнской особи, такого молока, которое истекает из крови и нечистот, оно не испачкано, чистое, втекающее прямо в рот детеныша - все это решительно отвергает вероятность случайности, напротив, ясно доказывает Милость Мудрого Подателя пропитания. Эти два частных примера можно перенести на все живые, одушевленные существа.

Следовательно, воистину, смерть предопределена, пропитание каждого существа предопределено и записано в Свитках. Но во имя важной цели смерть и пропитание скрыты в небытие и видятся смутно, неясно; внешне так как будто зависят от случайностей. Если бы смерть была предопределена подобно времени захода солнца. Человек прожил бы первую половину жизни в невежестве, лишенный устремленности к последующей жизни. А во второй половине жизни, боялся бы с каждым днем сделать очередной шаг к виселице. Таким образом увеличил бы свою несчастную участь во сто крат. Вот поэтому бедствия, падающие на человека, и даже Конец Света, смерть мира по милости Аллаха отброшены за завесу небытия. Что касается пропитания, то оно является самым большим сокровищем после блага жизни; самым богатым источником ответной благодарности Всевышнему и Его прославления; источником служения и молитвенных просьб. Приход пропитания внешне неотчетлив, и как будто зависит от случайности, чтобы у человека всегда была возможность просить пропитания через молитву, прославление и благодарность перед престолом Щедрого Подателя Удела (Раззак-и Карим). Если пропитание было бы ясным, то сущность жизни целиком изменилась бы. И закрылись бы врата благодарственных молитв и просьб, и более того исчезла бы возможность осознанной рабской приниженности, истинного служения Аллаху.

ТРИДЦАТЬ ТРЕТЬЯ СТУПЕНЬ, ставшая четвертой Истиной. Из "Великого Знамения"

Эта истина заключена в Милосердии (Рахимият) и во всеобщем обеспечении пропитанием (Раззакият). Истинно то, что на земле и под землей, в воздухе и на море; всё живое, в особенности, одухотворенное, в особенности, слабые и бессильные; в особенности, детеныши - милосердно получают всю необходимую еду, которая является питательной, материальной, духовной; ниспосылается из сухой и простой почвы, из бездушных и твердых, как кость, стволов деревьев; в особенности, нежное, приятное молоко, находящееся между кровью и нечистотами или из одного грамма твердых, подобно кости, семян вырастают и зреют тысячи килограммов плодов; каждый плод в определенном виде и в определенное время, ничего не перепутав, никого и ничего не забыв. Истинно, что все это на наших глазах выводится некой невидимой рукой.

Воистину! "Воистину, Аллах - тот, кто дарует пропитание, Он - Могущественный, Сильный (Коран, 51/58)" - аят сообщает, что жизнеобеспечение и пропитание предназначено и обещано Всевышним, "Нет на земле ни единого живого существа, которого Аллах не обеспечил бы пропитанием. Аллах знает также их [земное] местопребывание и [конечное] пристанище. И все это [записано] в ясном Писании. (Коран, 11/6)" - и этот аят говорит, что абсолютно все обладатели жизни, человек или животное, получают свою долю только от Творца по Его обещанию и ручательству. Так же следующий аят сообщает: "Как много животных, которые не [могут] добыть себе пищи! Аллах кормит их и вас, Он - Слышащий, Знающий" Для тех, кто не может найти корм: слабым и неспособным, бессильным и несчастным, Всевышний дает возможность обнаружить их долю, на первый взгляд, в неожиданных местах; возможно, из "ниоткуда", или в местах, где и не предполагает человек, например: ниспослание пропитания для самых мельчайших обитателей морских глубин из "ниоткуда"; и всем детенышам в неожиданных местах; всему животному миру, каждую весну, буквально из ничего; (и даже для материалистов Бог дает их пропитание из-за завесы причинности) - все это непосредственно, очевидно, единогласно, подтвержденное знамениями Корана и подкрепленное бесчисленными, существующими свидетельствами, показывает, что каждое живое существо обеспечено питанием, исходящим из милости Могущественного Подателя пропитания (Раззак-и Зулжалал).

Воистину! Как мы видим в мире растений, которые лишены разума и рук, неподвижно стоят, привязанные к земле, и лишь могут полностью уповать на Создателя - их пропитание "приходит" к ним само; далее, к слабым детенышам их пропитание приходит удивительным путем - как из некого источника вытекает прямо в рот, и этот источник не иссякает, пока детеныш не наберет сил; в особенности, в таком сострадании и материнской любви нуждается человеческий детеныш - ведь все это, бесспорно, доказывает, что праведное пропитание не зависит от силы и воли, а более того, доступность пищи соответствует слабости, бессилию и степени упования.

Сила, воля, разум, которые пробуждают алчность, являются причиной большинства утрат; некоторые писатели опускаются до попрошайничества. Некие же безграмотные, простые люди, предавшись Аллаху, своей беспомощность приходят к богатству и изобилию. Выражение: " " ставшие поговоркой доказывает то, что праведное пропитание силой и смекалкой не добывается, не достигается, более того, оно дается со стороны Милостивого и Милосердного знающего его нужды, как награда за труд и усердие.

Однако существует два вида пропитания: первый вид, - поддерживающий жизнедеятельность, истинный, естественный, который находится полностью в ведении Аллаха; это питание совершенно не зависит от нас, оно организованно, упорядоченно, накоплено в организме в виде жиров, составляющих природный запас, без которого, в крайнем случае, можно прожить двадцать дней. То есть смерть, наступившая до окончания этих запасов организма (раньше двадцати-тридцати дней), не связана с голодом; более того, эта смерть пришла из-за болезни, возникшей от греховных привычек, которые были резко отвергнуты.

Второй вид питания возникает под влиянием ложной необходимости, пристрастности к неумеренному потреблению. Этот вид пропитания не исходит из обещания Всевышнего, но является следствием благодеяний. Иногда дается, иногда нет.

Счастлив тот, кто своё усердие в праведном труде (вместе с бережливостью и кротостью, которые являются источником счастья и блаженства), обращает в некий вид богослужения; осознавая поиск пропитания как действенную мольбу, принимает все как дар - с благодарностью и признательностью, благостно проводит свою жизнь.

Несчастлив тот, кто, поддавшись лености, алчности забросив праведное добывание пропитания, пойдет по пути злодеяний и несправедливости, будет биться головой во все ворота, превратит жизнь в существование, заполненное горечью утрат и жалоб на судьбу; более того, - погубит свою жизнь.

Подобно тому, как желудок требует пищи; другие чувства человека, как сердце, дух, зрение, слух, рот (органы вкуса), желают от Милосердного Подателя свою пищу и с благодарностью получают свою долю. Каждый орган, каждое чувство получают из сокровищницы божественного Милосердия свою соответствующую долю удовлетворения и наслаждения. Более того, Милостивый Податель Удела чтобы увеличить эту долю милости для человека создал зрение, слух, сердце, воображение, разум, каждую из этих утонченных органов как средство, открывающее свою сокровищницу из Божественной Милости. Например: глаза это ключ, открывающий красоту Вселенной, ключ, открывающий сокровища Красоты. Таким же образом, другие чувства являются ключами к отдельному миру. Все эти чувства могут быть используемы таким образом лишь благодаря вере.

Ей, расточительный, небережливый... О, неправедный, несправедливый... О, нечистый, несчастный человек! За несоблюдение бережливости, чистоты, справедливости, которые являются законами действия всей Вселенной и всего созданного; своим противодействием всему, ты духовно становишься достойным их отвращения и гнева. На что ты надеешься своей несправедливостью, неуравновешенностью, расточительством, нечистотой приводя в ярость все создания? Воистину! Мудрость всей Вселенной, исходящая из великих лучей имени Мудрого, требует от тебя бережливости.

ОДНА ИСТИНА, изложенная в письме нашего почтенного учителя Бадиуззамана Саида Нурси, на тему бережливости, довольства малым и расточительства. Раньше, когда ты путешествовал, посещая восточные кочевые племена, побуждал их к культуре и развитию. Отчего вот уже около сорока лет, уединился, отступил от нынешней цивилизации, называя ее "гнусной".

Ответ: От того, что нынешняя западная цивилизация действовала против основного небесного закона: его греховность перевесила его благость, убытки перевесили пользу. Всеобщее спокойствие и счастливая жизнь, являющиеся истинными целями цивилизации, - разрушилась. Вместо бережливости и довольства малым началось увеличения расточительства и распутства, а вместо труда и усердия началось возрастание лености и праздности. Вследствие этого человек стал бедный и ленивый. Основной закон небесного Корана своим повелением гласит: "Ешьте и пейте, но не излишествуйте. (Коран, 7/31); Человеку уготовлено только то, что [заслужил] он усердием. (Коран, 53/39)" - "Счастье человека в жизни заключается в бережливости и в усердии. И таким образом избранные и беднота могут примириться". Основываясь на таком этом, коротко опишем два пункта.

Дата добавления: 2015-08-05