Чтение священных писаний – это живое общение с Самим Богом

В наше нелегкое время, даже практикуя духовную жизнь, мы то и дело попадаем в замешательство и порой не знаем, как правильно поступить в том или ином жизненно важном случае. В сюжете священной «Бхагавад-гиты», Арджуна, также попадает в подобную трудноразрешимую ситуацию, и в этом смысле, становится идеальным для всех нас примером, показывающим нашу озабоченность жизнью с ее трудностями и противоречиями. По воле Господа, он попадает в определенную ситуацию и помогает нам понять, что если мы примем «Бхагавад-гиту» как высшее руководство жизни – мы сможем выбраться из любой самой трудной жизненной ситуации. Последовав примеру Арджуны, который в самую трудную минуту, когда Господь ушел с этой планеты, обратился к наставлениям «Бхагавад-гиты», мы будем способны найти в высшей степени правильное и самое верное решение, независимо от сложности нашей проблемы. Подтверждением и достойным примером этому утверждению может служить замечательный стих из «Шримад-Бхагаватам», где Шрила Прабхупада в своем комментарии открывает нам самый сокровенный смысл всей «Бхагавад-гиты», являющейся сутью всех ведических писаний:

«Сейчас для меня стали притягательными наставления, данные мне Личностью Бога (Говиндой), ибо они изобилуют поучениями, способными в любых обстоятельствах и в любое время охладить пылающее сердце». («Шримад-Бхагаватам» 1.15.27).

КОММЕНТАРИЙ ШРИЛЫ ПРАБХУПАДЫ: В этом стихе Арджуна говорит о наставлениях «Бхагавад-гиты», которые Господь дал ему на поле битвы Курукшетра. Господь оставил после Себя наставления «Бхагавад-гиты» не только на благо одного Арджуны, но для всех времен и народов. «Бхагавад-гита» поведанная Верховной Личностью Бога, - суть всей ведической мудрости. Сам Господь прекрасно изложил ее для тех, у кого мало времени для изучения всех обширных ведических писаний: Упанишад, Пуран, и «Веданта-сутры». Она включена в великий исторический эпос – «Махабхарату», произведение, специально предназначенное для не очень разумных людей: женщин, рабочих и недостойных потомков брахманов, кшатриев и высших слоев вайшьев. Проблема, возникшая в сердце Арджуны на поле битвы Курукшетра, была разрешена наставлениями «Бхагавад-гиты». И вновь, после того как Господь скрылся от взора земных людей, Арджуна, столкнувшись с тем, что его сила и высокое положение на веки утрачены, захотел вспомнить великие наставления «Бхагавад-гиты», только чтобы показать всем, что к «Бхагавад-гите» всегда можно обращаться в критические моменты. И не только за облегчением различных психических страданий, но и чтобы найти выход из больших затруднений, которые могут в критический час поставить человека в тупик.

Милостивый Господь оставил великое учение «Бхагавад-гиты», чтобы можно было получить наставления от Господа даже тогда, когда Он не видим для материальных глаз. Материальные чувства не способны воспринимать Верховного Господа, но Господь может воплотиться с помощью Своей непостижимой силы, используя для этого материю, которая также является одной их форм проявления энергии Господа, так чтобы обусловленные души могли воспринять Его с помощью своих чувств. Таким образом, «Бхагавад-гита» или любой другой звуковой образ Господа, явленный в словах истинных писаний, также является Его воплощением. Нет ни какой разницы между звуковым образом Господа и Самим Господом. Из «Бхагавад-гиты» можно извлечь то же благо, какое Арджуна получил от личного общения с Ним.

Верующий человек, желающий вырваться из тисков материального существования, может с легкостью воспользоваться «Бхагавад-гитой», и Господь, имея это в виду, давал наставления Арджуне, как если бы тот нуждался в этом. (Из-за обширности комментария мы не имеем возможности представить его в полном объеме и сразу переходим к его окончанию).

…«Бхагавад-гита» с самого начала обращается к проблемам жизни, описывая отличие души от материальных элементов, и убедительно и обоснованно доказывает, что в любых обстоятельствах душа неразрушима, а внешнее покрытие материи – тело и ум – меняются с началом нового цикла исполненного страданий материального существования. Следовательно, «Бхагавад-гита» призвана прекратить все страдания, и Арджуна нашел прибежище в этом великом знании, переданном ему во время битвы на Курукшетре. (Конец комментария)

Из данного стиха видно, как великий преданный Господа, Арджуна, показал на личном примере, что обращение к «Бхагавад-гите» - неотлично от непосредственного общения с Самим Господом. Господь в форме «Бхагавад-гиты» оставил после Себя всему человечеству Свой звуковой образ и благодаря такому общению - он (Арджуна) смог легко достичь высшего совершенства жизни

Чтобы развить такое понимание и неподдельный интерес к изучению священных писаний, нужно учиться относиться к ним с великой верой и с тем осознанием их величия, на которые мы только способны. Как уже говорилось, если развить такое отношение, то можно очень быстро получить неподдельный вкус, очищающую пользу и редкое благословение Самого Господа. Шрила Прабхупада неоднократно высказывался в своих лекциях и комментариях о том, как размышляет Кришна, видя искреннее стремление человека понять Его природу: «О, Мой преданный хочет больше узнать обо Мне, значит надо помочь ему в этом и дать для этого необходимый разум…». Проще говоря, заслужив признание со стороны Кришны, к преданному незамедлительно приходит способность понимать вещи, которые обычно сокрыты от людей живущих материальными ценностями и представлениями о жизни. Благодаря быстрому очищению сердца и милости Господа, у него заметно увеличивается способность следовать основным принципам духовной практики. Обычно эта способность выражается как внутренняя решимость и поддержка, которая ощущается постоянной связью с духовным учителем и Самим Господом. Но особенно становится заметно, как начинает увеличиваться духовный энтузиазм, дающий силу и «остроту» разуму, благодаря которому мы начинаем видеть окружающий нас мир глазами писаний (шастра-чакшу), что очень помогает с решимостью действовать соответствующим образом.

Делая вывод к сказанному, можно обратиться к письму Шрилы Прабхупады, где важность чтения его книг становится еще более очевидным фактом: «…Продолжай читать книги, вырабатывая в себе правильное понимание, и Кришна тебе поможет. Мы всегда должны осознавать, в чем состоит главное заключение шастр, - это очень поможет нам. В противном случае нас легко могут ввести в заблуждение ложные философии. Твое изучение книг меня радует. Оно приведет тебя к успеху и сделает счастливым». (Письмо Айодхьяпати, 22 сентября 1976 г.) И Сам же Верховный Господь Кришна говорит всему человечеству о важности изучения священных писаний, в частности «Бхагавад-гиты»: «В Моих глазах любой, кто изучает эту священную беседу, поклоняется Мне своим разумом». (Б.-г., 18.70).

«Бхагавад-гита» и другие священные писания, неотличны от наставлений Самого Господа, поэтому приступая к чтению, необходимо помнить, что в данный момент мы входим в прямой контакт с Личностью Бога, и что это - самая главная деятельность при которой нужно быть предельно собранным, почтительным и очень внимательным.

О важности чтения священных писаний из писем Шрилы Прабхупады:

«Пожалуйста, продолжай читать наши книги с большим вниманием, изучая их снова и снова». (Письмо бхакте Стиву, 16 декабря 1974 г.)

«Спасибо тебе за добрые отзывы о моих книгах. Внимательно читай их, и ты сможешь очень хорошо проповедовать». (Письмо Чандрамукхи, 2 февраля 1975 г.)

«Непременно с большим вниманием читай мои книги: вначале «Бхагавад-гиту», а после нее «Шримад-Бхагаватам» и «Чайтанья-чаритамриту». Ты должна читать каждый день». (Письмо Урваши Патель, 25 июля 1975 г.)

«Если ты внимательно изучишь всю доступную литературу, особенно «Бхагавад-гиту как она есть», то в твоем распоряжении окажутся ответы на все вопросы, которые тебе могут задать. Пожалуйста, проси других читать хотя бы по одной главе «Бхагавад-гиты» каждый день». (Письмо Упендре, 6 января 1969 г.)

«Что касается моих книг, каждый должен их читать. Я тоже читаю… Сколько времени отдавать чтению и сколько заниматься другим служением, должен решать каждый преданный индивидуально». (Письмо Говардхану, 15 февраля 1975 г.)

«Кроме ежедневного повторения шестнадцати кругов, все мы должны читать как минимум одну главу «Бхагавад-гиты»… Мы печатаем эти книги не ради денег, а для того, чтобы все преданные читали и понимали их». («Меморандум для всех храмов», составленный Шрилой Прабхупадой 24 ноября 1968 г.)

. «Наставления, которые содержатся в моих книгах, должны восприниматься как личные наставления. Когда мы читаем «Бхагавад-гиту как она есть», следует понимать, что мы получаем личные наставления Кришны или Его представителя. В духовных отношениях физических ограничений и преград не существует». (Письмо Дриштакету, 14 октября 1973 г.).

«…Чтобы прочно держаться в сознании Кришны, нужно правильно понимать философию. В противном случае это будут просто сантименты. Как только у тебя появится время, пожалуйста, читай мои книги». (Письмо Сатсварупе дасу Госвами, 5 января 1976 г.).

. «Фактически, эти книги – фундамент всего нашего Движения. Все опирается на них. Читать и распространять эти книги – именно таким должен быть наш главный лозунг». (Письмо Хридаянанде дасу Госвами, 31 октября 1974 г.).

«Очень важно, чтобы все мои ученики глубоко изучали философию сознания Кришны, а для этого они должны каждый день как минимум один-два часа очень внимательно читать наши книги и пытаться понять их содержание, рассматривая его с разных точек зрения». (Письмо Мадхудвише, 16 июня, 1972 г.)

Видение цели – главное условие, чтобы уверенно продвигаться в духовной жизни

Только при условии, если в нашей жизни поставлена цель, и ее достижение мы сделали высшим смыслом своего бытия - у нас будут силы и вдохновение достичь ее. Если такая цель отсутствует, утеряна или обозначена лишь формально, то, сколько бы мы не пытались создавать видимость стремления к ней, нам не удастся это сделать, поскольку в духовной жизни без понимания важности и четкого обозначения цели, ни о каком духовном прогрессе не может быть и речи. Это невозможно по определению: нельзя от чего-то отказываться или к чему-то стремиться, не имея об этом ясного представления и элементарного желания достичь этого? Или как говорят: «Ни один ветер не будет попутным, если у корабля нет цели». В «Бхагавад-гите» относительно этого утверждения, говорится: «Идущие этим путем решительны и целеустремленны, и у них одна цель. О потомок Куру, многоветвист разум тех, кто нерешительны». (Б.-г., 2.41).

Такую цель для каждого из нас указывают священные писания и секрет ее достижения – в ясном ее видении. Важнейшим условием, для того чтобы всегда сохранять это видение, является регулярное чтение и изучение трансцендентных произведений или в нашем понимании – книг Шрилы Прабхупады. Именно в них Шрила Прабхупада обозначает эту цель подобно яркой путеводной звезде, которая почти на каждой странице объяснена как беззаветное служение, безраздельная любовь и чистая преданность Верховному Господу, с конечным достижением Его духовного царства, исполненного вечности, красоты, знания и блаженства. В «Бхагавад-гите» неоднократно упоминается важность наличия цели: «Высшей целью духовного совершенствования является Кришна. Люди не знают об этом, вот почему так важно, чтобы они могли общаться с преданными и нашли истинного духовного учителя. Нужно знать, что высшая цель каждого – Кришна, а когда цель поставлена, можно медленно, но верно приближаться к ней, чтобы, в конце концов, достичь ее». (Б.-г., 10.10. комм.)

Если мы вдохновлены этой целью и стараемся достичь ее так или иначе, то сама Вселенная будет посылать нам невероятные способности и энергию для ее осуществления. Другими словами, как только у нас возникает тонкая, эмоциональная связь с тем, чего мы по-настоящему хотим добиться, к нам тут же невидимым потоком притекает неимоверная сила, подпитывающая всю нашу деятельность, волю и усилия, направленные для достижения задуманного.

Объясняется это тем, что подобная эмоциональная целеустремленность, а точнее творческая потенция души – это ее неотъемлемая часть, выраженная как качественное сходство творить стремиться и создавать, присущее Самому Богу. Без этой потенции душа становится подобна безжизненному камню, а эмоции и желания - просто подавляются и начинают действовать или искать выход в саморазрушении. Но присутствие или наличие в нашей жизни достойной цели – это как раз то незаменимое «топливо», которое необходимо нам для приобретения и удовлетворения этих эмоций, которые и делают нашу жизнь исполненной мужества, энтузиазма, веры и надежды. В «Бхагавад-гите» говорится: «Целеустремленность в сознании Кришны основывается на знании. …Однако те, кто не развил в себе эту целеустремленность, сбиваются с этого пути, прельщаясь различными видами кармической деятельности». (Б.-г., 2.41. комм.)

Это утверждение означает, что если в духовной практике отсутствует четкое и ясное представление о цели, а эмоции ни чем не подпитываются - то присущее нам желание действовать, начнет искать свое выражение в материальной деятельности, принося нашей душе массу проблем и нескончаемых беспокойств. И, по сути – это, в общем-то, одно из главных препятствий, когда, при отсутствии положительных и радостных эмоций, в нашей духовной жизни неизбежно начинают появляться застой, критика, различные отклонения и т.д. А вслед за этим - приходят неудовлетворенность и пресыщение, которые сменяются полным разочарованием от всего того, что мы делаем в служении Господу. Если кто-то из нас забыл или просто в этом сомневается, т.е. пытается поступать вопреки утверждению о важности четкого видения и стремления к цели - ему неизбежно придется пройти этот горький, хотя и очень полезный опыт.

Присутствие и стремление к цели, вдохновляет ни только нас, но и побуждает Самого Господа оказывать нам Свою божественную поддержку, помощь и личную защиту. Как говорится: «Бог помогает тем, кто помогает сам себе». И это замечательное высказывание перекликается с утверждением одного христианского поэта и святого Франциска Асийского: «У кого есть цель, убежденность и решимость в духовной жизни - у того есть милость, защита и благословение Самого Верховного Господа». И напротив: при формально имеющейся цели, все наши попытки достичь ее, будут похожи на хождение по кругу или на бесцельную борьбу за «духовное» выживание, при котором духовный рост становится либо очень затруднен, либо вообще неосуществим.

Итак, весь смысл того, зачем и почему все великие святые в один голос говорили и говорят о важности постоянного изучения священных писаний, заключается в том, чтобы всегда помнить и не забывать о величии цели. Необходимость этого нельзя переоценивать, ибо без такой целеустремленности, невозможно по-настоящему укрепиться в вере, культивировать искренность и подпитывать энтузиазм. Важность этого момента также подтверждает сам Шрила Прабхупада: «Любовь к Кришне, любовь к Богу, - это и есть цель, и, достигнув ее, человек наслаждается любовным служением Господу, на которое Господь отвечает взаимностью. Повсюду в ведических писаниях говорится, что установление этих любовных отношений между индивидуальной душой и Верховным господом является целью преданного служения. Наше истинное предназначение – преданно служить Господу, а наша высшая цель – обрести любовь к Нему. Поэтому именно Кришна занимает центральное место в ведических писаниях и познание Кришны позволяет разрешить все жизненные проблемы» (УГЧ, стр.104).

Когда мы имеем ясную цель, нам легко быть воодушевленным, энергичным и целеустремленно двигаться вперед. Это заметно помогает нам взять свою жизнь под контроль и уверенно преодолевать возникающие на пути трудности.

Из сокровищницы духовной мудрости:

10 реальных перемен происходящих в жизни человека (желающего предаться Господу), который обретает цель и начинает серьезно стремиться к ее достижению:

1. Жизнь сразу приобретает смысл и наполняется радостью, счастьем и энергией. (При не ясной цели или отсутствии таковой – этот смысл пропадает и вместе с этим пропадает желание жить).

2. Возникает чувство уверенности в себе, решимости в следовании намеченных обетов и вдохновения на духовные подвиги. (При отсутствии цели, напротив, возникает чувство заниженной самооценки, неоправданной жалости к самому себе, явное ощущение неудовлетворенностью жизнью).

3. Появляется неудержимое желание делиться и рассказывать об этой цели другим. (Когда мы теряем из виду цель, как правило, мы чувствуем себя очень неуверенными и неубедительными, когда разговор заходит о ней с другими)

4. Появляется желание устранить все неблагоприятное (мешающее духовной жизни) и стремиться только к тому, что благоприятно для нее.

5. Появляется способность любые «глобальные» проблемы воспринимать как мелкие и незначительные. (При отсутствии цели, все неважные и второстепенные проблемы сразу перемещаются на передний план и становятся самыми важными в нашей жизни)

6. При стремлении к цели, заметно отсутствует желание конфликтовать с другими, критиковать, жаловаться на жизнь и зависеть от обстоятельств. (Когда у нас нет превалирующего желания стремиться к цели, желание критиковать и находить недостатки в других становится неуправляемым).

7. С ясным видением цели, исчезает ощущение заниженной самооценки, чувство собственного несовершенства и духовного опустошения. (При отсутствии стремления к цели, эти свойства характера проявляются у нас как неизбежный фактор в пропорциональной противоположности).

8. Появляется желание рано вставать и вовремя выполнять свои духовные обязанности. (Наличие цели, как известно, дает мощный стимул противодействовать инерции тела и преодолевать влияние низших гун материальной природы).

9. Возникает понимание важности заботы и поддержания тела в хорошем физическом состоянии. (Когда в жизни нет цели, то непроизвольно возникает склонность к саморазрушению и нежеланию поддерживать тело, а это одна из главных причин возникновения болезней).

10. Возрождается чувство долга и сильной благодарности перед Господом и духовным учителем.

Если этих выше перечисленных состояний (чувств и эмоций) у нас не возникает, а наоборот, постоянно возникают подавленность, депрессии и стрессы (т.е. мы не видим в жизни ни какого смысла), значит, однозначно, что цель в нашей жизни либо отсутствует полностью, либо обозначена лишь формально.

«Из-за того, что человек находится во власти ложных представлений, он всегда полон тревог и страхов. Иначе говоря, майя – это безбожные представления о жизни. Тот, кто действительно хорошо знает ведические писания, с великой преданностью вручает себя Верховному Господу, видя в нем свою высшую цель. Когда живое существо забывает изначальную природу своих отношений с Богом, оно тотчас же попадает под влияние внешней энергии. Из-за этого у живого существа появляется ложное эго – ложное отождествление себя с телом». (УГЧ, стр.97).

Дата добавления: 2015-08-05