Социальные системы. Общество как система

1. Общество как система. Социальная реальность предстает в двух ипостасях: материальной (социальные взаимодействия, социальные общности) и духовной (социальные ценности, социальные нормы). Онтология социальной реальности обусловливается взаимодействием этих двух ее ипостасей. Смысл социологического анализа состоит в том, чтобы увидеть за эмпирически фиксируемой, внешней, формальной стороной социального его внутреннюю содержательную сторону. Соответственно биполярность социального накладывает отпечаток на основные понятия, которыми оперирует социология. Например, понятие «общество» может быть определено как единство социума (преимущественно «материальное» – совокупность индивидов) и культуры (преимущественно «духовное» – совокупность ценностей и норм, оказывающих влияние на поведение человека); понятие «личность», определяемое как производная от исполняемых ею ролей (следовании в ожидаемом поведении неким системам норм, идеальным образцам, т.е. «духовное») и статусами, занимаемыми ею (вместе с реальным поведением, выступающими как «материальное»). Понятия в социологии биполярны или многополярны. Пользование ими постоянно требует уточнений.

Суть нелинейной методологии в познании социальной реальности заключается в искусстве обнаружения фрактальных образов в социальных системах-процессах, социальных структурах. Социальный фрактал – это объект социальной реальности, характеризуется подобием и относительной устойчивостью. Овладевать нелинейной методологией означает учиться видению фракталов. Аналитическое линейное мышление «грубое» – «разрезает» объект исследования «по живому». Фрактальное мышление обнаруживает органическую целостность, связанность самоподобных частей объекта. Основные положения учения о фрактале как общенаучном понятии в научной литературе уже представлены. Определены основные свойства фракталов и основные принципы фрактальной синергетики, представлены варианты фрактальной логики[3]. В качестве основных свойств фракталов В. Войцехович выделяет сетевой характер образования среди себе подобных, самоподобие фракталов, относительную устойчивость их крайних состояний, монадность (субъект-объектность).

В социальной реальности можно увидеть объекты-системы, объекты-процессы, проявляющие фрактальность, т.е. свойства, сближающие данные объекты с математической идеализацией фрактала. Социальный фрактал можно определить как объект социальной реальности, предстающий в сети себе подобных, обнаруживающий относительную устойчивость своих крайних состояний и субъект-объектность. Общество предстает в виде сети самоподобных образований, элементов, составляющих его целое, которые в данном контексте можно назвать социумами, хотя это имя может быть использовано и в качестве синонима понятия «общество». Социумы – различные социальные общности, группы, в бесчисленном множестве образующие сеть, – «кипящую вселенную» социальной реальности[4]: диада – социум, семья – социум, соседская община – социум, этнос – социум и т.д.

Общество – центральное и самое сложное понятие социологии. Оно заимствовано социологией из социальной философии, и его рассмотрение во многом базируется на онтологических и гносеологических принципах социальной философии. Существует ряд определений общества. Например, общество – исторически развивающаяся совокупность отношений между людьми, складывающаяся в процессе их совместной деятельности (восходит к К. Марксу); общество – это объединение людей, имеющее определенные географические границы, общую законодательную систему и определенную национальную (социокультурную) идентичность. Термин «общество» используют в более узком смысле (как синоним компании или общество любителей животных), для обозначения определенного типа общества, в историческом аспекте – буржуазное, феодальное, капиталистическое. Используют понятие «общество» и в отношении его территориальной принадлежности (европейское, российское).

Примером новых социальных реалий является использование понятия «киберобщество», обозначающее взаимодействующих пользователей сети Интернет. Многообразны типологии обществ как социальных систем: дописьменные и письменные; аграрное, индустриальное, постиндустриальное (информационное); открытое и закрытое; простое и сложное; устойчивое и неустойчивое; демократическое и тоталитарное; по свойствам доминирующей религии выделяют исламское и христианское общество и др.; по возможностям самореализации индивида («общество равных возможностей»); по значимости сферы потребления «общество потребления»; по доминированию юридических прав в жизни индивида – «правовое». Системопорождающие факторы возникновения и существования общества можно подразделить на две группы: биологические и социальные. К биологическим факторам можно отнести эволюцию различных видов животных, в результате которой возрастает сложность организации психики живых существ и последовательно уменьшается доля инстинктов и нарастают факторы воспитания. К социальным факторам можно отнести эволюцию стада предлюдей в общества, в которых элементарно-родственные связи преобразовывались в производственные.

Общество следует изучать с точки зрения общей теории систем как наддисциплинарной научной теорией, созданной для эмпирического и теоретического изучения всех возможных систем – как материальных (физические, химические, геологические, биологические, социальные), так и абстрактных (научные теории, парадигмы и т.д.). Основы теории систем были изложены начиная с классических работ Л. фон Берталанфи и А. Богданова. Отдельные методологические принципы теории систем использовались уже
Г. Спенсером, когда он отмечал общесистемные закономерности между обществом и организмом. Сам термин «система» для описания общества активно использовали Т. Парсонс и Н. Луман.

В социологии понятие «общество» рассматривается одновременно в аспекте трех подходов: структурного, функционального и системного.
1. Общество структурно: люди и отношения между ними представляют основные структурные элементы общества.

2. Общество функционально: оно обеспечивает существование человека как активного деятельного существа.

3. Общество – это система. Взаимодействие людей придает обществу качество новой реальности. Совокупность общественных отношений создает условия для существования человека, других социальных субъектов и общества в целом.

Социальная система и система культуры – две взаимосвязанные стороны жизни общества. Отсюда следуют два важнейших результата этого взаимодействия: 1) групповой характер общественной жизни, 2) поведение людей в группах регулируется, направляется системой ценностей, идей и норм. Эти аспекты регулярно воспроизводят как структуру социальных групп, так и систему ее ценностно-нормативных регулятивов. Отмеченные две стороны определяют общество как социокультурную (биполярную) систему.

Структуру общества как социальной системы представляет взаимосвязь и взаимодействие множества, составляющих его индивидов и социальных групп, и совокупности представленных и функционирующих в нем социальных институтов и организаций. Таким образом, с точки зрения теории систем в качестве элементов общества можно рассматривать индивидов, социальные группы, общности, продукты материальной и духовной деятельности людей (социальные институты, нормы, обычаи, традиции, ценности, смыслы и т.д.), виды действий и взаимодействий, факты поведения и сознания индивидов, надындивидуальные целостности (народ, государство) и коллективные представления. В этом смысле общество в целом предстает как самая большая социальная система, т.е. социетальная система.

С точки зрения Н. Лумана, общество не только «всеохватывающая» социальная система, но и автопоэтическая (самодостраивающая) система. Той операцией, которая осуществляет автопоэзис социальной системы, является коммуникация, поскольку она (как устная, так и письменная) не может быть связана с сознанием отдельного индивида. Коммуникация обозначается тремя элементами: сообщением, информацией и пониманием. Сообщение – это то, что решил сообщить сообщающий из множества возможного, а информация – это далеко не все, что стремился сообщить собеседник, а то, что изменяет саму коммуникацию и требует присоединения новой. Понимание в коммуникации – это различение сообщения и того, что отобрано из него в качестве информации. «Коммуникация является автопоэтической, если она может производиться в рекурсивной связи с другими коммуникациями, то есть лишь в сети, в воспроизводстве которой соучаствует всякая отдельная коммуникация. Вместе с пониманием (либо непониманием) замыкается вся коммуникационная единица, невзирая на принципиально бесконечную возможность дальнейшего прояснения того, что было понято»[5].

Идею внутреннего источника порядка социальных систем
Н. Луман в социологию привносит из кибернетики. Надо заметить, что, говоря о кибернетике как предтече современной теории самоорганизации сложных систем, обычно упоминают имена Н. Винера и У. Р. Эшби. Однако не меньший вклад в развитие эпистемологических проблем кибернетики внес
Х. фон Ферстер (1911–2002), идеи которого послужили основой концепции автопоэзиса (самодостраивания) в когнитивной науке, созданной У. Матураной и Ф. Варелой. Х. фон Ферстер развил свою оригинальную теорию познания, которую сегодня называют конструктивизмом, и она считается кибернетикой второго порядка. Кибернетика первого порядка изучает наблюдаемые системы, а кибернетика второго порядка – наблюдающие системы. Наблюдатель должен дать объяснение самому себе – наблюдающему. Следовательно, согласно Ферстеру, мы не отражаем мир, а конструируем его, и так как мир есть наше изобретение, то каждый из нас «когнитивно одинок»[6]. Это означает, что в целом исследовательская теория самоорганизации систем представлена множеством концепций, отражающих ее междисциплинарный характер. Г. Хакен проводил исследования в области физики лазера, У. Матурана и Ф. Варела исследовали процесс возникновения живого, И. Пригожин изучал процессы самоорганизации в химических средах (химическая кинетика).

Представитель системного подхода в современной социологии А.А. Давыдов указывает на то, что общество принадлежит к типу так называемых нуклеарных систем, в которых существует координационный центр и нелинейная согласованность функционирования подсистем и элементов. Общество функционирует в специфическом системном состоянии между порядком и хаосом, для него характерно свойство самоорганизованной критичности и режим детерминированного хаоса. Последнее означает, что незначительные влияния каких-либо внутренних или внешних факторов могут привести к реакции лавинообразного типа и изменить все элементы и подсистемы общества. А.А. Давыдов делает вывод о том, что есть все эмпирические основания утверждать, что наше общество самоорганизованной критичности и детерминированного хаоса можно отнести к типу систем, находящихся в состоянии «промежуточности»[7]. «Промежуточность» – это определенное системное состояние, и для него характерна фрактальность локальных фрагментов динамики на разных временных масштабах.

2. Типология обществ. Одной из наиболее известных является типология, основанная на теории «трех волн» А. Тоффлера, согласно которой человечество в своем развитии пережило три волны радикальных преобразований: 1) аграрную революцию, превратившую кочевников в крестьян; 2) индустриальную революцию, превратившую аграрное общество в индустриальное; 3) технологическую революцию, связанную с началом компьютерной эры и переходом к информационному обществу.

Третья волна радикальных преобразований должна привести к непрерывному обновлению социальных отношений и созданию сверхиндустриальной цивилизации. В соответствии с этой теорией А. Тоффлер выделил три типа обществ: 1) традиционное (аграрное); 2) капиталистическое (индустриальное); 3) современное (информационное). Современное общество характеризуется: 1) готовностью и стремлением к развитию, изменению; 2) высоким уровнем социальной мобильности; 3) рыночным механизмом регулирования поведения индивида в обществе; 4) рациональным развитием, основанном на научных знаниях и информации; 5) доминированием в общественном мировоззрении критицизма, рационализма и индивидуализма; 6) отсутствием конкретных предписаний и запретов, эрозией морали и права.

Д. Белл предложил типологию, основанную на эволюции технологии и знания. Он выделил доиндустриальное, индустриальное и постиндустриальное общества. Последнее, по его мнению, характеризуется: 1) широкими торговыми отношениями между странами; 2) большим излишком товаров, доступных среднему человеку; 3) «информационным взрывом» (резким возрастанием роли и значения знаний и информации в обществе); 4) возникновением «глобальной деревни» (сближением стран и народов благодаря мгновенным всемирным коммуникациям). Д. Белл считал, что постиндустриальный тип общества предполагает, что число людей занятых в сфере услуг превышает 50% от всего населения. США, по его мнению, этого уровня достигли к 60-м гг. ХХ в. Японский исследователь И. Масуда предложил для характеристики современного общества использовать термин «информационное общество». Его важнейшими характеристиками он считал: широкое использование вычислительных технологий; увеличение скорости передачи информации, что невозможно без разработки новых средств ее передачи. Также для характеристики современного общества используют термин «постмодернистское общество». При использовании данного понятия акцент делается на следующих моментах: разочарование в идее прогресса; нестабильность и неопределенность, которая подразумевает существование множества культур и субкультур одновременно; свобода не только от прогресса, но и от морали и традиции.

Оригинальную историческую типологию обществ, основанную на господствующем виде производящей деятельности, предложили Г. Ленски и
Дж. Ленски. Они выделили общества, живущие: 1) охотой и собирательством; 2) огороднические; 3) аграрные; 4) промышленные. Немецкий социолог
Ф. Теннис противопоставлял современное и традиционное общества в зависимости от выраженного в них типа воли. Традиционное общество характеризуется естественной (инстинктивной) волей, направляющей поведение людей (например, материнская любовь), в нем господствуют инстинкты, чувства, органические отношения. Напротив, современное общество основано на рассудочной воле, предполагающей возможность выбора и сознательно поставленной цели деятельности, в нем господствуют расчетливый разум и механические отношения.

Для современных обществ характерно установление все более расширяющихся всеобщих контактов. Этот процесс получил название формирование мировой системы. Связи между государствами становятся все более тесными, носят политический, экономический, культурный характер. Создание мировой системы способствует процессам глобализации. Глобализация – изменение всех сторон жизни общества под влиянием общемировой тенденции к взаимозависимости и открытости. Сегодня уже нельзя не принимать во внимание феномен всемирного расширения следующих ценностей: права человека, демократия, рыночное общество, материальное благополучие, потребительская культура, досуг и его осуществление. Следует учитывать диффузию западной цивилизации на Восток и распространение парадигм Востока на Западе.

3. Гражданское общество. Понятие «гражданское общество» имеет долгую и сложную историю. Оно вошло в употребление в XVII–XVIII вв., главный его смысл заключался в том, что сообщество граждан должно иметь свои законы и не зависеть от грубого произвола со стороны государства. Исторически это понятие восходит к семье латинских слов civis, civilic, civitas (гражданин, гражданский, город, государство), с чем связаны такие аспекты гражданского общества, как гражданство, гражданские обязанности и добродетели, цивилизованное поведение. Гражданское общество предполагает максимальные социально-экономические и политические свободы для его членов, которые выражаются в многообразии форм собственности, свободном рынке и свободе слова. В этом смысле гражданское общество представляет идеал, к которому стремится человечество. Основы концепции гражданского общества были изложены в работах Т. Гоббса, Дж. Локка и Ш. Монтескье.

Важную роль в их социальных концепциях играло понятие «естественное право», т.е. естественное стремление людей к свободе, безопасности и благополучию. Однако естественное состояние уступает место государству.
Т. Гоббс считал, что любой народ проходит в своем развитии две стадии: догосударственную (естественную) и государственную. Люди по своей природе алчны, и естественное состояние означает войну всех против всех, каждого с каждым. Однако такая война обречена на истребление, поэтому возникает государство. Люди в рамках государства, в противоположность эгоистическим потребностям должны стать на путь естественного договора. Д. Локк разработал теорию естественного права. К неотчуждаемым правам человека он относил жизнь, свободу и собственность. Собственность им представлялась как результат труда человека. Правовое равенство индивидов является необходимым следствием принятия трех неотчуждаемых прав. Новая, юридическая всеобщность, перед лицом которой все люди равны, приходит на смену прежним – сословным, конфессиональным – общностям. Государство является результатом общественного договора между людьми, в результате которого они передают часть своих прав государству. А. Смит существенно дополнил концепцию гражданского общества тем, что обратил внимание на чрезвычайную важность защиты частных интересов. В плане экономики это означало, что государство не должно контролировать деятельность людей на свободном рынке. Большой вклад в развитие и обоснование концепции гражданского общества внес
Г. Гегель. Он описал гражданское общество как сложную совокупность частных лиц, институтов, социальных групп и классов, взаимодействие между которыми регулируется гражданским правом, независимым от государства.

В ХХ в. идея гражданского общества стала популярна в контексте борьбы с тоталитарными режимами, к которым можно отнести гитлеровскую Германию, Советский Союз и др. Данные режимы основаны на подавлении автономии человеческой личности не только в политической сфере, но и в духовной и экономической. Разрушение гражданского общества одновременно является предпосылкой успеха тоталитарных партий и целью самого тоталитарного правления. В современной социологии гражданское общество определяется как объединение людей для удовлетворения своих потребностей вне государства в аспекте сохранения свободы, собственности и безопасности его граждан. Институтами гражданского общества можно считать все негосударственные организации: политические партии, профсоюзы, общественные неправительственные организации, прессу и т. д. Разумеется, это не относится к тоталитарному обществу, где все упомянутые институты носят государственный характер и гражданское общество подменено государством.

4. Социальность и социальное творчество. Можно сказать, что социальность не является исключительно изобретением человека. Реальность, подобная человеческим отношениям (назовем ее предсоциальностью) существует (пока еще существует) у некоторых высших животных, но именно человек научился наиболее эффективно совершенствовать свое социоантропологическое пространство, превратив его в гигантский аттрактор для всего живого на планете, расширять, вовлекая в его орбиту все больше доантропологического. Биологи У. Матурана и Ф. Варела полагают, «что уникальность человека заключается исключительно в социальной структурной сопряженности, которая осуществляется через оязычевание, порождающее: (а) регулярности, свойственные социальной динамике человека, например, индивидуальность и самосознание, и (б) рекурсивную социальную динамику человека, которая влечет за собой рефлексию, позволяющую нам понять, что как человеческие существа мы обладаем только тем миром, который создаем вместе с другими людьми, нравится нам это или нет»[8]. Процесс воссоздания и расширения людьми своего социоантропологического мира собственно и есть социальный Автопоэзис, и его суть заключается в принятии нами других живых существ, других людей в повседневной жизни. Все то, что припятствует этому («от притензии на единоличное обладание истиной до незыблемой идеологии»), «подрывает социальный процесс…»[9].

Такими сложными системами как социумы жестко управлять изнутри или снаружи достаточно долго невозможно. Выход, как полагает Г. Хакен, в обеспечении режима самоорганизовывания оптимального состояния, он прогнозирует скорое привлечение внимания в социологии к понятию «параметр порядка». В качестве типичных примеров «параметров порядка» в социумах он приводит следующие: язык, национальный характер, ритуал, тип государственного устройства, свод законов и др[10].

Нам представляется, что и концепция автопоэзиса У. Матурана и
Ф. Варела, и идеи Г. Хакена ориентируют социологическую мысль на поиск научных основ вовлечения людей в творческий процесс сознательного и ответственного сотворения социальной реальности. Но Матурана и Варела выходят на исходный и высший параметр, лежащий в основе всех других параметров, систему ценностных ориентиров и норм, получивших наиболее адекватное воплощение в нравственности и морали: «Таким образом каждый человеческий акт имеет этическое значение, потому что представляет собой акт сотворения человеческого мира…» У истоков морального сотворчества находится конфликт, но конфликт «…всегда является взаимным отрицанием. Он никогда не может быть разрешен в той области, где возник… Конфликт может быть устранен, только если мы переходим в другую область, где возможно сосуществование»[11]. Функция морали как параметра порядка состоит в «творении других областей», за счет которых расширяется пространство человечности.

Литература

1. Анурин В.Ф. Динамическая социология. М., 2003.

2. Давыдов А.А. Системный подход в социологии: новые направления, теории и методы анализа социальных систем. М., 2005.

3. Луман Н. Общество как социальная система. М., 2004.

4. Орлов И.В. Современное гражданское общество: возможность и действительность // Философия и общество. 2007. № 4 (48) С. 83 – 97.

Дата добавления: 2015-07-20