|
Читайте также: |
• Идеал — произвольно сконструированный общественным массовым сознанием образ социума, выступающий в качестве объекта созерцания, практической деятельности человека; входит в состав религиозных верований, этических, правовых теорий, систем воспитания, поэтических произведений, дающих образцы человеческой жизни. Каждая эпоха создавала собственный идеал государственного устройства.
==139== раздел ~~~ культурология==
• Литературный жанр — У. места («Золотая книга, столь же полезная, как и забавная, о наилучшем устройстве государства и новом острове Утопии» Т. Мора, «Город Солнца» Т. Кампанелла), У. времени (ухронии) — теория «золотого века» Гесиода; «Год 2440» Мерсье; «В 2000 году» Беллани; технократические У. («Новая Атлантида» Ф. Бэкона; «Города Луны» Сирано де Бержера-ка) восполняет недостаточность выразительных средств рационального мышления. Социальные функции У. превращают художественную реальность из эстетического феномена в идеологический, оказывают влияние на выдвижение социально значимых целей, общественных идеалов, которые, по мнению К. Мангейма, способны когда-либо сбыться.
• Образ мышления — свойственное человеческому разуму критическое осмысление существующего порядка вещей, порождает желание изменить реальность, создать новый, счастливый для всех мир.
Несмотря на жанровые различия, утопизм во всех исторических версиях рассматривает общество как механическую систему, предполагая, что можно организационными мерами установить совершенный общественный порядок, достигнуть желаемой цели, становится способом понимания и критики жизненного мира, не соответствующего абсолютным ценностям. В этом контексте этические нормы У. предстают как система регулятивных идей, идеалов, императивов, выражающих интересы определенных социальных групп и являющихся социальным ориентиром человека в обществе.
Утопический общественный иДеал массового сознания представляет ценностную модель усредненного человека, для которого красота подменяется пользой, стремление к истине — благополучием, счастье покупается ценою свободы, индивидуальность трактуется как бунт против общественного порядка и оборачивается трагедией для отдельной личности.
Все чаще в литературе традиционная сциентистская У. подвергается тотальной трансформации, перерастая в антиутопию (негативную У, дистопию, какотопию) — образ, повествующий о наихудшем государственном устройстве, где старые этические нормы рассматриваются как симптом тяжелой болезни лицемерного общества, отвергается существование «правильного мира», к которому можно приобщиться, строго соблюдая общепризнанные нормы.
Классическими произведениями этого жанра являются: «Мы» Е. Замятина; «Скотный двор», «1984» Дж. Оруэлла; «О новый дивный
==140== раздел ~~~ культурология==
мир» Г. Хаксли; «Механический апельсин», «1985» А. Берджесса; «Повелитель мух» У. Голдинга. Их мир представляет у одних — командную тоталитарную систему с присущим ей насилием (Оруэлл, Замятин); а у других — более мягкий, в большей мере основанный на манипулировании, чем на прямом насилии западный путь «прогресса», унификации жизни (Хаксли).
Антиутопии говорят о «диагнозе болезни» существующего общества, предвидят его возможное будущее, возникают как протест против технократии, где раз и навсегда установленное единомыслие сохраняется путем физического насилия, а личность является идейной персонификацией общественно значимой нормы.
Фетишизм (фр. fetichisme — талисман, амулет) -— почитание отдельных природных объектов (камней, раковин, костей), которым приписываются сверхъестественные свойства. Фетиш оказывается предметом почитания потому, что в нем предполагается присутствие духа, таинственной силы. Ф. широко распространен в повседневной жизни. В современных религиях формально сохраняются элементы Ф., однако им придается совершенно иной смысл. В широком смысле Ф. есть отождествление неприродных функций вещи с ее естественными свойствами. Проявления фетишистского сознания легко можно обнаружить в поклонении под-«звездам», в отношении объектов «престижного» потребления.
Фидеизм (от греч. фидес — вера) — утверждение верховенства веры над разумом, характерное для религиозного мировоззрения.
Христианство (от греч. chrisfos — помазанник, мессия, искупитель) — одна из трех мировых религий, представляет собой наиболее полное и последовательное воплощение теизма, учения о едином, личностном Боге, существующем вне мира, Боге — Творце и «хранителе» мира. X. основывается на догмате о бытии всеблагого, всеведущего и всемогущего Бога, единого в трех лицах: Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого. В центре X. — вера в Иисуса Христа как Сына Бога, соединившего в себе совершенного человека с полнотой Божественного бытия. В гармонии телесного (материального) и духовного (идеального) начал в Иисусе свидетельствовалось и осуществлялось первоначальное единство Бога и мира, которое было разрушено в акте грехопадения человека («первородный
==141== раздел ~~~ культурология==
грех») и восстановлено искупительной жертвой «единородного Сына Божия»: страданием, крестной мукой, смертью около 33 г. н. э. и воскресением Иисуса.
X. наследует от иудаизма идею единого Бога, сотворившего мир в свободном акте воли. Личностное понимание Бога, свойственное библейской традиции, выражено в догматах триединства и богово-площения. Учение о Троице, выработайное в тринитарных спорах и полемике с арианством, принимается большинством Христианских Церквей. К концу IV в. был зафиксирован весь свод Священного Писания — собрание «богодухновенных» книг ветхозаветного и новозаветного канона. В пространстве культуры впервые стали четко различимы две сферы — веры и разума как духовные горизонты христианского мышления. Учение Христа выходит за пределы этики героизма, свободы от страха и надежды античного человека-олимпийца. Нравственная максима «несения своего креста» ориентировала каждого на принятие страдания в этом мире от неправой власти «князя мира сего» — сатаны и на страдания внутренние, переживания, свойственные обостренному самосознанию.
Религиозно-нравственная и философская сущность X. была ясно выражена в посланиях апостола Павла, заложившего основы новой, не известной античности антропологии: человек сотворен по «образу Бога» и получил задание быть «подобием Его». В этом мире человек стремится к своим божественным возможностям, «вверх», но, живя на земле, он неизбежно поддается земным соблазнам, «искусу» и падает «вниз». Так возникает своеобразное раздвоение личности, которое отсутствовало в античности; раздвоение между бездной благодати и бездной погибели, между материальным и идеальным, чувственно-эмоциональным и интуитивно-интеллектуальным, конечным и бесконечным, в конце концов — между жизнью и смертью, «ибо не понимаю, — говорит ап. Павел, — что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю». Задача человека в силу его причастности к Богу — не просто жить «здесь и теперь», но постоянно преображать себя.
Христианская мысль отличается от античной своей нравственно-мировоззренческой парадигмой. X. основано на принципах теоцентризма (Бог — источник и причина всего), креацинизма (мир создан Богом из ничего), провиденциализма (Бог попечительствует миру), антропоцентризма (человек -— господин и повелитель всего, что создано Богом для него). Идеал греческой мысли — созерцательный разум, отсутствие страстей. Философ — бесстрастный наблю-
==142== раздел ~~~ культурология==
датель мировой драмы. Христианское мироощущение насыщено эмоциями, в Писании сказано: «Горе тому, кто не горяч, не холоден, до тепел». Для христианского сознания циклическое время древних Выпрямляется, превращается в прямую линию, «стрелу», устремленную в будущее. Новая концепция времени наполняет жизнь смыслом, насыщает разум эмоциями. Жизнь приобретает смысл, в ней появляются цель, начало и конец. Начало — сотворение мира, затем — пришествие Христа. Конец — это второе пришествие, Страшный суд, спасение, жизнь вечная. С этой концепцией связано чуждое другим религиям понятие таинства как особого культового действия, вводящего Божественное в человеческую жизнь.
В XVI в. широкое антикатолическое движение в Европе — Реформация — приводит к появлению третьего направления в X. — протестантизма.
Современными философскими версиями католицизма и протестантизма являются, соответственно, неотомизм и диалектическая теология. Социально-политические аспекты человеческого бытия рассматриваются в современной христианской философии персонализма. Православие придерживается традиций святоотеческого богословия.
Ценность — 1. Понятие, которое характеризует «предельные», безусловные основания человеческого бытия. 2. Значение определенных предметов, явлений, процессов для человека, социальных групп, общества в целом.
Указанные два смысла понятия «Ц.» часто расходятся, а порой и противоречат друг другу: то, что в философии рассматривается в качестве Ц. — свобода, добро, истина, — для отдельного человека может и не представлять интереса. В свою очередь, конкретные предметы, которые ценны для индивида, вфилософском смысле не являются Ц. Понятие Ц. сопоставимо с понятием сущности человека, которая не всегда совпадает с индивидуальным человеческим существованием.
Философское понимание Ц. предполагает следующие ее особенности: Ц. и «сущность человека» — понятия однопорядковые; осознанность Ц.; воплощенность Ц. в человеческой жизни в той или иной форме; противопоставленность Ц. как должного идеала — реальности («сущему»); включенность Ц. в целеполагающую и оценочную деятельность человека. Понятие Ц. невозможно раскрыть, не обращаясь к понятию оценки — соотнесению реальных явлений с Ц.
==143== раздел ~~~ культурология==
и к понятию цели — проекта достижения Ц. Цели, формируемые на, основе Ц., — это всегда масштабные, смысложизненные цели. Ц. как координаты человеческого мира способствуют его устойчивости, организуют целенаправленную человеческую деятельность. В изве-стном смысле Ц. — это «предельные цели» человека и общества, они выступают критерием оценки любого культурного феномена. Культура и есть мера вогоющенности Ц. в нашей жизни.
Ц. является предметом исследования особого раздела философского знания — аксиологии (греч. axia — ценность, logos — учение). Хотя Ц. (добро, истина, красота, справедливость и т. п.) всегда были предметом философского размышления начиная с античности, но «проблема ценностей» как самостоятельная философская проблема возникла не так давно. Познавательные, онтологические, ценностные аспекты бытия долгое время не были отделены друг от друга, не составляли самостоятельных областей философского исследования. В известном смысле, внимание к проблеме Ц. в европейской философии было инициировано мироощущением, характерным для христианства. Разделение мира, космоса на профанный и сакральный, утверждение притягательности мира священного, сакрального как средоточия благого, его обращенность к человеку формировали систему точек отсчета, жизненных ориентиров, целей. Но только в конце XVIII в. с появлением кантовских «критик», в которых мир в его данности человеку и мир сам по себе оказались объектами приложения различных человеческих способностей, аксиология получила основу для самостоятельного существования.
В аксиологии Ц. выделены в особую область. Либо это область будущего, либо трансцендентный, запредельный мир. Другие концепции рассматривают Ц. в качестве инварианта различных видов человеческой деятельности: Ц. — абстракция, реально существуют лишь нормы, правила деятельности. Существуют релятивистские концепции Ц., лишающие Ц. их общезначимости и ограничивающие их действие особой культурно-исторической областью, например жизнью одного народа. Можно говорить и об утилитаристских концепциях Ц.: ценно то, что полезно большинству, или же передовой части человечества, или отдельному человеку. Наиболее тщательную и подробную разработку проблема Ц. получила в неокантианстве Баденской школы.
Наибольшую трудность в аксиологии представляет классификация Ц. Классификация предполагает соподчиненность элементов системы, их иерархическую выстроенность. Однако Ц., распо-
==144== раздел ~~~ культурология==
ложенные по разным уровням, лишаются своей самоценности, бе-.
зусловности; начинают выполнять служебные функции, психологизируются, превращаются в слепок с человеческих потребностей. Продуктивную попытку создать систему Ц. предпринял представитель Баденской школы Г. Риккерт. Осознавая непреодолимые трудности, стоящие перед исследователем, дерзнувшим классифи-цировать, ранжировать мир внеисторического, трансцендентного,
Риккерт предложил «открытую» систему Ц. как «учение о миросозерцании»; он поставил задачу обнаружения сверхисторического в историческом, осуществления Ц. в процессе достижения «благ» («О системе ценностей»). Риккерт разделил Ц. и «культурные блага» — реальные, исторически ограниченные предметы «пользования» человека. Только обращаясь к историческим формам воплощения Ц. — к благам — можно создать «открытую» систему Ц., предполагающую постоянную корректировку содержания отдельных Ц., как они понимаются человеком и человечеством. Система Ц. требует использования понятия оценки — значимости Ц. для субъекта. Наконец, надо учитывать стремление к осуществлению Ц. в жизни — «тенденцию к свершению». Существуют три области «свершения», осуществления Ц.: это область благ будущего, благ настоящего и «благ вечности». Первая и вторая области принадлежат истории; третья — запредельна ей. Помимо «тенденции к свершению» существует еще один принцип классификации благ в их отношении к Ц.: все блага делятся на «блага созерцания» и «блага* действенности», или активности. С точки зрения «благ созерцания» все окружающее рассматривается вне социальных отношений, как «вещь» сама по себе. С точки зрения «благ действенности» рассматриваются «лица». Поэтому тенденция «благ созерцания» — монизм, подведение вещей под один принцип, тенденция «благ действенности» — плюрализм, отказ от нивелирования «лиц».
Опираясь на эти два принципа, Риккерт выделяет шесть областей Ц. Прежде всего, это наука — благо, в котором обнаруживает себя устремленность к реализации Ц. в будущем (стремление к истине). Одновременно наука — это «благо созерцания», так как наука ничего не желает изменять. Вторая область Ц. — искусство, сфера созерцательных Ц. настоящего. Третья область — мистика (буддизм, пантеистические учения) — область применения созерцательных Ц. вечности. В четвертой сфере — социально-этической — проявляют себя действенные блага, являющиеся одновременно благами будущего. Пятая сфера — сфера действия личных жизненных благ
==145== раздел ~~~ культурология==
настоящего. Шестая сфера — религия «благ действенности» и аб-солютного свершения — теизм, религия Бога-личности, возвыше-ние личной жизни во всем ее объеме. Место философии в этой си-стеме — промежуточное, она «посередине между бесконечной целостностью и совершенной частичностью, между благами буду-щего и благами настоящего».
Для М. Хайдеггера само использование понятия Ц. есть высшее выражение субъективизма европейской философии. Образ Ц. в философии антропоморфен, Ц. лишь по видимости отдалена от человека. Ц. — это проекция человеческих устремлений, это цель-Ц., желание-Ц. Ницшевская программа «переоценки ценностей» раскрывает, выводит на свет доселе скрытое, потаенное содержание европейской философии. Ц. — это самим человеком устанавливаемый для себя предел. Теория Ц. неотделима от теории человека. Главное для человека, считает Хайдеггер, «удостовериться в своей собственной ценности».
Человек — центральная философская категория, от интерпретации содержания которой зависит познавательная, социальная, ценностная ориентация любой философской системы. Трудность, «неуловимость» определения данной категории связана с тем, что «человек» есть одновременно и личностно-ориентационная, и фи-лософско-теоретическая проблема.
Проблему Ч. как личностно-ориентационную можно сформулировать следующим образом: «человек есть постоянная проблема для самого себя». Он не является набором неизменных качеств, «прозрачных», доступных самому их носителю. Ч. каждый раз «рискует» собой, осуществляя нравственный выбор, совершая определенный поступок.
Философско-теоретическое содержание категории «человек» требует выяснения отношения Ч. к самому себе, к себе подобным, к обществу в целом, к природе, к Богу. Поскольку изучение Ч. неотделимо от изучения всего комплекса связей Ч. и мира, постольку проблема Ч. оказывается центральной философской проблемой, предельно сближается с предметом философии вообще. Центральное место данной проблемы в философии было осознано не сразу.
В древности Ч. рассматривался как часть космоса, как элемент мирового порядка. «Разум» как родовая сущность Ч. в Новое время то отождествлялся с «естественным законом», то превращал Ч.
==146== раздел ~~~ культурология==
в один из многочисленных модусов духовной субстанции. Только И. Кант открыто ставит проблему «Что такое человек?» в центр фи-лософского исследования. По-своему развивая идеи, заложенные в христианской концепции Ч., Кант рассматривает его как суще-ство, принадлежащее и к миру природы, и к миру свободы. Философия Ч. должна решить две проблемы: «что делает из человека природа» и «что он делает или может и должен сделать из себя сам».
Соотношение двух указанных аспектов проблемы Ч. закрепляется во взаимосвязанной системе понятий «природа человека», «сущность человека», «индивид», «индивидуальность», «личность». Понятие «природа человека» выражает ту ситуацию, в которой находится изначально каждый Ч.; это его «стартовые условия», противоречивое единство материального и духовного, природного и социального. В данном понятии отсутствует нормативность, оно характеризует Ч. с точки зрения «сущего». Природа Ч. предполагает также возможность осознания собственной противоречивости и потребности ее преодоления. Сущность Ч. — это результат свободного выбора из двух возможностей, предоставленных индивиду его собственным существованием, его «природой». Не может быть «двух сущностей» Ч. как двух равноправных вариантов выбора. Сущность Ч. — это путь творчества, самопожертвования, свободы. Сущность Ч. никогда не совпадает с индивидуальным человеческим существованием. Сущность Ч. — это понятие из мира должного, это ценностный ориентир для индивида, это идеал, к которому надо стремиться, а не набор качеств, которыми можно завладеть навсегда.
Совпадение сущности и природы Ч. характерно для субстанци-оналистского подхода к Ч., стремящегося найти неизменную основу его бытия, неизменные качества (натурализм просветителей, антропологизм Л. Фейербаха, фрейдизм, прагматизм). Для другой группы теорий характерен десубстанциональный, процессуальный подход к Ч., рассмотрение сущности Ч. в качестве регулятивного понятия, идеала, до конца не реализующегося в самосозидающей деятельности Ч. (экзистенциализм, герменевтика, феноменология, отчасти марксистская концепция Ч.).
Эстетическое (греч. aisthetikos — чувственно воспринимаемый) — отношение человека к миру, в котором в концентрированном виде заключена сущность человека как свободного и сознательного существа.
==147== раздел ~~~ культурология==
Особенности Э. отношения к миру проявляются в его эмоциональной наполненности, в особом чувстве удовольствия, «бескоры-стности» Э. переживания. Однако это лишь внешние особенности Э. отношения к миру. И. Кант рассматривал Э. как «целесообраз-ность без цели». Все окружающее в Э. отношении оказывается при-частным человеку как деятельному, целеполагающему существу, не конкретный, практически ограниченный, имеющий определенные цели человек в Э. отношении как бы «не присутствует». Все вокруг наполнено смыслом, все имеет отношение к человеку, но конкретный, «конечный смысл» скрыт, все в Э. отношении, по словам Ф. Шиллера, лишь «обещание радости». В Э. отношений человек переживает свои собственные «родовые» возможности, переживает человечность как свободное, осмысленное, творческое бытие, переживает себя в «горизонте возможного». Э. ориентация предполагает переживание мира в его целостности, организованности, бесконечном многообразии, как предпосылку универсального развертывания человеческих способностей, как сферу приложения его творческих усилий. Э. мироощущение воплощает потребность человека «остаться собой» и «быть всем», потребность стать универсальным существом, проникнуть в законы звездного неба и в глубины собственной души. Э. отношение к миру — это освоение мира в его смысловой перспективе. Человек относится к миру не как к объекту познавательного, производственного, социально-преобразующего воздействия: мир уже не вращается вокруг моего эгоистического «Я». Происходит децентрация мира. Человек начинает чувствовать «душу» вещей, обретает способность к пониманию Другого. Э. отношение к миру не является рациональней конструкцией, оно легко «подключается» к различным духовным образованиям (и эксплуатируется ими) — к утопическому сознанию, мифу, идеологии.
Основные Э. ценности — прекрасное, возвышенное, трагическое — становятся основой Э. оценки окружающего. Тем самым, будучи осознанными, Э. ценности начинают выполнять функцию исходных принципов Э. отношения к действительности — становятся Э. категориями. Э. категории (как и категории этики) ведут «двойное» существование. Они являются теми «очками», сквозь которые субъект Э. отношения смотрит на мир, переживает его, оценивает; одновременно Э. категории прекрасного, безобразного, возвышенного, низменного, трагического, комического являются объектом исследования особой науки — эстетики.
==148== раздел ~~~ культурология==
Эсхатология (от греч. eschatos —- последний, конечный и logos — слово, учение) — религиозное учение о конечных судьбах мира и человека. Обычно различают индивидуальную Э., т. е. учение о загробной жизни единичной человеческой души, и всемирную Э., т. е. учение о цели космоса и истории, об их конце и о том, что зд этим концом последует. В становлении индивидуальной Э. особая роль принадлежит Древнему Египту, а в становлении всемирной Э. — иудаизму, сосредоточенному на мистическом осмыслении истории как разумного процесса, направляемого волей Бога к «грядущему веку». В христианстве индивидуальная Э. становится частью всемирной: наступление «грядущего века» предстает временем воскресения умерших праведников.
С наступлением Нового времени функции, мотивы и темы Э. частично перенимаются идеологией утопии.
Этика (греч. ethos — место общего пребывания, нравы определенного сообщества) — теоретическая дисциплина преимущественно философского характера, объектом изучения которой являютсй происхождение, сущность, функции морали, структура морального сознания и поведения, морали с другими формами знания и деятельности. Вместе с тем Э. является не только знанием о морали, но и элементом нравственного сознания. Э. включает следующие разделы:
Этик, как носитель мудрости, — уже не столько исследователь, сколько учитель, моралист, часто собственным примером помогающий освоить новый тип морального сознания. К таким «учителям мудрости» можно отнести Сократа и Диогена, Л. Толстого и А. Швейцера. Э. помогает человеку рационально оформить его неясные представления о добре и зле, долге, смысле жизни. В то же время Э. помогает вписать мораль в контекст реальной жизни, помогает жить человеку в пространстве между «должным» и «сущим».
==149== раздел ~~~ культурология==
Дата добавления: 2015-07-12; просмотров: 74 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
| КУЛЬТУРОЛОГИЯ 4 страница | | | СОЦИОЛОГИЯ 1 страница |