И он(Нух)пробыл среди них тысячу лет без пятидесяти годов»[801].

Но эти годы всё равно прошли и его жизнь закончилась. Были люди, жившие сотни лет, но и они исчезли. Некоторые живут сто лет, некоторые – восемьдесят, некоторые – пятьдесят, некоторые – сорок. Как бы ни было, все эти люди подобны чужеземцам и путникам, проходящим мимо. Они прошли чрез мир этот и покинули его, а смерть ждёт человека утром и вечером. Человек должен быть внимателен к своей душе. Самое большое несчастье, постигающее человека – это небрежное отношение к истинной сущности мира этого.

Если Аллах Всевышний окажет тебе милость, то ты поймешь истинную сущность мира этого, который является чужой землей, предназначенной для испытаний. Мир этот – обитель испытаний и переход в жизнь вечную, а не постоянное местопребывание. Если ты осознаешь это, твоё сердце очнётся, а иначе – твоё сердце будет поражено недугом. Пусть Аллах поможет нам и вам очнуться после забвения!

Осознав пророческий завет, ибн ‘Умар, да будет доволен Аллах им и его отцом, сам завещал людям: «Если ты дожил до вечера, то не жди, что доживёшь и до утра, а если ты дожил до утра, то не жди, что доживёшь и до вечера, и бери у твоего здоровья то, что пригодится для твоей болезни, а у твоей жизни — то, что пригодится для твоей смерти».

Постоянно жди смерти и готовься к ней. Люди говорили о Хаммаде ибн Саляме[802], да помилует его Аллах: «Если бы ему сказали: ″Ты умрешь завтра″, он бы не сумел добавить к своим делам ничего» [803]. Человек может достигнуть этого только тогда, когда будет постоянно помнить о правах Аллаха Всевышнего. Когда он поклоняется Аллаху, пусть помнит о своих обязанностях пред Аллахом и служит Ему искренне.

Человек должен совершать каждое свое дело только на основе знания. Поэтому обладатели знания обрели такое достоинство, что каждый миг они помнят о постановлениях шари‘ата, что бы ни делали и куда бы ни шли. Если они совершат грех, то тут же попросят прощения у Господа, после чего станут жить даже лучше, чем прежде.

Сорок первый хадис

41 ― Сообщается со слов Абу Мухаммада, ‘Абдуллаха ибн ‘Амра ибн аль-‘Аса, да будет доволен Аллах им и его отцом, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не уверует никто из вас до тех пор, пока его страсти не последуют за тем, с чем пришел я» [804].

______________________________________________________________________________________

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

Этот хадис является хорошим (хасан), ибо его смысл соответствует смыслу слов Аллаха Всевышнего:

﴿ فَلاَ وَرَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ حَتَّىَ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لاَ يَجِدُواْ فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُواْ تَسْلِيمًا ﴾

Но нет - клянусь твоим Господом! - они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью»[805].

Многие обладатели знания в первые времена называли хадис хорошим (хасан), даже если его цепочка передатчиков (иснад) являлась слабой (да‘иф), если смысл хадиса соответствовал смыслу какого-либо аята. Так поступал, например, ибн Джарир ат-Табари и ещё целая группа искусных специалистов в хадисоведении.

«Не уверует…» — эта фраза часто встречается в шари‘атских текстах. В данном случае имеется в виду: «Не уверует никто из вас (полноценной верой) …». Ведь, у веры (имана) есть полноценное состояние, а есть и самый нижайший предел. Самый нижайший предел веры – это такая вера, посредством которой человек становится мусульманином. Каждый, кто имеет право называться мусульманином, несет в себе веру (иман), которая делает его ислам действительным. У такого человека есть минимум веры в Аллаха, в Его ангелов, в Его Писания, в Его посланников, в Последний День, и в предопределение всего хорошего и плохого. А высший предел веры (имана) – это её полноценное состояние[806].

Не уверует никто из людей полноценной верой до тех пор, пока его страсти не последуют за тем, с чем пришёл посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Если страсти и желания человека в каждом аспекте его жизни и в каждом деле будут следовать за тем, с чем пришел посланник, да благословит его Аллах и приветствует, то человек будет обладать полноценной верой. Поистине, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Многие из мужчин отличались совершенством (в покорности Аллаху) » [807]. Если человек совершает грех, то в его вере, которая была полноценной, появляется недостаток. Вера человека обретает недостатки тогда, когда он противоречит религии, следует за страстями, которые тянут его к ослушанию Аллаха, предпочитает что-либо пути посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и небрежно относится к обязательным религиозным предписаниям.

Увеличение и уменьшение веры (имана) – это известная основа у приверженцев сунны. В этом приверженцам сунны противоречат хариджиты и те люди, которые обвиняют в неверии тех, кто совершает грехи. Следует знать, что приверженцы сунны говорят: «Мы не обвиняем в неверии за совершение греха». Говоря это, приверженцы сунны имеют в виду, что они не обвиняют в неверие за простое ослушание Аллаха. Что же касается тех, кто оставляет такие великие опоры Ислама как молитву, закят и хадж, то относительно их неверия есть известное разногласие среди приверженцев сунны[808].

Приверженцы сунны единогласно заявляют: «Мы не обвиняем в неверии за совершение греха, если только человек не посчитал для себя этот грех дозволенным». Они имеют в виду обычное ослушание Аллаха. Что же касается великих опор Ислама, то относительно того, кто оставляет их, есть известное разногласие. Среди приверженцев сунны есть такие, кто обвиняет в неверии оставляющих молитву, закят и хадж, а есть и такие, кто не обвиняет.

Также приверженцы сунны говорят: «Деяния входят в веру (иман) и вера не может существовать без деяний». Они имеют в виду деяния в общем, а не какое-то определённое деяние. Бывает такое, что верующий человек оставляет множество праведных деяний и обязательных религиозных предписаний, но всё равно остается верующим. Но человек не называется верующим и его вера не является действительной, если он оставил вообще все деяния. Например, человек произнёс два свидетельства и сказал: «Я произнёс два свидетельства, я убежден в них в сердце, но я не буду совершать никаких деяний». Такой человек не является верующим, ибо оставление деяний сбрасывает с человека саму основу веры. У приверженцев сунны верующим с действительной верой считается только тот, кто произнёс два свидетельства и совершал какие-нибудь праведные деяния, выполнял какие-нибудь веления и оставлял что-нибудь из того, что запрещено Аллахом.

Следует также знать, что внешние деяния человека не будут действительными, если у него нет хотя бы минимальной части веры, которая делала бы эти деяния действительными. Также и вера человека не будет действительной, если у него нет хотя бы минимальной части внешних деяний, которые делали бы его веру действительной. Невозможно представить мусульманина, у которого не было бы веры (имана). И невозможно представить верующего человека, который не совершал бы никаких внешних деяний.

Обладатели знания говорят, что вера (иман) по мнению приверженцев сунны – это:

· Слово, произносимое языком;

· Убеждение, которое находится в сердце;

· (Внешние) деяния, совершаемые человеком;

ü Вера (иман) увеличивается при покорности Милостивому;

ü Вера (иман) уменьшается при подчинении шайтану, когда человек ослушивается Милостивого Аллаха.

Уровень веры (имана) постоянно меняется у человека. Всякий раз, как человек совершает деяние покорности, увеличивается его вера. Всякий раз, как человек ослушивается Аллаха, уменьшается его вера. Вера (иман) уменьшается в зависимости от размеров греха, и увеличивается в зависимости от размеров благого деяния.

И даже сама основа веры (имана) разнится от человека к человеку. Например, вера Абу Бакра не такая, как вера остальных сподвижников. Поэтому известный таби‘ин[809] Абу Бакр Шу‘ба[810] сказал: «Абу Бакр не опередил остальных (сподвижников) путём многочисленных молитв и постов, однако он опередил их тем, что утвердилось у него в сердце» [811]. Это утверждение извлекается из некоторых хадисов и преданий. У правдивейшего Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, была такая вера, какой не было у остальных людей.

Правильное понимание убеждений приверженцев сунны (ахлю-с-сунна) в вопросах веры (имана) воспрещает человеку попадание в различные заблуждения, связанные с обвинениями в неверии тех, кто совершает большие грехи. Если мусульманин правильно поймёт убеждения приверженцев сунны (ахлю-с-сунна) в вопросах веры (имана), то он защитит свой язык и свой разум от излишества в вопросах обвинения в неверии (такфира). Посредством этого он защитит себя от следования заблудшим группам, которые торопятся в вопросах обвинения в неверии (такфира) и погружаются в эти вопросы безо всякого знания. Некоторые заблудшие группы обвиняют в неверии мусульман, а некоторые вводят в рамки ислама тех, кто мусульманином не является вовсе.

«Не уверует никто из вас (полноценной верой) до тех пор, пока его страсти (хауа) не последуют за тем, с чем пришел я…» — страстями (хауа) называют то, что выбирает человек, и то, к чему он стремится во всех делах.

Это указывает на то, что вера (иман) разнится. У некоторых людей вера бывает полноценной, а у некоторых – содержащей недостатки. Когда в хадисах говорится: «Не уверует никто из вас (полноценной верой)…», то имеется в виду отрицание большей части веры.

Сорок второй хадис

42 ― Сообщается со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Аллах Всевышний сказал: ″О сын Адама, когда бы ты ни воззвал ко Мне и не надеялся на Меня, Я буду прощать тебя, не обращая внимания на то, какие грехи ты совершил! О сын Адама, если совершишь ты столько грехов, что достигнут они туч небесных, а потом попросишь у Меня прощения, то Я прощу тебя! О сын Адама, поистине, если придёшь ты ко Мне с таким количеством грехов, что заполнят они собой чуть ли не всю землю, но встретишь Меня, не поклоняясь наряду со Мной ничему иному, Я обязательно дарую тебе прощение, которое покроет собой все эти грехи!″» [812]

______________________________________________________________________________________

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

«О сын Адама…» — речь идёт о том, кто покорился Аллаху и последовал за тем посланником, который был к нему послан. Это обращение адресовано и к тем, кто последовал за Мусой, мир ему, в его времена, и к тем, кто последовал за ‘Исой, мир ему, в его времена. А после послания Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, это обращение адресовано только к тем, кто последовал за этим избранным пророком, признав то, что именно он является последним из пророков.

«…когда бы ты ни воззвал ко Мне и не надеялся на Меня, Я буду прощать тебя, не обращая внимания на то, какие грехи ты совершил…» — эти слова соответствуют смыслу слов Всевышнего:

﴿ قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا ﴾

Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред самим себе(долго продолжали совершать грехи): "Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает все грехи"»[813].

Если раб Аллаха совершит грех, а затем устремится к покаянию (таубе), попросит у Аллаха Всевышнего прощения, будет надеяться на Его награду, то посредством этого покаяния его грехи будут прощены, несмотря на их количество. Ведь, покаяние (тауба) удаляет то, что было до него. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Покаявшийся в грехе подобен тому, кто не совершал его вовсе» [814].

Когда бы ты ни воззвал ко Мне и не надеялся на Меня…» — это указывает на то, что мольба (ду‘а) и надежда (раджа) являются причиной обретения прощения Аллаха. Ведь, есть люди, которые взывают к Господу, но слабо надеются на Него. Они не пытаются улучшить свои мысли о Господе. Передается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Аллах Всевышний говорит: ″Я буду таким, каким считает Меня раб Мой, поэтому пусть думает обо Мне, как пожелает″»[815].

Если раб Аллаха взывает к Аллаху, искренне прося у Него прощения и сильно надеясь на это прощение, помня о том, что милость Аллаха велика, то случится то, чего он просит. Ведь, этот человек хорошо думал об Аллахе и сильно стремился к Нему.

«…Я буду прощать тебя…» — прощение (магъфира) – это покрытие как самого греха, так и его последствий, которые могли бы проявиться в мире этом и в мире вечном.

«Магъфира» (المغفرة) не есть то же самое, что «‘афв» (العفو) и «тауба» (التوبة).

Ошибается тот, кто говорит, что все эти три понятия есть одно и то же. Между ними есть разница, хотя и присутствует нечто общее.

«‘Афв» (العفو) ― (помилование) ― это отсутствие наказания за грех (проступок).

Если человек совершает грех, то этот грех влечёт за собой наказание. Если же наказания не будет, то это считается помилованием (‘афв).

А «магъфира» (المغفرة) ― это покрытие как самого греха, так и его последствий, которые могли бы проявиться в мире этом и в мире вечном. Это не есть то же самое, что и «‘афв».

Говоря о понятии «‘афв», мы затрагиваем вопросы наказания за грех, а, говоря о понятии «магъфира», мы затрагиваем вопросы сокрытия греха.

А «тауба» (التوبة) ― (принятое покаяние) ― это вообще удаление греха после того, как человека покаялся.

И в соответствии с этим, у Аллаха Всевышнего есть три прекрасных имени:

· Милующий;

· Прощающий;

· Принимающий покаяние.

«…если совершишь ты столько грехов, что достигнут они туч небесных…» — то есть: из-за многочисленности грехов и их большого скопления они достигнут самых высоких облаков.

«…а потом попросишь у Меня прощения, то Я прощу тебя…» — это взращивает в сердце кающегося раба величайшую любовь к своему Господу.

Великий Аллах описывается атрибутами величия, красоты и совершенства. Ему принадлежит вся вселенная целиком. Он способен на всякую вещь и является Попечителем и Хранителем каждой вещи. Несмотря на Своё величие, Он проявляет Свою любовь к Своему рабу, прощая ему грехи. Осознание этого, безо всякого сомнения, помещает в сердце раба любовь к своему Господу. Осознавая всё это, человек полностью покоряется Аллаху и предпочитает именно Его довольство, а не довольство творений.

В этом хадисе содержится побуждение, чтобы человек просил прощения у Аллаха. Если ты совершишь грех, то попроси у Аллаха прощения. Сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не считается упорствующим на грехе тот, кто просит прощения (у Аллаха), даже если при этом возвращается к греху семьдесят раз» [816]. Когда человек просит прощения у Аллаха и сожалеет о своих грехах, Аллах Всевышний стирает эти прегрешения.

«О сын Адама, поистине, если придёшь ты ко Мне с таким количеством грехов, что заполнят они собой чуть ли не всю землю, но встретишь Меня, не поклоняясь наряду со Мной ничему иному, Я обязательно дарую тебе прощение, которое покроет собой все эти грехи!»

Речь идёт о человеке, который придёт в Судный День с грехами величиною с землю, но при этом встретит Аллаха Всевышнего, искренне исповедуя религию и ничего не придавая Ему в сотоварищи, не совершая ни малого, ни большого, ни скрытого многобожия. Этот человек придёт с сердцем, искренне предавшимся Аллаху, так, что в этом сердце не будет никого, кроме Аллаха. В его сердце будет стремление только к Аллаху и надежда только на Аллаха. Он ни в чем не придавал Аллаху сотоварищей. Поистине, Аллах Всевышний простит такому человеку все грехи. Такова величайшая милость Аллаха Всевышнего к Своим рабам.

Заключение

Хвала Тебе, о Аллах, за Твои имена и атрибуты (сыфаты). Хвала Тебе, о Аллах, за то, что Ты оказал нам милость, даровав исламский шари‘ат. Хвала Тебе, о Аллах, за то, что Ты оказал нам милость, послав Своего пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Хвала Тебе, о Аллах, за то, что Ты оказал нам милость, даровав нам возможность следовать по пути наших праведных предшественников. Хвала Тебе, о Аллах, за то, что Ты оказал нам милость, прощая наши грехи. Хвала Тебе, о Аллах, за то, что Ты оказал нам милость, даровав нам возможность совершать благодеяния. Хвала Тебе, о Аллах, за то, что Ты оказал нам милость, стирая наши скверные деяния. Поистине, Ты пречист от всякого недостатка и достоин всякой хвалы. Хвала Тебе, которая заполняет небеса и землю, а также то, что между ними. Ты – Господь наш! Только на Тебя мы уповаем, только к Тебе мы возвращаемся после греха, и только к Тебе предстоит прибытие.

О Аллах! Мы просим у Тебя прощения наших грехов и излишеств в делах наших. О Аллах! Мы просим Тебя, чтобы Ты сделал единобожие аргументом в нашу пользу, а не против нас. О Аллах! Мы просим Тебя, чтобы Ты повёл всех нас по самому верному пути. О Аллах! Мы просим Тебя, чтобы Ты сделал нас всех радующимися искреннему исповеданию религии пред Тобой. О Аллах! Мы просим Тебя, чтобы Ты сделал нас всех радующимися этому знанию – знанию о единобожии и правильном вероубеждении, ибо это и есть основа всех основ. О Аллах! Научи нас полезному знанию и заверши нашу жизнь, когда мы совершаем благодеяния. О Аллах! Прости нас всех, ибо, поистине, Ты – Щедрый.

---

Дата добавления: 2015-10-28