Читайте также: |
|
Термин «Библия»буквально переводится на русский язык как «книга». В современном своем значении, введенном христианами, это - сборник книг, которые христиане считают своим источником веры - священным Писанием, или «словом Божьим».
Библия состоит из двух основных частей:
1. Иудейского священного Писания, которое христиане называют «Ветхим заветом», а иудеи - «Танах»; и 2. Собственно христианского священного Писания - «Нового завета».
1. Танахсостоит из Торы (Таурат) - Пятикнижия Моисея, книг пророков, псалмов (Забур), исторических хроник и легенд, еврейского фольклора. Римско-католическая и все православные церкви, в отличие от протестантских церквей, включают в свои издания Библии ряд так называемых «неканонических» книг (не включенных иудеями в Танах). Католики подразделяют их на «второканонические» (т.е. все же канонические) и «апокрифические», православные считают все эти книги «душеполезными».
Христианское название «Ветхий завет» не вполне понятно - заветов Бога с людьми до Иисуса было несколько: с Адамом, с Ноем, с Авраамом, с Моисеем. Поскольку слово «завет» стоит в единственном числе, то какой же из них «ветхий»? Завет Бога с Моисеем и данный через него закон верующие-иудеи не считают «ветхим» и до сих пор живут по этому закону, а завет Ноя считают актуальным для «гоев» (представителей других народов).
Следует отметить, что «Ветхим заветом» христиане называют не только оригинальный, еврейский текст Писания, но и его переводы на древнегреческий язык, латынь и современные языки. Более того, еврейский текст оригинала не считается обязательным или эталонным и используется католической и православной церквами лишь для технической корректировки перевода без какого-либо пересмотра своего учения (де-факто перевод мыслится как «богодухновенный» чуть ли не в большей мере, чем сам оригинал, поскольку доносит смысл уже в христианской интерпретации).
Также важно, что переводы «Ветхого завета» на латынь и другие языки (кроме древнегреческого, сделанного до рождения Иисуса) выполнены изначально уже через призму христианского вероучения. Многие ключевые понятия с иврита передаются на европейских языках так, что иногда расходятся с их иудейским пониманием до противоположности.
Например, явление трех ангелов в человеческом образе Аврааму (Ибрахиму) трактуется христианами как явление Самого Бога (Быт. 17: 1: «Господь явился Аврааму»), хотя на иврите в самом же Писании это - лишь устойчивая идиома, означающая действие Бога в отношении конкретного человека через посредников-ангелов. В этой же книге ангел воззвал Агари (Худжар): «Бог услышал голос отрока... Возьми его за руку, ибо Я произведу от него великий народ» (Быт. 21: 17 - 18). Ангел говорит сначала о Боге в третьем лице, а затем переходит в речи на первое лицо, и очевидно, что «Я» говорит уже не ангел от себя, а Сам Бог через посредство ангела. «Явлением» Бога называют действия Всевышнего в отношении пророков, а также момент смерти каждого человека. Термин «явился» («стал явственным», «актуализировался») в европейских языках смещает смысловой акцент в сторону веры в эмпирическую доступность Самого Бога.
Другой пример: обращение Авраама к трем ангелам в единственном числе: «Владыка!» (Быт. 18: 3), миссионеры трактуют как подтверждение своего учения о святой Троице, в то время как для иудеев это обычный для них и для всех древних народов этикет. Хозяин дома уважительно обращается ко старшему из неизвестных ему гостей, что в России сохраняется и доныне в армии, в дипломатическом протоколе и в религиозной традиции. (В армии обязательно спрашивать разрешение старшего по званию, чтобы обратиться к кому-либо младшему по званию).
2. «Новый завет»состоит 27 книг, в которых очевидны два принципиально отличных по источнику религиозного знания блока.
Первый блок - «исторический», это 12 книг. В нем текст опирается (или старается это делать) на первоначальное описание слов и дел Иисуса его очевидцами, на их историческое свидетельство. 4 канонических «Евангелия», представляющие собой по жанру миссионерские послания конца I - начала II века, посвящены специально поучениям и делам Иисуса Христа.
После четырех Евангелий следует еще одно частное послание Луки, названное «Деяния апостолов». Оно описывает первоначальные деяния Петра и некоторые особенности жизни первых христиан, а затем целиком переключается на жизнеописание Павла, влияние идей которого на автора весьма ощутимо.
Еще 7 посланий принадлежат или приписываются реальным ученикам Иисуса: Петру, Иоанну, Иакову и Иуде.
Второй блок — «мистический», имеющий своим источником знания, полученные не из свидетельств очевидцев Иисуса и без опоры на историю и на реальных людей, а исключительно из личных видений. Сюда входят 14 посланий апостола Павла, содержащих его вероучение, и пророческая книга «Апокалипсис» - Откровение Иоанна.
Павел получил хорошее иудейское религиозное образование, а также и греческое. Он никогда не видел Иисуса и был гонителем первых христиан, но затем, по его словам, после видения, посетившего его на пути в Дамаск, внезапно примкнул к христианским общинам и объявил себя христианином:
"Некто Анания, муж благочестивый по закону, одобряемый всеми иудеями, живущими в Дамаске, пришел ко мне и, подойдя, сказал мне: брат Савл! прозри. И я тотчас увидел его. Он же сказал мне: Бог отцов наших предъизбрал тебя, чтобы ты познал волю его, увидел праведника и услышал глас из уст его, потому что ты будешь ему свидетелем пред всеми людьми о том, что ты видел и слышал. Итак, что ты медлишь? Встань, крестись и омой грехи твои, призвав имя Господа Иисуса. Когда же я возвратился в Иерусалим и молился в храме, пришел я в исступление" (Деян. 22: 12-17).
Мнение некоего Анании сыграло решающую роль, и Павел сразу же стал игнорировать реальных учеников и свидетелей Иисуса в Иудее и проповедовал в языческом пространстве вероучение, резко отличавшееся от благовестил свидетелей Иисуса.
Павел сам подчеркивал, что свое знание об Иисусе и о его учении он получил не от очевидцев, а через собственные видения в исступлении, и назвал свои послания также «Евангелием»:
«Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший меня благодатью Своею, благоволил открыть во мне сына Своего, чтобы я благовествовал его язычникам: я не стал советоваться с плотью и кровью1(1 Т.е. с людьми.) и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне апостолам... Спустя три года [!] я ходил в Иерусалим видеться с Петром, и пробыл у него дней пятнадцать. Другого же из апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата Господня... Церквам христовым в Иудее лично я не был известен, а только слышали они, что гнавший их некогда ныне благовествует веру, которую прежде истреблял, и прославляли за меня Бога» (Гал. 1: 15 — 24).
Из последнего очевидно, что упомянутые церкви не могли контролировать содержание «Евангелия» от Павла. Многие из них, по свидетельству Иринея Лионского, называли Павла «лже апостолом».
Во всяком случае, и сведения о «таинстве причащения телом и кровью Христа», и сведения о воскресении Иисуса от мертвых Павел почерпнул не от апостолов-свидетелей Иисуса, а исключительно из своих видений:
«Ибо я от самого господа принял то, что и вам передал,что господь в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб...» (I Kop. 11:17 — 34)2 (2См. главу «Вкушали ли апостолы плоть своего учителя?).
«Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились, которым и спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам... Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию» (IKop. 15: 1 -4).
Более того, Павел предаст проклятию любые толкования учения Иисуса, отличные от его собственного толкования, даже если их возвестит ангел Бога (ангел передает откровение Бога пророкам). Павел выговаривает галатам:
«Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью христовою [т.е. от меня] так скоро переходите к иному благовествованию [т.е. иному Евангелию], которое, впрочем, не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить [извратить] благовествование Христово [т.е. мое Евангелие]. Но если бы даже мы, или Ангел с неба стал благовествовать[т.е. ниспослал Евангелие] вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: «кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема»(Гал. 1:6-9).
Таким образом, по Павлу, даже если Бог пошлет ангела с благовестием через нового пророка, то и этот ангел должен быть проклят! - Это явная претензия на роль верховного пророка из всех живших на земле! Насколько Павла можно считать вообще пророком, глашатаем воли Бога, можно судить по тому, сбываются ли его предсказания: «И если скажешь в сердце твоем: как мы узнаем слово, которое не Господь говорил? Если пророк скажет именем Господа, но слово того не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей, — не бойся его» (Втор. 18: 21 - 22). В частности, Павел предсказал, что он и его сподвижники не умрут физически и уже в этой земной жизни будут встречать Господа на облаках: «Сие говорим вам словом Господним, что мы, живущие, оставшиеся до пришествия Господня,не предупредим умерших; потому что сам Господь при возвещении, при гласе архангела и трубе Божией сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках на встречу Господа на воздухе,и так всегда с Господом будем. Утешайте друг друга сими словами» (1Фес. 4: 15—18).
Во многом благодаря Павлу древняя община христиан раскололась на несколько церквей, не признававших друг друга, что признает сам Павел: «...у вас говорят: "я Павлов", "я Аполлосов", "я Кифин (Петров)", "а я Христов"» (1 Кор. 1: 12). Из этого следует, что первоначально последователи Иисуса Христа не принимали Павла и не состояли с ним в общении.
Из священных текстов первых христиан мы не можем получить объективной информации о жестком и принципиальном споре Павла с ближайшим учеником Иисуса - апостолом Петром и другими апостолами по вопросам вероучения, в том числе и по такому важному вопросу, нужно или не нужно новообратившимея иудеям в полном объеме соблюдать Тору, а новообратившимся язычникам совершать обрезание (Гал. 2: 11 - 21). Павел обвинил апостола Петра и других апостолов-иудеев в лицемерии (!) только потому, что те соблюдали Тору! После этого Павел объявил сам себя свободным от Торы только потому, что «уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2: 19 - 20). Однако сегодня мы знаем только концепцию Павла, которая представляется как общехристианская, а что говорил но этому поводу Петр — неизвестно, возможно, его слова также подпали под анафему Павла.
Правда, из книги «Деяний апостолов» известно, как отнесся к доктрине Павла один из 12 ближайших апостолов, сводный брат Иисуса Иаков, лидер Иерусалимской общины. Уже намного позже истории с Петром, примерно между 58 - 60 годами,«Павел пришел с нами к Иакову1 ...(1Брату Иисуса, одному из 12 апостолов, главе Иерусалимской общины христиан, соблюдавшей Тору. ! А от язычников требовали исполнять «законы Ноя», что также соответствовало Торе) Павел рассказывал подробно, что сотворил Бог у язычников служением его. Они же, выслушав, прославили Бога и сказали ему: видишь, брат, сколько уверовавших иудеев, и все они — ревнители закона [Торы]. А о тебе наслышались они, что ты всех иудеев, живущих между язычниками, учишь отступлению от Моисея, говоря, чтобы они не обрезывали детей своих и не поступали по обычаям... Сделай же, что мы скажем тебе: есть у нас 4 человека, имеющие на себе обет (назорейства). Взяв их, очистись с ними, и возьми на себя издержки на жертву их, чтобы остригли себе голову, и узнают все о тебе, что слышанное ими о тебе несправедливо, но что и сам ты продолжаешь соблюдать закон».
Таким образом, даже в 60 году н.э. реальные апостолы, ученики Иисуса, продолжали соблюдать Тору и требовали того же от всех евреев, принявших учение Иисуса Христа! А Павел, уже не считая это лицемерием, в котором ранее обвинял Петра, «взяв тех мужей и очистившись с ними, в следующий день вошел в храм и объявил окончание дней очищения»(Деян. 21: 17 — 26), т.е. показал себя внешне соблюдающим Тору, хотя ранее в своих посланиях объявил ее отмененной для всех, «принявших Христа»!
Единственная, как-то сохранившаяся прямая оценка Павла авторами исторического блока «Нового завета», просочившаяся через сито редакторов во II - IV веках, - это слова апостола Петра, что в посланиях Павла «есть нечто неудобовразумительноечто невежды и неутвержденные к собственной своей погибели, превращают, как и прочие писания. Итак вы, возлюбленные, будучи предварены о сем, берегитесь, чтобы вам не увлечься заблуждениями беззаконников [т.е. не соблюдающих Тору] и не отпасть от своего утверждения» (2 Пет. 3: 16 - 17). Какие конкретно идеи или тексты Павла «неудобовразумительны» и могут привести к погибели, в сохранившихся текстах прямо не сказано, но предостережение от «беззаконников» явно указывает, что Петр имел в виду скорее всего тех, кто призывал не соблюдать закон, Тору, считая ее «отмененной». А идеологом этого как раз и был Павел, умевший иногда выдать себя и за соблюдающего фарисея.
Множество древних общин: эбиониты, элхасаиты, назореи и др. проклинали Павла за то, что он «сначала помогал иудеям против христиан, затем, следуя какому-то видению, поменял стороны и велел христианам отделиться от евреев1 (1 См. Prof. S. Pines, The Jewish Christians of the Early Centuries According to a New Source, 1966, pp. 26-28) и объединиться с врагами евреев». Интересно, что не синедрион преследовал Павла по его возвращении в Иерусалим, а верующие ессеи (к которым принадлежали Иисус Христос и Иоанн Предтеча), утверждавшие, что Павел вводит в свою секту необрезанных язычников!
Зачем Павел ходил в Дамаск, и какую социально-политическую альтернативу мессианскому учению иудеев и учению Иисуса он предложил, мы подробно рассмотрим в данной книге2 (2Глава «Предтечей какого пророка был Иоанн?», п.4.), анализируя евангельское учение о Царстве Бога. Здесь мы лишь констатируем принципиальную разницу в источниках первого и второго блока книг «Нового завета».
Таким образом, второй, «мистический», блок книг «Нового завета» основан исключительно на видениях и теориях Павла и является абсолютно независимой ветвью по отношению к Евангелиям и посланиям, содержащим ряд исторических свидетельств об Иисусе.
Однако первый блок, невзирая на свою первоначальную «историчность», отнюдь не является независимым от второго блока. Ведь образованный и красноречивый Павел писал намного раньше евангелистов - в 40 - 50-х годах н. э., поэтому своими сочинениями он оказал заметное влияние на написание впоследствии Евангелий в 70 - 100 годах н.э. и их последующую редактуру. Ведь тогда реальных учеников Иисуса и исторических свидетелей Иисуса уже не осталось в живых, и некому было авторитетно заявить, например, о «неудобовразумительности» корректировки Евангелий под послания Павла или под учения его последователей.
Одно из четырех Евангелий составлено учеником самого Павла греком Лукой и включает в себя видение, подобное тому, что видел Павел. Православная Толковая Библия признает, что «влияние апостола Павла и желание разъяснить всеобщность спасения, принесенного Христом, несомненно, оказали большое влияние на выбор материала для составления Евангелия от Луки»1 (1Православная Толковая Библия; или Комментарий на все книги», писания Ветхого и Нового заветов. Издание преемников А. П. Лопухина. СПб., 1912. Т. 9. с. 102. -).
— Лучше и не скажешь!
Но в данной книге мы будем рассматривать только канонические Евангелия, т. е. «исторический блок» «Нового завета», а мистические послания Павла затронем лишь постольку, поскольку будет выявляться их прямое влияние на канонические Евангелия.
Дата добавления: 2015-07-08; просмотров: 495 | Нарушение авторских прав
<== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
Задачи написания книги | | | Что такое «Евангелие»? |