В-третьих, источник жизни и сил Церкви — во Христе. Обычно питательные вещества, поддерживающие жизнь в человеческом теле, попадают через рот, который находится в голове. Церковь живет и укрепляется только тогда, когда пребывает в общении со Христом. Мы должны держаться «главы, от которой все тело… растет возрастом Божьим» (Кол. 2:19; см. Еф. 4:15-16). Та же мысль выражается в сравнении Христа с лозой, а верующих — с ветвями (Ин. 15:1-6). Все благословения жизни и спасения даются нам только тогда, когда мы пребываем в единении со Христом — Главой тела.
Церковь, как новый Израиль
Четвертый образ Церкви в Новом Завете — новый Израиль, «Израиль Божий» (Гал. 6:16). Чтобы понять этот образ, нужно учесть, что с одной стороны Церковь стала преемницей ветхозаветного Израиля, но, с другой стороны она больше не тождественна ему.
А. Разрыв между Церковью и Израилем
Во времена Ветхого Завета Израиль был избранным народом. В Новом Завете избранный народ — это Церковь. Но нельзя рассматривать Церковь всего лишь как продолжение Израиля. Причина проста: ветхозаветный Израиль был до пришествия Христа, а Церковь — после. Приход Христа действительно был поворотным событием истории, событием, которое во многих отношениях изменило жизнь избранного народа.
Отсутствие преемственности связано прежде всего с целью избрания Израиля. Если выразить цель Израиля одним словом, то это будет слово «подготовка». Главная (если не единственная) причина особого отношения Бога к Израилю заключалась в том, что посредством этого народа Бог готовил мир к приходу Спасителя. Бог выбрал Израиль, подобно тому, как земледелец выбирает поле, чтобы вспахать его и приготовить к посеву.
Таким образом, Израиль отличали три важные особенности, сделавшие его «сценой» для прихода Мессии. Во-первых, Израиль получил особое откровение, в котором Бог объяснил Свой замысел и предсказал приход Мессии. Народ, которому было дано откровение, создал канон священных писаний (Рим. 3:2). Во-вторых, Священное Писание все более укрепляло мессианскую надежду. Пророчества о пришествии Христа вызывали в людях напряженное ожидание; поэтому, когда Христос пришел, некоторые (хотя и очень немногие) поняли значение Его прихода. В-третьих, Бог отделил израильский народ от всех других и дал ему откровение закона для того, чтобы Мессия пришел туда, где есть хоть какая-то религиозная и нравственная чистота, представлявшая разительный контраст с идолопоклонством и развращенностью остальных народов.
Роль Израиля в подготовке к приходу Христа была уникальна. Поэтому почти все аспекты ветхозаветного царства были предназначены именно для выполнения этой роли. Богослужение Израиля, особенности его истории, само его существование — все это указывало на ожидание некоего события. И когда оно произошло, исполнилось все то, что определяло призвание Израиля. Особое предназначение Иерусалима, храма, системы жертвоприношений и левитского священства было исполнено и подошло к концу.
Церковь — это новый Израиль, существующий после Первого Пришествия Христа. Завет, который Бог заключил с Церковью, и система управления Церковью не могут быть такими же, как и в ветхозаветном Израиле. К примеру, ветхозаветное поклонение Богу (в частности, жертвы, приносимые за грех), было прообразом грядущего Христа и искупления в Нем. Новозаветное же поклонение (в частности, Евхаристия) неразрывно связано с воспоминанием о свершившихся событиях и провозглашением уже свершившихся деяний Христа. Поэтому, если можно выразить одним словом роль Церкви, то это не «подготовка», а «провозглашение». То есть Церковь существует, чтобы провозглашать свершившийся приход Мессии (1 Пет. 2:9) и нести всему миру спасение, которое Он дарует. Об этой перемене завета было объявлено еще в ветхозаветные времена (Иер. 31:31-34), поэтому нет ничего странного или неожиданного в том, что в этом смысле преемственность между Израилем и Церковью отсутствует (см. Евр. 8:7-13; 10:16; Лк. 22:20; 1 Кор. 11:25).
Еще один аспект, в котором проявляется разрыв между Израилем и Церковью, — различие между обособленностью Израиля и всеобщностью Церкви. Народ, избранный Богом, был политической общностью; этому народу Бог повелел занимать определенную территорию. Это было необходимо для исполнения Израилем его роли в подготовке к приходу Христа. Но обособленность Израиля была временной. С самого начала воля Бога состояла в том, чтобы народ Нового Завета — Церковь — включал в себя и иуцеев, и язычников, и «все племена земные» (Быт. 12:3; см. Гал. 3:8, 14).
Переход от обособленности к всеобщности (когда исчезнет разделение между иудеями и язычниками) был в общих чертах предсказан еще в самом Ветхом Завете (см. Пс. 2:8; 144:21). Исайя пророчествовал, что в дни Мессии «гора дома Господня будет поставлена во главу гор… и потекут к ней все народы» (Ис. 2:2; см. ст. 3—1)4. К этому же времени относится пророчество Иоиля: «Излию от Духа Моего на всякую плоть» (Иоил. 2:28). В Деян. 15:13-18 сказано, что и Амос пророчествовал о принятии язычников (Ам. 9:11-12).
Послание к Евреям ясно учит, что на смену Ветхому Завету пришел новый, лучший завет (Евр. 7:22), утвержденный на лучших обетованиях (8:6) и с лучшими жертвами (9:23). В Послании к Ефесянам радостно провозглашается переход от обособленности Израиля к всеобщности Церкви (Еф. 2:11-3:12). Павел пишет, что язычники, которые раньше были «отчуждены от общества Израильского», теперь «стали близки Кровию Христовою», потому что Христос сделал «из обоих одно» (2:12-14). Действительно, в ветхозаветные времена оставалось в тайне то, что язычники тоже будут «сонаследниками, составляющими одно тело» (3:6). Но то, что раньше было тайной, теперь провозглашается через Церковь (3:10). В Рим. 11:17-24 апостол Павел объясняет, что маслина изменилась; теперь на ней растут не только природные ветви (верующие иудеи), но и новые, привитые (верующие язычники). См. Рим. 10:12; Гал. 3:26-28; Кол. 3:10-11.
Итак, различие между Израилем и Церковью состоит в цели (подготовка — провозглашение) и составе (обособленность — всеобщность). Но главное различие заключается в их сущности: ветхозаветный Израиль был народом прежде всего в физическом смысле, а Церковь, новозаветный Израиль — это духовный народ (см. Cottrell, God the Ruler, 143-153).
Хотя отношения Бога с Израилем предполагали, помимо прочего, духовные благословения и духовные цели, завет был заключен с народом в буквальном, физическом смысле; общение Бога с израильтянами также чаще всего сводилось к материальному. Например, принадлежность к народу Завета определялась рождением и родословной, а не духовным состоянием. Бог в Ветхом Завете дал Израилю множество материальных благословений, в том числе землю Ханаан — географическую территорию. Центром богослужения был материальный храм в земном городе Иерусалиме. Врагами, которых Бог насылал на Израиль и от которых избавлял его, были филистимляне и вавилоняне — народы в буквальном смысле слова.
Новый Израиль — народ в духовном смысле. Его завет с Богом заключен на духовном уровне. Принадлежность к этому народу определяется не физическим рождением, а духовным возрождением (Ин. 1:12-13; 3:3,5; 1 Пет. 1:3,23). Имена тех, юго таким образом вступает в завет с Богом, записаны на небесах (Евр. 12:23). Богослужение не привязано к какому-либо определенному месту в пространстве (Ин. 4:22-24). Церковь — это духовный храм, в котором приносятся духовные жертвы (1 Пет. 2:5). Наш Иерусалим — «вышний» (Гал. 4:26), «небесный» (Евр. 12:22) град, а не видимый, земной. Враги наши — не плоть и кровь (Еф. 6:12); Бог защищает и избавляет нас в духовной войне (Мф. 6:13; 2 Тим. 4:18). Новому Израилю Бог обещает духовное здоровье, а не физическое; духовное богатство, а не материальное. По словам апостола Павла, «обрезание — мы, служащие Богу духом, и хвалящиеся Христом Иисусом, и не на плоть надеющиеся» (Фил. 3:3).
Все вышесказанное сводится к тому, что нельзя рассматривать переход от Израиля к Церкви как неразрывную преемственность избранного Богом народа. Церковь — это новый Израиль, но она во многих отношениях отличается от ветхозаветного израильского народа. Новый Израиль характеризуется новым заветом (Иер. 31:31-34; Лк. 22:20), новыми условиями заключения завета (духовное, а не физическое рождение), новым богослужением, новым пониманием Бога (Который един в трех лицах) и новой надеждой (основанной на Втором, а не на Первом Пришествии Христа). Кроме того, у нового Израиля есть точная дата появления на свет: День Пятидесятницы, о котором повествуется в главе 2 Книги Деяний. В этот день новый Иерусалим и новый Сион были рождены посреди своих ветхозаветных прообразов.
Б. Преемственность между Израилем и Церковью
Когда Бог отделил Израиль от всех других народов (Исх. 19:5-6), Он желал, чтобы израильтяне были Его народом не только в физическом, но и в духовном смысле. Воля Бога состояла в том, чтобы израильтяне служили Ему всем сердцем и с радостью и верой встретили приход Мессии. В замысел Бога входило принять язычников не вместо иудеев, а вместе с иудеями. Евангелие предназначалось «во-первых, Иудею, потом и Еллину» (Рим. 1:16). В сравнении с масличным деревом Израиль — корень и ствол, то есть само основание новозаветной Церкви (Рим. 11:17-18).
Поэтому, несмотря на различия в цели, составе и сущности, которые привели к изменениям в домостроительстве Нового Завета, между Израилем и Церковью существует преемственность. Понимать ее лучше всего в свете слов Павла: «Не все те Израильтяне, которые от Израиля, и не все те дети Авраама, которые от семени его» (Рим. 9:6-7). Иными словами, некоторые иудеи остались иудеями только физически, в особенности те, кто отверг Иисуса во время Его Первого Пришествия. Но другие иудеи проявили верность Богу и на духовном уровне, в особенности те, кто поверил в Иисуса. Неверующие отломились от масличного дерева (Рим. 11:20), когда оно стало Церковью; но верующие стали ядром нового Израиля. Даже в ветхозаветные времена они назывались «Израилем в Израиле», или «остатком»5; между ними и новым Израилем существует неразрывная преемственность.
На чем основана эта преемственность между ветхозаветным Израилем и новозаветным? Она основана на общности спасения, которое существовало во все времена. Грешники всегда оправдывались только благодатью по вере в Божьи обетования. Авраам стал величайшим примером оправдания верой (Быт. 15:6), которое получают все верующие, заключившие завет с Богом. Именно эта общая вера делает нас детьми Авраама (Рим. 4:1-25; Гал. 3:6-29). Истинный Израиль во все времена состоял из тех, чья вера исходит от всего сердца. «Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но тот Иудей, кто внутренне таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве» (Рим. 2:28-29).
Внутренняя преемственность между Израилем и Церковью крайне важна, но она не отменяет и не принижает важности разрыва между Израилем и Церковью, о котором шла речь в предыдущем разделе. Именно этим обусловлены изменения в организации и действиях Церкви.
В. Две крайности
Важно признавать и преемственность, и разрыв между ветхозаветным Израилем и новозаветным, то есть Церковью. Только тогда мы избежим ряда теологических ошибок. Одна из таких ошибок состоит в том, что некоторые отрицают всякую преемственность между ветхозаветным и новозаветным Израилем, проводя между ними слишком жесткое различие. Это свойственно сторонникам классического диспенсациализма, которые настаивают практически на абсолютной дихотомии между Израилем и Церковью. Они считают, что целью Первого Пришествия Христа было установление земного иудейского царства. Но поскольку иудеи не признали Христа Мессией, исполнение этой части Божьего замысла было всего-навсего отсрочено до Второго Пришествия, когда наконец будет установлено иудейское царство на земле. Церковь же — всего лишь промежуточное явление, что-то наподобие представления в перерыве между двумя таймами футбольного матча. Такая экстремальная позиция противоречит учению подлинной преемственности между Израилем и Церковью, о котором говорилось в одном из предыдущих разделов.
В классическом диспенсациализме основное различие между ветхозаветным Израилем и новозаветной Церковью заключается в способе спасения. Считается, что в ветхозаветные времена спасение достигалось послушанием закону Моисея. В нынешней же диспенсации спасение дается по благодати. Иногда даже те, кто отвергают диспенсациализм, совершают эту же ошибку, полагая, что «закон», на смену которому пришла благодать (Рим. 3:28; 6:14—15),- это всего лишь закон Моисея. Из этого они делают вывод, что в Ветхом Завете благодати не было, и те, кто спасался, спасались законом Моисея. Спасение по благодати дается якобы только в Новом Завете. Так как, согласно этой точке зрения, благодать просто пришла на смену своду правил (закону Моисея), то сама благодать часто тоже представляется новым сводом правил, а не совершенно иным способом спасения — единственным способом, которым грешники всех времен действительно получали спасение.
Во избежание подобных ошибок необходимо понимать, что между Израилем и Церковью существует преемственность — особенно в отношении спасения.
С другой стороны, серьезные богословские заблуждения возникают и в тех случаях, когда разрыв между Израилем и Церковью отрицается, или значение его преуменьшается. Во времена Апостолов подобные заблуждения высказывали иудействующие лжеучители. В качестве современного примера можно привести «теологию завета» — метод интерпретации Нового Завета, предложенный Ульрихом Цвингли, который пытался дать альтернативное обоснование необходимости крещения младенцев. Согласно этой точке зрения, между Богом и верующими, по крайней мере со времен Авраама, существовал только один завет — завет, заключенный с Авраамом (Быт. 12:1-3; 17:1-14). Поэтому есть только один народ завета; ветхозаветный Израиль и новозаветная Церковь составляют одну неделимую общность. Далее следует глубоко ошибочный вывод о том, что знак завета всегда был один. Вначале этим знаком было обрезание (Быт. 17:9-14), а сейчас на смену обрезанию пришло крещение. Сторонники «теологии завета» приравнивают крещение к ветхозаветному обрезанию, настаивая на том, что крещение не имеет непосредственного отношения к спасению, а всего лишь указывает на принадлежность к народу Божьему. Как и обрезание, крещение предназначается для младенцев.
Следует отметить, что вся эта богословская система основана на неверном понимании преемственности между ветхозаветным Израилем и новозаветной Церковью. В частности, «теология завета» полностью отрицает разрыв между ними.
Итак, мы видим, насколько важно понимать суть Церкви — не только как нового Израиля, но и как святого народа, верующих, избранных Богом, Тела Христова.
Предназначение церкви
Как мы уже говорили в предыдущей главе, Церковь — это новый Израиль и святой народ, отделенный Богом от всего остального человечества. В этой главе мы постараемся ответить на вопрос: для какой цели Бог основал Церковь? В чем предназначение этого «нового творения» на земле? Цель создания Церкви совпадает с первоначальной целью всего творения. Церковь имеет двойное предназначение: во-первых, она являет славу Божью на земле; во-вторых, через Церковь Бог являет человечеству Свою благость.
Чтобы понять, каким образом Церковь являет славу Божью на земле, мы поговорим о предназначении Церкви как Божьего храма и как Божьего Царства. Чтобы понять, каким образом Бог являет Свою благость через Церковь, мы рассмотрим предназначение Церкви как крепости Божьей и как священства. (См. Cottrell, «Church»).
Церковь, как храм Божий
Церковь Иисуса Христа в Писании сравнивается со зданием. Иисус сказал: «Я создам Церковь Мою» (Мф. 16:18). Павел называет Церковь зданием, которое «слагаясь стройно, возрастает» (Еф. 2:21). Петр учит: «Устрояйте из себя дом духовный» (1 Пет. 2:5). Дом духовный, избранный Богом народ — это и есть новозаветный храм. В Еф. 2:21 сказано, что духовное здание «возрастает в святой храм в Господе». Павел, обращаясь к верующим, спрашивает: «Разве не знаете, что вы — храм Божий» (1 Кор. 3:16).
Дома обычно строят, чтобы в них жить. Именно в этом и заключается предназначение храма: в переносном смысле в нем обитает Бог. В этом заключалась главная цель и ветхозаветного храма, и новозаветной Церкви.
В Ветхом Завете храм назывался домом Господним, или домом Божьим (1 Пар. 28:12). Сам Бог говорит о нем «дом Мой» (1 Пар. 28:6). Иисус называл храм домом Отца Своего (Ин. 2:16). Это означает не только то, что дом принадлежал Богу, но и то, что Бог в Нем действительно пребывал. Конечно, не следует понимать это в буквальном смысле, словно бы Бог находился только в храме и больше нигде. Соломон, построивший первый храм, прекрасно это понимал. «Поистине, Богу ли жить на земле? Небо и небо небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я построил», — говорит он в молитве (3 Цар. 8:27).
Тем не менее, присутствие Бога на земле и в храме было реальным. Когда завершилось сооружение скинии — переносного храма, — произошло богоявление: присутствие Божье осенило скинию видимым образом, в облаке (Исх. 40:34—35). Когда вместо скинии был построен иерусалимский храм, то во время освящения в нем также явилось присутствие Божье: «Облако наполнило дом Господень» (3 Цар. 8:10). Народ знал: храм свят (Пс. 78:1), то есть принципиально отличается от всех других подобных мест и строений, потому что Бог присутствует в храме, особенно во внутреннем святилище, которое называлось «давир», или «Святое Святых» (3 Цар. 8:6).
Что же именно означало присутствие Бога в храме? Во-первых, храм отождествлялся с именем Бога. «Храм имени Моему», — говорит Бог. «Мое имя будет там», — сказано в 3 Цар. 8:29. «Имя» Бога означает всю полноту Его сущности: Его абсолютную власть, святость, благодать и любовь. То, что храм отождествлялся с именем Бога, означает, что он служил символом реальности Бога в жизни Израиля и всех народов (см. 3 Цар. 8:41-45). Осквернение или разрушение храма означало оскорбление имени Самого Бога, вызов Его всевластию.
Во-вторых, в храме пребывало Слово Божье. Как только завершилось строительство храма, Соломон приказал внести в него ковчег (2 Пар. 5:2). «И принесли священники ковчег завета Господня на место его, в давир храма — во Святое Святых» (2 Пар. 5:7). В ковчеге не было ничего, кроме двух каменных плит, на которых были высечены Десять заповедей (2 Пар. 5:10).
В-третьих, в храме было сердце Бога. Господь объявил: «Ныне очи Мои отверсты и уши Мои внимательны к молитве на месте сем. И ныне Я избрал и освятил дом сей, чтобы имя Мое было там вовеки; и очи Мои и сердце Мое будут там во все дни» (2 Пар. 7:15-16). Израильтяне молились в храме, зная, что там пребывает Бог; если же они были далеко от храма, во время молитвы они обращались лицом в сторону храма (3 Цар. 8:29,33,35,38). Иисус называл храм домом молитвы (Мф. 21:13). Поэтому слова Бога о том, что очи, уши и даже сердце Его в храме, свидетельствуют о желании Господа слышать молитвы и отвечать на них.
И, наконец, в храме пребывала слава Господня. В первую очередь о ней свидетельствовало облако присутствия Бога. «И слава Господня наполнила скинию» (Исх. 40:34). То же самое произошло и в храме Соломона (1 Цар. 8:11; 2 Цар. 7:1-3). Когда израильтяне поняли, что храм — это место славы Божьей, их естественной реакцией было поклонение; они «пали лицом на землю, на помост, и поклонились, и славословили Господа» (2 Пар. 7:3).
Петр называет Церковь духовным зданием, а Павел подчеркивает, что в этом здании Бог ныне пребывает на земле. «И вы устрояетесь в жилище Божие духом», — пишет он (Еф. 2:22). «Вы — храм Божий, и Дух Божий живет в вас» (1 Кор. 3:16).
Тело каждого христианина — храм Святого Духа (1 Кор. 6:19), но и вся Церковь составляет единое тело. Дух Божий пребывает среди верующих. Конечно, Бог вездесущ, и даже вся вселенная не может вместить Его. В этом смысле Бог пребывает и среди буддистов, и среди индусов, и среди мусульман, и даже среди атеистов. Но Он не живет среди них; только Церковь можно назвать местом, где Он обитает. Бог пребывает среди нас особым образом. Для Него это естественная среда обитания.
Церковь — это дом, названный Его именем. Образно говоря, Церковь — это домашний адрес Бога. Соломон говорил: «Вот, я строю дом имени Господа, Бога моего» (2 Пар. 2:4). Сегодня Иисус строит дом Своему имени: «Я создам Церковь Мою» (Мф. 16:18). Поэтому название «христианская Церковь» или «Церковь Христова» очень хорошо подходит сегодняшним церковным общинам.
Церковь — это дом, где пребывает Слово Божье. Только Библия служит каноном веры и церковной жизни. Подобно тому, как в храме находились скрижали с Десятью Заповедями, так в новозаветные времена Бог вписал Свое Слово в сердце каждого верующего (Евр. 8:8-11). Каждый христианин должен изучать и проповедовать Слово Божье, исполняя волю Бога в мире. Церковь должна постоянно пребывать в «учении Апостолов» (Деян. 2:42).
Церковь — это дом, где пребывает сердце Господа. «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее» (Еф. 5:25). Поэтому Церковь возносит молитвы (Деян. 2:42). Сердце Господа — среди верных Ему людей, и Он слышит их молитвы.
Церковь — это дом славы Божьей. Церковь должна являть славу Бога в мире, полном лжи и порока. Церковь должна быть такой, чтобы, глядя на нее, люди видели Бога в этом мире. Поэтому так больно видеть моральное разложение некоторых церковных лидеров и общую атмосферу посредственности во многих церквях.
Недавно я проезжал мимо мормонского храма в одном из больших американских городов. Архитектура здания была впечатляющей. Экскурсовод рассказал, что для строительства специально было выбрано самое высокое место в городе, чтобы здание было видно издалека. Бог ожидает, что Церковь будет на высоте. Но высоким должно быть не столько церковное здание, сколько наш нравственный уровень. Наша жизнь должна свидетельствовать о Боге, служить Его видимым проявлением. Иисус учил, что мы соль земли и свет миру. Он хочет, чтобы Церковь, находясь на высоте, отражала славу Божью. «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5:16).
Церковь как Царство Божье
Каждое из слов, означающих в Библии «царство» (mamelakahmalekuth), имеет две основные коннотации. Прежде всего они значат «правление, власть царя» (например, Пс. 102:19; 144:11-13; Лк. 19:12; Откр. 12:10; 17:17—18). Второе значение этих слов — страна, которой правит царь (например, Езд. 1:1; Ис. 19:2; Мф. 24:7; Лк.4:5; 11:17). Оба эти значения применимы к Богу. В первом случае слово «царство» обозначает правление Бога, Его силу, власть и царственность: «Господь на небесах поставил престол Свой, и царство Его всем обладает» (Пс. 102:19). Именно в этом значении слово «царство» употреблено в Мф. 6:33: «Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его». В других отрывках явно подразумевается второе значение — сфера власти Бога. К таким текстам относятся, например, те, в которых сказано, что в Царство Божье можно войти и стать его частью — см. Мф. 5:19-20; 21:31; Лк. 18:24-25; Ин. 3:5. В этом значении Церковь — Царство Божье.
В определенном смысле, весь мир — Царство Божье, потому что «царство Его всем обладает» (Пс. 102:19). Исайя говорит: «Ты один Бог всех царств земли» (Ис. 37:16). «Ибо Господь Всевышний страшен, — великий Царь над всею землею» (Пс. 46:3). Павел называет Бога Царем царствующих и Господом господствующих (1 Тим. 6:15). Но в ветхом творении, в нынешнем «лукавом веке» (Гал. 1:4) не все признают Его власть. Мир восстал против Бога (Пс. 2:1-3; Лк. 19:12). Поэтому Господь решил создать новое творение посреди старого, установить царство, подданные которого служат Ему добровольно. Ветхозаветный Израиль таким царством не был, потому что принадлежность к нему определялась физическим рождением, и далеко не все иудеи были подлинно верующими (Рим. 2:28-29; 9:6). Но Церковь (новый, духовный Израиль) должна быть таким царством. Церковь — собрание не просто тех, над кем царствует Бог, но тех, кто с радостью признает Его власть и добровольно подчиняется ей. Только так Церковь может стать истинным Царством Божьим в сегодняшнем мире.
Иисус из Назарета, воплотившийся Бог-Слово, и есть Бог-Царь, Который пришел, чтобы навсегда установить на земле Свое истинное, духовное царство, предсказанное пророками (Ис. 9:6-7; Дан. 2:44; 7:13-14). Он провозглашал приближение Своего царства и учил, что царство это будет духовным: «Царство Мое не от мира сего» (Ин. 18:36); «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:21). Что же это за духовное царство, для установления которого пришел Иисус? Это Церковь. В Мф. 16:18-19 Иисус говорит: «Я создам Церковь Мою», а затем, обращаясь к Петру, сразу же добавляет: «И дам тебе ключи Царства Небесного», отождествляя Церковь с Царством. В День Пятидесятницы Петр провозгласил, что распятый и воскресший Христос восседает на небесном престоле одесную Отца (Деян. 2:34—36), и начало царства ознаменовалось крещением трех тысяч верующих, раскаявшихся в грехах (Деян. 2:31-42).
Итак, принадлежность к Церкви и сейчас означает принадлежность к Царству Божьему. Те, кто получает спасение, входят в это Царство. В Послании к Колоссянам Павел напоминает о необходимости благодарить Бога, «избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего» (Кол. 1:13). Мы вошли в Его царство, признав господство Иисуса, то есть, Его власть над своей жизнью (Рим. 10:9; 1 Кор. 12:3). Иисус сделал нас царями и священниками (Откр. 1:6; см. 5:10). В Послании к Евреям сказано, что мы принимаем «царство непоколебимое» (Евр. 12:28). Конечно, Церковь — это еще не завершающий период Царства. Новый Завет учит, что наследие этого царства мы примем только в будущем, когда войдем в славу вечной обители (1 Кор. 15:50; Гал. 5:21; Еф. 5:5; 2 Тим. 4:18; 2 Пет. 1:11).
Церковь — Царствие Божье. Как отражается это на предназначении Церкви? Следует помнить, что Церковь состоит из тех, кто не только находится под властью Бога, но и признает эту власть, покоряясь ей. Поэтому одна из целей Церкви — свидетельствовать неверующему миру о власти Бога в Иисусе Христе. Свидетельство — это не только слова, но и образ жизни. Новый Израиль, помимо прочего, должен также провозглашать Благую Весть. Мы прославляем Бога-Царя, возвещая Его совершенство (1 Пет. 2:9) и восхваляя Его.
Церковь, как убежище от смерти
Церковь существует не только для того, чтобы являть славу Бога, но и чтобы нести миру благость Божью — в первую очередь благословения спасения. Это одна из причин, по которой Церковь сравнивают со строительством, зданием, духовным домом. Как уже говорилось, Церковь — это храм или место обитания Бога, Который есть Дух. Кроме того, Церковь — это крепость, в которой грешники находят убежище от врагов, «восстающих надушу» (1 Пет. 2:11).
Апостол Петр сравнивает Церковь с духовным зданием (1 Пет. 2:5), где каждый верующий — камень. Более того, строительный материал, из которого возводится здание, Петр называет «живыми камнями» (1 Пет. 2:5). Это означает, что верующие в Церкви получают дар жизни. В этом и состоит одна из главных целей Церкви, которая служит убежищем от смерти и источником жизни.
Независимо от того, осознаем мы это или нет, главный враг человечества — смерть во всех ее проявлениях. Всякий нераскаявшийся грешник мертв духовно (Еф. 2:1,5). Его душа не способна видеть Бога и наполнена мертвенностью греха. Физическая смерть висит над нами, как дамоклов меч, с того момента, как мы вошли в этот мир. Мы знаем, что рано или поздно она нас настигнет, не знаем только, когда. Но страшнее всего вечная смерть в озере огненном. Эта смерть ожидает тех, кто остаются грешниками даже после смерти тела. Смерть — это враг, который просто поглощает ветхое творение.
Многие пытаются не обращать внимания на этого врага, думая, что нацши способ избежать его мертвой хватки. Они подобны религиозным лидерам Иерусалима во времена Исаии, говорившим: «Мы заключили союз со смертью и с преисподнею сделали договор; когда всепоражающий бич будет проходить, он не дойдет до нас, — потому что ложь сделали мы убежищем для себя, и обманом прикроем себя» (Ис. 28:15). И сегодня люди обращаются к всевозможным обманам, убеждая себя, будто смерть побеждена. К таким обманам относятся вера в реинкарнацию и спиритизм. Многие рассказы о так называемом «пороге смерти» рассчитаны на то, чтобы помочь людям свыкнуться с мыслью о смерти. Некоторые люди, умирая, отдают свое тело на заморозку, надеясь, что в один прекрасный день их оживят. Но слова Исаии, обращенные к его современникам, применимы и к нам сегодня. Смерть придет, как волна, и смоет все ложные убежища (Ис. 28:17-19), подобно тому, как океан сметает пляжный зонтик.
Однако через Исайю Бог дал и такое обетование: «Вот, я полагаю в основание на Сионе камень — камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный: верующий в него не постыдится» (Ис. 28:16). Иисус произносит слова, в которых слышится отголосок этого же обещания: «На сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:18). Ад — то же, что и преисподняя (Шеол) в Ис. 28. Речь идет о царстве смерти, о ее сильной крепости, из ворот которой войско смерти обрушивается на человечество. Поэтому слова Иисуса можно понимать таким образом: «Доверьтесь Мне, и Я сделаю вас камнями в здании Моей Церкви. Бог построил это здание на крепком фундаменте — на Моей смерти и воскресении. В Церкви вы найдете надежное убежище от бича смерти. Я сделаю вас живыми камнями, и вы победите всякую смерть».
Дата добавления: 2015-08-28; просмотров: 25 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |