Этот вывод также подтверждается контекстом всего Послания. В 3:15 Павел объясняет Тимофею цель содержащихся в письме наставлений: «…чтобы… ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины». Иными словами, Павел сообщает, что наставления касаются церковной жизни, а не семейной. Эту общую тему Послания подтверждает и то, что наставления о роли женщин и мужчин в 2:8-15 непосредственно предшествуют описанию церковных должностей.
«Учить» (didaskein). Слово «учить» (греч. didasko) противопоставляется деятельности, описанной в стихе 11, — внимать учению. Наилучшей представляется интерпретация, согласно которой глаголы «учить» и «властвовать» имеют одно и то же дополнение, относясь к одному и тому же предмету: «над мужем». Поэтому слова «не позволяю женщине учить мужчину» выражают законченную мысль, и эту фразу можно отделить от следующей — «не позволяю женщине властвовать над мужчиной». Ниже мы подробнее рассмотрим это.
Что же именно означает глагол «учить»? Ренгсторф (Rengstorf, 135) утверждает, что в греческом языке это слово использовалось в очень широком значении и обозначало «сообщать информацию, передавать знания и приобретать практические навыки». Слово это также имеет смысловой оттенок, связанный с использованием власти, потому что учитель объясняет ученикам, во что они должны верить и как должны поступать. Такое обучение отличается от других видов устных сообщений — например, личных свидетельств или отчетов о миссионерской деятельности.
Поскольку в 1 Тим. 3:15 Павел говорит, что дает наставления церкви, мы приходим к выводу, что запрет касается только церкви. То есть, Павел запрещает женщинам учить только мужчин-христиан и только в церковных собраниях, одобренных старейшинами. Запрет относится к богослужениям, хотя и не ограничивается ими. Павел вовсе не запрещает верующим матерям учить своих детей или женщинам-учителям преподавать в воскресной школе. Так как общий контекст предполагает церковную жизнь, мы приходим к выводу, что запрет относится только к преподаванию христианской доктрины, или толкованию Библии. Итак, Павел запрещает женщинам преподавать доктринальное учение мужчинам-христианам в церковных собраниях.
Как же мы ответим на довод сторонников эгалитаризма, утверждающих, что Павел запрещает только ложное учение? Ни в изучаемом нами стихе, ни в самом слове «учить» нет ни малейшего намека на то, что Павел подразумевал именно это. Кроме того, сам этот довод заставляет задать вполне естественный вопрос. Если Павел пишет о лжеучении, то почему он запрещает учить только мужчин? Ведь если бы ложные доктрины преподавались женщинам, а не мужчинам, то это было бы ничем не лучше. Кроме того, почему в таком случае Павел запрещает только женщинам преподавать ложные доктрины? Если бы их преподавали не женщины, а мужчины, это тоже было бы неприемлемо.
Итак, утверждение о том, что запрет Павла связан с содержанием учения, необоснованно. Павел запрещает женщинам учить мужчин. Это единственный правильный вывод.
«Властвовать над» (authenteiri). Значение слова authenteo (которое встречается всего один раз) интерпретируется далеко не однозначно. Среди сторонников эгалитарной теории распространено мнение, что это слово имеет негативные коннотации, то есть означает власть, которая узурпирована или греховна сама по себе. Такая точка зрения отражена в некоторых переводах — «узурпировать власть». В некоторых других переводах использовано слово «доминировать» (Berkley, Williams, NEB). По словам одного из сторонников эгалитаризма, слово authenteo означает «захватить контроль, установить диктатуру» (Webb, 2:7).
Такое понимание слова authenteo объясняют с помощью значения однокоренного слова authentes, которое в древнегреческом иногда применялось к отдельным людям в негативном смысле, имея значение «деспот» и даже «убийца». Следовательно, считается, что если authentes — это «убийца», то и глагол authenteo означает убийство или, по крайней мере, насильственное установление контроля над кем-либо. Таким образом, Павел запрещает женщинам проявлять по отношению к мужчинам власть, имеющую разрушительное действие. Применение же обычной власти по отношению к мужчинам он якобы не запрещает.
Однако другие толкователи считают, что глагол authenteo совсем не обязательно имеет негативные коннотации. Он всего лишь означает «иметь власть над кем-либо». Именно такое понимание отражено во многих переводах. Иными словами, нет ничего плохого в этой власти самой по себе, и способ получения этой власти может быть вполне приемлемым.
Еще один способ определить значение слова authenteo — изучить все случаи его употребления в греческой литературе времен Нового Завета. Такое исследование провел Г. Скотт Болдуин. Он собрал, изучил, перечислил и проанализировал все 82 случая употребления этого глагола в период с первого века до нашей эры по двенадцатый век нашей эры (см. Baldwin, «Word» и «authenteo»). Он приходит к выводу, что во всех случа-. ях за исключением двух authenteo означает законную власть и не имеет негативных коннотаций, в частности «доминировать». Что касается двух исключений, то один из этих случаев встречается у Иоанна Златоуста в 390 г. н. э., и глагол в этом случае можно перевести как «узурпировать власть». Второе использование этого слова в негативном смысле встречается в источнике десятого века, где оно близко по значению к «убийству». Но оба эти примера встречаются намного позже времени написания Нового Завета, поэтому они вряд ли помогают понять, какое же значение имело это слово в конце первого века. Факт остается фактом: все известные нам случаи употребления этого слова в первом веке и на протяжении нескольких последующих столетий указывают не на греховную власть, а на власть приемлемую, позитивную.
Если бы authenteo означало только греховную власть, то почему Павел запрещал бы ее только женщинам? Ведь если бы узурпаторами были мужчины, это было бы ничем не лучше. И если действительно authenteo имеет такое негативное значение, то почему использовать эту власть нельзя только по отношению к мужчинам? Греховная власть над женщинами была бы в равной степени неприемлема.
Итак, остается единственный разумный вывод: Павел запрещает женщинам в церкви занимать должности, дающие им власть над мужчинами. Одной из таких должностей была должность Апостолов, поэтому среди Апостолов не было женщин. Другая такая должность — должность старейшины; поэтому 1 Тим. 2:12 запрещает женщинам быть старейшинами в церкви.
«Ни» (oude). Этот союз, связывающий глаголы «учить» и «властвовать», может показаться не таким уж и важным. Однако он крайне необходим для понимания всего стиха. Дело в том, что некоторые полагают, будто oude связывает эти два глагола таким образом, что они означают одно действие, а не два. То есть, Павел якобы пишет, что женщины не должны «учить мужчин, узурпируя при этом власть над ними». Иными словами, женщины могут учить мужчин, если только при этом не узурпируют власть. Следовательно, с одобрения старейшин женщины могут вести библейские уроки в группах, где присутствуют мужчины, и даже проповедовать с кафедры.
Такая точка зрения основана на двух предположениях. Во-первых, предполагается, что authenteo означает «узурпировать власть». Как уже было показано, это предположение ошибочно. Во-вторых, предполагается, что союз oude связывает два глагола в одно целое. Или же союз oude означает, что одно действие определяет другое. По словам одного сторонника эгалитаризма, oude скорее следует понимать как «с» — как в выражениях «бег с препятствиями» или «стирка с отжимом». То есть, Павел запрещает женщинам «учить с узурпацией власти».
Действительно ли союз oude означает такое соединение действий? Нет. Произведенное Кестенбергером исследование значения oude (Koestenberger, «Sentence») свидетельствует о том, что этот союз никогда не соединяет позитивное действие с негативным. Он всегда соединяет или позитивное с позитивным, или негативное с негативным. Таким образом, соединение глаголов didasko и authenteo исключено. Союз oude не может использоваться в фразе «учить (положительное значение), узурпируя власть (отрицательное значение)». Кроме того, хотя этот союз и объединяет глаголы, означающие близкие по смыслу действия, различие между ними сохраняется. Грамматические конструкции с этим союзом обычно соответствуют фразам «ни… ни…». Иногда союз переводится как «даже не…». Поэтому дословно 1 Тим. 2:12 можно перевести так: «Не позволяю женщине ни учить мужчину, ни властвовать над ним».
«Но быть в безмолвии» (all’ einai en hesuchia). Hesuchia означает не столько молчание (как в некоторых переводах), сколько тихое поведение9. Видимо, Павел придавал этому большое значение, потому что такое же наставление содержится в стихе 11: «Жена да учится в безмолвии». Этими словами и начинается, и заканчивается наставление в 2:11-12. Павел подчеркивает необходимость такого поведения. Можно сделать вывод, что некоторые из ефесских женщин действительно вели себя неправильно. Они усердно изучали христианскую доктрину, но при этом не проявляли спокойствия и послушания (ст. 11). Судя по всему, они неправильно распоряжались полученными знаниями, используя их, чтобы учить мужчин и властвовать над ними. Тогда становится понятно, почему Павел подчеркивает важность тихого, послушного поведения.
3. Практические выводы
Какие выводы можно сделать из всего вышесказанного применительно к вопросам управления в современных церквях? Я считаю, что 1 Тим. 2:12 запрещает женщинам только два вида деятельности. Первый вид -учить мужчин-христиан. Здесь следует сделать две оговорки. Во-первых, этот стих не запрещает женщинам учить неверующих мужчин, например, при благовестии (см. ниже). Во-вторых, разные люди придерживаются разных мнений в отношении того, когда мальчик становится мужчиной. В каждой церкви совет старейшин должен выработать соответствующие правила, не осуждая при этом тех, кто придерживаются другого мнения. Главное, чтобы женщины не учили в тех собраниях христиан, где присутствуют мужчины. Этот принцип, прежде всего, относится к проповеди с церковной кафедры и к проведению уроков воскресной школы, если в классе есть мужчины.
Второй запрещенный вид деятельности — власть над мужчинами- христианами. Это значит, что женщины не могут быть старейшинами, так как должность старейшины подразумевает власть. Этот принцип объясняет также причину, по которой Иисус не призывал к апостольскому служению женщин.
Следует подчеркнуть, что 1 Тим. 2:12 разрешает гораздо больше, чем запрещает. Во-первых, в этом отрывке не запрещается женщинам учить в церкви в тех случаях, когда нет мужчин. Во-вторых, они могут учить других женщин (Тит. 2:3-5) и детей любого пола. Если у женщин в церкви есть учительские способности, то следует всерьез рассмотреть возможность создания отдельных классов воскресной школы для женщин.
Во-вторых, этот отрывок не запрещает женщинам свидетельствовать неверующим. При этом женщины могут обращаться и к женщинам, и к мужчинам. Неверующие не принадлежат к дому Божьему (1 Тим. 3:15), поэтому на них запрет не распространяется. То есть, женщины могут быть и проповедниками Евангелия, и миссионерами. В Деян. 18:26 мы читаем, что Прискилла «учила» Аполлоса, но на самом деле она свидетельствовала неверующему (Аполлос тогда еще не был крещен христианским крещением, Деян. 18:25; см. 19:1-7).
В-третьих, 1 Тим. 2:12 не запрещает женщинам участвовать в богослужении, если только они не учат мужчин и не господствуют над ними. Но пение нельзя назвать проявлением власти. И если женщина выступает со свидетельством, это еще не значит, что она кого-то учит. Однако проповеди, в том числе даже короткие, предваряющие хлебопреломление, чаще всего содержат элемент наставления.
В-четвертых, этот отрывок не запрещает женщинам занимать административные должности в церкви — в случаях, когда эти должности не подразумевают власть над мужчинами. Следует помнить о различии между властью над людьми и управлением.
Этот текст не дает ответа на вопрос, могут ли женщины быть дьяконами. Должность дьякона в ее библейском понимании не подразумевает необходимости учить мужчин или проявлять власть над ними; поэтому стих 1 Тим. 2:12 здесь неприменим. Но, изучая другие тексты, мы видим, что в Библии упоминаются женщины, занимавшие дьяконские должности.
В Рим. 16:1 Фива называется «диаконисой», но слово, используемое в греческом оригинале, лучше понимать в его общем смысле — «служитель». В Деян. 6:1-6, когда Апостолы давали указания, касающиеся выбора первых семи протодьяконов, сказано, чтобы община выбрала «семь человек». Греческое слово апег означает именно мужчин.
Можно ли согласиться с Тэтчером, считающим, что в 1 Тим. 3:11 речь идет о диаконисах (Thatcher, 65-66)? Вопрос возникает потому, что в этом стихе, стоящем в контексте требований Павла к дьяконам (ст. 8,12), употреблено слово gynaikas (множественное число от существительного gyne), которое переводится и как «жена», и как «женщина». Многие считают, что речь здесь идет о женах дьяконов. Другие полагают, что Павел пишет о женщинах, занимающих лидерские должности — если не дьяконские, то близкие к ним. Второй вариант не исключен, однако нельзя причислять gynaikas к общей категории дьяконов. На это есть несколько причин.
Употребление слова hosautos («также» или «равно») в 1 Тим. 3:8 и 3:11. В 3:8 это слово означает переход к описанию дьяконов- группы, отличной от старейшин. Употребление этого же слова в 1 Тим. 3:11 наводит на мысль, что Павел описывает здесь еще одну группу, отличную от дьяконов. (Именно в таком значении это слово встречается и в 1 Тим. 2:8-9 и Тит. 2:2-6.)
Употребление в этой главе слов semnotes и semnos. Существительное semnotes означает «честность, достоинство» и в 1 Тим. 3:4 перечисляется среди требований к старейшинам. Соответственно, прилагательное semnos означает «честный, достойный, заслуживающий уважения». В 1 Тим. 3:8 оно встречается среди слов, описывающих качества дьякона. В 3:11 это — первое из слов, характеризующих gynaikas. Если в стихе 3:11 продолжается перечисление качеств дьякона, то для чего нужно повторение прилагательного (semnos), уже встречавшегося в стихе 3:8? То, что прилагательное и однокоренное существительное упоминаются трижды, означает, что в этой главе речь идет о трех разных группах: старейшинах, дьяконах и gynaikas.
Употребление слов «дьяконы» в 3:8 и 3:12 и gynaikas («женщины», «жены») в 3:11 наводит также на мысль о том, что эта группа отличается от дьяконов.
Те, кто полагает, что в стихе 3:11 упоминаются именно женщины-дьяконы, обычно утверждают, что в стихе 3:12 речь идет о дьяконах-мужчинах. Но в таком случае, в этом стихе более естественно подходило бы слово «мужчины», а не «дьяконы».
Если в 3:12 приводятся требования, которым должны соответствовать только мужчины-дьяконы, то и от старейшин (3:2), и от мужчин-дьяконов требуется, чтобы каждый из них был «одной жены муж». Почему же тогда от женщин-диаконис не требуется, чтобы каждая из них была «женой одного мужа»? Такое требование предъявлялось даже к тем вдовам, которым церковь помогала материально (1 Тим. 5:9). Но его нет в списке тех качеств, которыми должны обладать gynaikas в стихе 3:11. Следовательно, gynaikasне были женщинами-диаконисами. (6) Употребление греческого слова gyne(единственное число от gynaikasв значении «жена» в 3:2 и 3:12 наводит на мысль, что в стихе 3:11 оно используется в таком же значении. Отсутствие притяжательного местоимения («их») в греческом оригинале 3:11 вызвано скорее всего тем, что в этом стихе слово gynaikas обозначает и жен старейшин, и жен дьяконов.
Возрождение истинной церкви
Вера в важную роль внешней, видимой структуры церкви на протяжении столетий служила основой попыток «воссоздать истинную церковь». Это стремление дало начало Движению Возрождения, зародившемуся в Америке в начале девятнадцатого века. Иногда его называют движением Стоуна-Кэмпбелла (по имени его ранних лидеров — Бартона Стоуна, Томаса Кэмпбелла и Александра Кэмпбелла). Попытки восстановить истинную церковь относятся только к видимой церкви, а не к невидимой. Цель движений — возродить установленную Богом организацию церкви, чтобы она стала явной для мира.
Концепция возрождения основана на четырех предположениях. Во-первых, в Новом Завете содержится образец того, какой должна быть церковь. Этот образец вовсе не обязательно должен соответствовать какой-либо из церковных общин, существовавших в апостольские времена. Поэтому мы не пытаемся восстановить иерусалимскую или ефесскую церковь, и уж тем более — коринфскую. Образец заключается в общем учении Нового Завета — и в доктринальных текстах, и в тех стихах, которые повествуют об одобренных Апостолами прецедентах. Кроме того, новозаветный образец — это не подробный чертеж, на котором изображено все до мельчайших деталей. Нам дана общая структура, описанная в этой главе; а конкретные решения предстоит принимать самим верующим, в зависимости от ситуации того или иного периода истории.
Во-вторых, новозаветный образец обязателен для всех церквей. Этот принцип основан на авторитете Апостолов, живших в первом веке. Их учение изложено в письменном виде в книгах Нового Завета. Все Писание богодухновенно; поэтому мы приходим к выводу о том, что Бог объявил Свою волю относительно структуры церковного управления. Мы не имеем права отменять автономию поместных общин, заменяя ее теми формами правления, которые, как нам кажется, лучше соответствуют времени и культуре.
В-третьих, концепция возрождения церкви подразумевает, что многие современные видимые деноминации или церковные группы не соответствуют образцу церкви, открытому в Новом Завете. Даже если некоторые из этих групп и приближаются к новозаветному образцу, само число деноминаций и различия между ними свидетельствуют о несоответствии.
В-четвертых, по мнению большинства богословов Движения Возрождения, даже несмотря на то, что большинство видимых церквей не соответствует новозаветному учению (и такие церкви необходимо либо реформировать, либо упразднить), невидимая Церковь все равно живет и побеждает. Иными словами, во всех деноминациях есть истинные христиане: крещенные верующие, которые принадлежат к Телу Христову — Вселенской Церкви. Движение Возрождения вдохновляется надеждой на то, что все эти христиане поймут важность объединения в одной истинной, видимой церковной организации. Результатами такого объединения станут духовное возрастание (освящение), братское общение и христианское свидетельство миру. В этом смысле Движение Возрождения можно назвать движением объединения, попыткой свести вместе, в одной видимой организации, всех тех, кто принадлежит к невидимому Телу Христову.
Церковь и ее собрания
Понятие церкви как собрания отражено в самом слове ekklesia — «призванные». В обиходном греческом языке времен Нового Завета это слово обозначало любое собрание (см. Деян. 19:32,39,41). Ekklesia Иисуса Христа состоит из тех, кто призван из мира именно для того, чтобы собраться в присутствии Бога. Поместная община верующих представляет собой истинную видимую церковь только в том случае, если собрания в ней проводятся так, как учит Библия.
Из Нового Завета следует, что в таких собраниях должен принимать участие каждый христианин. В Евр. 10:25 сказано: «Не будем оставлять собрания [episynagoge] своего, как есть у некоторых обычай». Здесь употребляется существительное, образованное от слова «синагога» (synagoge), которым обозначается церковное собрание в Иак. 2:2. Оба эти слова имеют общий корень с распространенным глаголом synago — «собираться». Он используется применительно к собраниям церкви в Деян. 14:27; 15:30; 20:7-8; 1 Кор. 5:4 (см. также Мф. 18:20). Другой глагол, применяемый к собраниям церкви, — synerchomai, «сходиться вместе» (см. 1 Кор. 11:17- 18,20,33-34; 14:26).
Многочисленные новозаветные упоминания о верующих, собирающихся вместе, не оставляют сомнения в том, что такие собрания — одна из обязанностей христианина. Те, кто говорит: «Я верю в Бога, но считаю, что в церковь ходить не обязательно», противятся воле Божьей. Однако неизбежно возникает вопрос о цели таких собраний. Существуют разные виды собраний: воскресные школы, летние библейские школы, библейские уроки, молодежные собрания, молитвенные собрания, совместные трапезы, пикники, собрания малых групп, собрания для благовестия верующим и неверующим. И, конечно же, церковные богослужения. Зададимся вопросом: почему и для чего мы должны собираться вместе? Что сказано об этом в Библии?
Писание учит, что собрания верующих имеют три (или даже четыре) цели. Этим целям соответствуют четыре основных вида отношений в христианской общине: отношения верующего с Богом — поклонение, отношения Бога с верующим — наставление, отношения верующих друг с другом — общение, и отношения верующих с неверующими — благовестив.
Отношения верующего с Богом
Поклонение в общем смысле — это любые действия духа или тела, совершаемые для почитания и прославления Бога. Конечно, можно поклоняться Богу и в уединении (Мф. 6:5-6), но мы также можем и должны поклоняться вместе с другими верующими. Итак, главная цель церковных собраний — совместное богослужение. Грудем пишет: «Бог призвал нас в собрание верующих прежде всего для того, чтобы мы вместе поклонялись Ему» (Grudem, Doctrine, 1003).
А. Кому поклоняться?
Иисус учит: «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4:24). Это значит, что мы должны поклоняться только единому истинному Богу, всемогущему Творцу вселенной, искупившему верующих. «Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф. 4:10). Идолопоклонство, то есть поклонение чему-либо, помимо Бога — худшее и глупейшее из зол (см. Cottrell, God the Creator, 390-419). Только Он, Создатель и Искупитель, достоин поклонения (Откр. 4:11; 5:9).
Слова Иисуса о том, что Богу следует поклоняться в истине, обращены прежде всего к самарянке (Ин. 4:7). Представление самарян о Боге, основанное на ранних книгах Ветхого Завета (в первую очередь, на Пятикнижии), было во многом ущербным. Иисус указал на это, обращаясь к самарянам во множественном числе: «Вы не знаете, чему кланяетесь» (Ин. 4:22). Даже несмотря на то, что их знание о Боге отчасти было правильным (они верили в Творца и придерживались монотеизма), ограниченное понимание природы Божьей, явленной в откровении, неизбежно приводило к искаженным и ложным представлениям о Боге. В результате этого их богослужение было неприемлемым. Именно в этом заключается главный недостаток религии и богослужения мусульман.
Иисус сказал, что Отец ищет «истинных поклонников», то есть тех, кто поклоняется Богу в истине (Ин. 4:23). В те дни, когда Иисус беседовал с самарянкой, иудеи еще соответствовали этому требованию. «Мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение — от Иудеев» (Ин. 4:22). Иудеи поклонялись Яхве, явившему Себя в Ветхом Завете. В те дни их поклонение было богоугодным.
Но в этой же беседе Иисус предсказал, что настанет время, когда и самарянское, и иудейское богослужение уже не будет истинным поклонением Богу. «Наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу» (Ин. 4:21). Речь идет о Новом Завете, начало которого отождествляется с Днем Пятидесятницы. С этого времени Ветхий Завет и вся система богослужения, построенная вокруг иерусалимского храма, утратят смысл. Более полное откровение Бога станет доступно всем. Оно принесет новое знание — о том, что присутствие Бога не ограничено каким-либо местом, о том, что Бог един в трех лицах, и о том, что через Сына и Святого Духа совершается Искупление. Истинное и богоугодное поклонение в наши дни означает поклонение Богу, открывшемуся во всей полноте и в Новом, и в Ветхом Завете.
Следовательно, поклонение в истине означает не только поклонение единому истинному Богу, но и поклонение, которое соответствует более полному откровению. Это значит, что чем больше знаем мы о природе Бога и Его деяниях, тем глубже и осмысленнее наше богослужение. Иными словами, чем глубже познаем мы Его природу и свойства, тем конкретнее наша хвала Ему. Чем лучше знаем мы о деяниях Творца, Господа и Искупителя, тем больше разнообразия в нашем богослужении.
Б. Что такое поклонение?
Отвечая самарянке, Иисус сказал, что подлинное поклонение Богу происходит не только в истине, но и в духе (Ин. 4:23-24). Речь здесь идет, скорее всего, не о Святом Духе, а о духе человеческом, то есть, о той части нашей природы, которую Бог сотворил специально для личного, духовного общения с Ним. Поклонение в духе — это такое поклонение, которое начинается во «внутреннем человеке». Оно состоит не просто из внешних действий, а начинается с сознательного действия разума. Суть поклонения — в определенном состоянии сердца. Это состояние сопровождается особой умственной деятельностью, обращенной к Богу. Возможно поклонение, в котором участвует только дух; возможно также поклонение, в котором к духу присоединяется и тело (об этом мы поговорим ниже). Но без активного участия духа, или сердца, поклонение невозможно в принципе.
Итак, объект нашего поклонения — Бог. Мы размышляем о Нем как о Творце, Спасителе, Законодателе, Утешителе. Поклонение — это состояние сердца, осознание присутствия Божьего. Мы преклоняемся пред Его силой и славой. Осознание Его любви к нам переполняет нас самих любовью. Поклонение неотделимо от духа послушания Богу, от исполнения Его закона и воли. Оно сопровождается чувством мира и радости, происходящей от осознания Его благодати. Но поклонение — это не просто определенное отношение к Богу. Поклонение нельзя свести всего лишь к чувствам или к размышлению о Боге. Поклонение — это также сознательная умственная деятельность, при которой наши сердца говорят с Богом, обращаясь к Нему со словами любви, хвалы, благодарения, послушания и прошения. Поклонение всегда подразумевает двустороннее общение: верующий изливает сердце в присутствии Бога, обладающего личностными атрибутами.
Некоторые Псалмы содержат слова поклонения, обращенные непосредственно к Богу. В качестве примера можно привести Пс. 8, начинающийся со слов: «Господи, Боже наш! как величественно имя Твое по всей земле!» (ст. 2). Другой пример — Пс. 24:1-2: «К Тебе, Господи, возношу душу мою. Боже мой! на Тебя уповаю, да не постыжусь». Пс. 83:2-3: «Как вожделенны жилища Твои, Господи сил! Истомилась душа моя, желая во дворы Господни; сердце мое и плоть моя восторгаются к Богу живому». Пс. 91:2,6: «Благо есть славить Господа и петь имени Твоему, Всевышний... Как велики дела Твои, Господи! дивно глубоки помышления Твои!»
Пс. 144:1: «Буду превозносить Тебя, Боже мой, Царь [мой], и благословлять имя Твое во веки и веки». См. также Пс. 107:1-6.
Иногда, поклоняясь Богу, мы говорим о Нем в третьем лице, но в Его присутствии, возвещая деяния Бога и Его совершенство, чтобы и другие, слыша это, тоже прославляли Его. Примеры такого поклонения есть во многих Псалмах. Например, Пс. 33:2-4: «Благословлю Господа во всякое время; хвала Ему непрестанно в устах моих. Господом будет хвалиться душа моя; услышат кроткие и возвеселятся. Величайте Господа со мною, и превознесем имя Его вместе». Пс. 98:1-3: «Господь царствует: да трепещут народы! Он восседает на Херувимах: да трясется земля! Господь на Сионе велик, и высок Он над всеми народами. Да славят великое и страшное имя Твое: свято оно!» См. также Пс. 145:1-2; 146-150.
В. Как происходит поклонение?
Истинное поклонение Богу всегда подразумевает разумное действие сердца. Иногда в поклонении участвует только сердце — при созерцании, когда наши мысли направлены к Богу. Это и есть поклонение в духе (Ин. 4:24); оно упоминается в Песне Марии: «Величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем» (Лк. 1:46-47). Апостол Павел пишет, что богослужение должно быть разумным (logikos), то есть в нем должны участвовать разум, интеллект, дух.
Но Иисус не говорил, что поклоняться Богу следует только в духе. Богослужение не ограничивается одной лишь умственной деятельностью. Подлинное богослужение затрагивает и физическую составляющую человека. Как сказано в Пс. 83:3: «Истомилась душа моя, желая во дворы Господни; сердце мое и плоть моя восторгаются к Богу живому». Это вполне оправданно и в какой-то мере даже неизбежно, потому что человек обладает не только душой, или духом, но и телом. Бог есть Дух, а не тело; поэтому мы общаемся с Ним в духе. Но мы, обладая и телом, и духом, используем свои тела как средство поклонения Богу. Апостол Павел выражает эту мысль такими словами: «Итак умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, [для] разумного служения вашего» (Рим. 12:1).
В Библии неоднократно упоминается угодное Богу поклонение, в котором задействованы различные части тела, в особенности речевой аппарат (уста, язык, голос), так как слова выражают состояние сердца. Давид, надеясь получить у Бога прощение, говорил: «И язык мой восхвалит правду Твою. Господи! отверзи уста мои, и уста мои возвестят хвалу Твою» (Пс. 50:16-17). «Воскликните Богу гласом радости», — сказано в Пс. 46:2. Давид объявляет: «Благословлю Господа во всякое время; хвала Ему непрестанно в устах моих» (Пс. 33:2). «Как туком и елеем насыщается душа моя, и радостным гласом восхваляют Тебя уста мои» (Пс. 62:6). В Евр. 13:15 содержится такой призыв: «Итак будем через Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его». См. Пс. 25:7; 34:28; 41:5; 62:4; 70:23; 108:30; 118:171-172; 144:21.
Дата добавления: 2015-08-28; просмотров: 29 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |