Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АрхитектураБиологияГеографияДругоеИностранные языки
ИнформатикаИсторияКультураЛитератураМатематика
МедицинаМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогика
ПолитикаПравоПрограммированиеПсихологияРелигия
СоциологияСпортСтроительствоФизикаФилософия
ФинансыХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника

Posted on 15/03/2012 by Геннадий Гололоб 48 страница



 

Шеол (Гадес) как место, где беззаконники ожидают суда — страшный враг, безжалостный тюремщик. В рассказанной Иисусом притче о богаче и Лазаре, в аду (Гадесе) находится только богач, представляющий всех беззаконников (Лк. 16:23).

 

И в первом значении (могила, куда попадают тела всех людей), и во втором (место, где души беззаконников находятся в промежуточном состоянии) Шеол (Гадес) — враг человечества, злая сила, побежденная распятым и воскресшим Христом (Откр. 1:18). В Церкви мы находим убежище от этой силы (Мф. 16:18). После Второго Пришествия Шеол (Гадес) будет уничтожен в озере огненном (Откр. 20:14).

 

Куда же попадают после смерти души праведных? Это место нигде не называется Шеолом или Гадесом. Оно изображается как лоно Авраама (Лк. 16:23), рай (Лк. 32:43), водворение у Господа (2 Кор. 5:8), место под небесным алтарем (Откр. 6:9). Можно назвать его просто раем (см. 2 Кор. 12:14), но он находится не в Гадесе7. Души праведников достигают совершенства (Евр. 12:23), а это означает, что они духовно живы. Освобожденные от наказания и проклятия духовной смерти, они не принадлежат Гадесу. Поэтому, говоря о праведниках в Гадесе, следует подразумевать только то, что их тела находятся в могиле.

 

Некоторые рисуют диаграммы, на которых изображаются события, предшествующие промежуточному состоянию и следующие за ним. Ниже я привожу свой вариант такой диаграммы, в которой отражен дуализм человеческой природы (душа/тело).

 

Но мы все еще не ответили на вопрос о том, где именно находятся рай и Шеол (Гадес), в которых пребывают духи умерших. Известно ли нам, где эти места? Библия не говорит об этом подробно, но из того, что сказано о промежуточном состоянии, можно сделать некоторые выводы. Во-первых, и рай, и Шеол (Гадес) находятся не в нашем физическом, видимом мире. Джеремайес ошибается, считая, что Новый Завет учит, будто «Гадес находится в сердце земли» (Jeremias, 148). В значении могилы, Шеол (Гадес), конечно же, находится под землей, но Гадес как местонахождение душ беззаконников находиться под землей не может.

 

Где же находятся Шеол (Гадес) (во втором значении) и рай? Скорее всего, они — часть невидимого мира (Кол. 1:16), который Бог сотворил для духовных существ, то есть ангелов. О «географии» этого духовного мира мы не знаем ничего. Это метафизически иной мир, другое измерение, которое пересекается с нашим, но для нас остается невидимым и недоступным. Он не занимает пространства в физическом мире; для него отведено особое духовное пространство, в котором находятся духовные предметы и существа, в том числе и ангелы. Тронный зал Господа, куда был перенесен апостол Иоанн и где он получил удивительные откровения (Откр. 4:1-3), — это часть духовного мира, один из его аспектов. Этот тронный зал невидимого мира называется «небесами» (Откр. 4:2), потому что там присутствие Божье открывается ангелам. Его не следует отождествлять с самим бытием Божьим — с божественным измерением, недоступным ни для кого из тварных существ. Не следует отождествлять его и с теми «небесами», где праведные пребудут вечно — с новыми небесами и новой землей, то есть новой вселенной, которая будет сотворена для нас после Судного Дня (Откр. 21:1).



 

Мой вывод таков: то, что мы называем раем, то есть местом, где души праведников пребывают в промежуточном состоянии, находится либо в самом тронном зале невидимого мира, либо недалеко от него. Этот вывод основан как минимум на двух фактах. Во-первых, Иоанн видел души по крайней мере некоторых умерших праведников под алтарем на этих небесах (Откр. 6:9). Во-вторых, после смерти наши души пребудут в присутствии Христа (2 Кор. 5:8; Фил. 1:23), а сам Христос в прославленном человеческом теле пребывает в тронном зале (Деян. 7:55; Откр. 3:21; 5:6,13). После смерти наши души проснутся в этом благословенном месте.

 

Но где находится ад (Шеол, Гадес), куда беззаконники попадают после смерти? Из вышеупомянутых текстов можно сделать вывод, что ад — тоже часть невидимого мира, которая находится далеко от присутствия Божия и от прославленного Христа. Возможно, это где-то в самом низу духовного мира, недалеко от того места, где находятся падшие ангелы (2 Пет. 2:4). Это место тьмы (Иов 17:13), мрака и страданий, где нет ни луча света, никакой надежды.

 

Не следует забывать, что и рай, и ад, которые находятся в невидимом мире, существуют временно. Это места, где души пребывают в промежуточном состоянии, а не в окончательном. Поэтому я не согласен с Эриксо- ном, считающим, что «возможно, верующие и неверующие отправляются туда после окончательного суда» (Erickson, Theology, 1189). В главах 32 и 33 мы объясняем, почему это не так.

 

Вопросы, уточнения, пояснения

 

В заключение этой главы мы ответим еще на несколько вопросов. Первый вопрос: не связана ли доктрина промежуточного состояния с лжеучением о «бессмертии души», которое встречается во многих языческих мировоззрениях? Если да, то не умаляет ли она значения телесного воскресения? Этот вопрос обычно задают те, кто полностью отрицает существование души. При этом они часто отрицают и возможность вечного наказания в аду. Отвечая на этот вопрос, начнем с того, что языческая концепция бессмертия души — ложная идея. Она предполагает, что душа по природе своей бессмертна и должна пережить смерть тела, потому что сама она не поддается уничтожению. Сторонники этой концепции не придают телу особого значения. Они считают, что со смертью душа избавляется от бремени тела. Мысль о том, что освободившиеся души переживут воскресение (то есть снова обретут тела), кажется им абсурдной, потому что это было бы возвращением души к прежнему, несовершенному состоянию.

 

Таким образом, это языческая доктрина, которую мы решительно отвергаем. Дело в том, что она не имеет ничего общего с библейской доктриной о промежуточном состоянии. Те, кто пытаются сопоставить их, упускают самую суть этих доктрин, рискуя впасть в злословие и лжесвидетельство. Как было показано в главе, посвященной человеческой природе, человеческие души сотворены Богом. Как все тварное, они могут быть уничтожены и отправлены в небытие. Они живут после смерти и находятся в промежуточном состоянии лишь потому, что Бог так решил и определил. Непрерывное существование душ ни в коем случае не зависит от чуждой христианству концепции бессмертной по определению души.

 

Второй вопрос: отличается ли состояние святых, умерших до воскресения Христа, от состояния тех святых, которые умерли после воскресения Христа? Некоторые считают, что между ними должно быть различие. Эта концепция называется limbus patrem— «лимб отцов». Под «отцами» подразумеваются ветхозаветные святые, а «лимб» — это нейтральное состояние, в котором они пребывали в своего рода щадящем режиме, ожидая искупительного подвига Иисуса. Проповедь Христа духам в темнице (1 Пет. 3:19) интерпретируется как объявление о том, что их долгое ожидание окончено и теперь они могут войти в рай, где их ждут Христос и Бог-Отец. Еф. 4:8 толкуется как упоминание о триумфальном входе этих ветхозаветных святых, которые раньше были пленниками, но после вознесения Христа взошли на небо.

 

Я считаю эту концепцию глубоко ошибочной. Ветхозаветные святые полностью оправданы, полностью прощены. Авраам в Новом Завете даже упоминается как пример оправдания верой (Рим. 4; Гал. 3). Нет оснований полагать, что души ветхозаветных святых должны были ждать, прежде чем войти в присутствие Отца в небесном тронном зале. Совершенное Христом искупление распространялось на них уже и тогда (см. 4 Цар. 2:11; Мф. 17:3; Лк. 16:25). «Духи в темнице», о которых говорится в 1 Пет. 3:19,- это души беззаконников, а не праведников. Пленные, которые идут за Христом при вознесении (Еф. 4:8) — это не освобожденные узники, а те, которые были взяты в плен Христом. Сатана и его последователи, скованные цепью бла- говестия, свидетельствуют о триумфе Царя, одержавшего победу.

 

Третий вопрос: могут ли неверующие принять Божью благодать после смерти? Может быть, проповедуя духам умерших беззаконников в период между смертью и воскресением (1 Пет. 3:19), Христос дает им возможность уверовать в Его искупительную смерть и получить спасение? Однако это мнение ничем не подтверждается. Глагол «проповедовал» здесь — не euangelizo, который переводится как «нести евангелие, проповедовать благую весть», а просто кегузьо — «объявлять, провозглашать». В Евр. 9:27 сказано прямо: «И как человекам положено однажды умереть, а потом суд». Иными словами, после смерти уже ничто не изменит нашу вечную участь. Во 2 Кор. 5:10 написано, что наше конечное воздаяние зависит от соделанного в этом теле, во время физической жизни.

 

Четвертый вопрос: общаются ли духи умерших с живущими на земле? Священное Писание упоминает два случая, когда это происходило: дух Самуила говорил с царем Саулом (1 Цар. 28:15-19), и духи Моисея и Илии беседовали со Христом (Мф. 17:3). Но оба эти события явно были чудесными исключениями. В притче Иисуса о богаче в аду (Гадесе) Авраам решительно отказывает богачу, просившему послать вестника, чтобы сообщить его братьям об адских муках (Лк. 16:27-31). Кроме того, важно отметить, что Писание категорически запрещает любые попытки вступить в контакт с духами мертвых. Такие попытки называются спиритизмом, который строго осуждается в Лев. 19:31; 20:6,27; Втор. 18:9-12 как ненавистное Богу занятие. Те, кто думают, что «общаются с мертвыми», введены в заблуждение или медиумами-шарлатанами, или бесами, выдающими себя за духов умерших.

 

Пятый вопрос: как соотносится библейское учение о промежуточном состоянии с католической доктриной чистилища? Нужно сразу отметить, что в католицизме чистилище не имеет никакого отношения к аду. В ад отправляются только духи погибших; а в чистилище попадают только духи спасенных. Все находящиеся в чистилище рано или поздно попадут на небо. Чистилище — это шаг по направлению к раю, а не к аду; это инструмент спасения, а не осуждения. Идея чистилища очень проста; она заключается в том, что большинство спасенных в некоторой степени еще подвержено греху, от которого они должны избавиться. Они очищаются от остатков греха или терпят временные наказания за те грехи, которые не были полностью прощены в земной жизни. Для искупления этих грехов нужно пострадать, и чем серьезнее грехи, тем больше страданий. Только после этого человек достоин взойти на небо.

 

Мы отрицаем эту доктрину, потому что она несовместима с библейским учением о промежуточном состоянии. Главный из текстов, на основе которых католики выводят доктрину чистилища, находится в книге, которая даже не вошла в канон, — 2 Мак. 12:42—458. Все канонические писания, упоминающие о состоянии, в котором верующие находятся после смерти, говорят о радости и блаженстве в присутствии Бога, или Христа. Ни один из текстов не упоминает о посмертном страдании спа­сенных. Кроме того, ни в одном тексте не сказано, что между святыми после смерти есть какое-либо различие. Все они — «духи праведников, достигших совершенства» (Евр. 12:23).

 

Но главная причина, по которой мы отвергаем католическую доктрину чистилища, заключается в том, что это учение противоречит библейской доктрине благодати, особенно доктрине полного прощения через кровь Иисуса, которой спасаются верующие. Во Христе мы освобождены от всякого наказания за всякий грех, «нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, а по духу» (Рим. 8:1). В основе доктрины чистилища лежит представление о том, что с помощью дел мы можем избежать некоторых наказаний, которые навлекли на себя грехами. Это глубочайшее заблуждение.

 

Второе пришествие Христа

 

Предыдущие три главы были посвящены вопросам эсхатологии, то есть доктрины о последних временах. Но непосредственно к теме последних времен мы обращаемся только в этой главе. Иными словами, теперь мы готовы рассмотреть библейское учение о Втором Пришествии Христа. Как мы уже говорили, многим христианам сложно разобраться, какие события относятся к Первому Пришествию Христа, а какие — ко Второму. Во многом это связано с проблемой толкования пророчеств, относящихся к Первому и Второму Пришествиям и к периоду времени между ними. Мы уже говорили о принципах истолкования пророчеств. Кроме того, мы рассмотрели некоторые темы, которые иногда ошибочно относят ко Второму Пришествию: установление Тысячелетнего Царства, оковы сатаны и первое воскресение.

 

Поэтому, обращаясь к событиям, связанным непосредственно со Вторым Пришествием, мы видим, что их сценарий не так сложен, как считают некоторые. Эта глава состоит из трех частей: события, предвещающие Второе Пришествие, само Второе Пришествие и события, его сопровождающие.

 

События, предвещающие второе пришествие Христа

 

Упования христиан неразрывно связаны со Вторым Пришествием Христа. Поэтому на протяжении всей истории Церкви христиане с нетерпением ожидали этого события и следили за так называемыми «знамениями времени», то есть знаками, которые предвещают его «совсем скорое» наступление. В этом разделе мы рассмотрим библейское учение об этих знаках, предвещающих конец.

 

В наши дни этот вопрос чаще всего обсуждается в свете диспенсацион- ного премилленаризма. Согласно этому учению, библейские пророчества прежде всего относятся к Израилю. Считается, что именно такая интерпретация содержит ключ к пониманию событий последних дней. Диспен- сационные богословы учат, что отсчет времени до Второго Пришествия начнется с так называемого «тайного вознесения Церкви», когда все христиане будут взяты с земли. Когда это произойдет, до Второго Пришествия останется всего семь лет, и на протяжении этих семи лет в центре внимания всего мира будет еврейский народ, которому принадлежит главная роль в замысле Божьем. В течение этих семи лет произойдет то, что некоторые называют «Великой Скорбью» и «Армагеддонской битвой».

 

Такой повышенный интерес к Израилю со стороны христиан начался в 1948 году, когда было основано государство Израиль. Интерес этот еще более усилился после 1967 года, когда израильтяне захватили власть над местом, где в древности стоял Храм. Эти события вдохновили Хэла Линдси на создание книги «Великая покойная планета Земля» (Lindsey, The Late Great Planet Earth), оказавшей большое влияние на многих христиан. Линдси пишет: «Рано или поздно наступит семилетний период, который завершится видимым возвращением Христа… Нет другого периода, к которому бы относилось столько библейских пророчеств… Это время будет отмечено невиданными разрушениями, которые человечество навлечет на себя. Оно окажется на грани исчезновения, когда Христос внезапно вернется и положит конец Армагед дону — самой страшной из всех войн» (32-34).

 

В начале двадцать первого века страсти вокруг этого вопроса накалились как никогда, во многом в результате выхода в свет серии романов «Оставшиеся на земле», написанных Тимом Лахеем и Джерри Дженкинсом (Tim LaHaye, Jerry Jenkins, Left Behind). Первая книга из этой серии вышла в свет в 1995 году. Семь лет спустя (в 2002 году) появилась десятая книга — «Остаток» (The Remnant). Всего продано около сорока миллионов экземпляров этих бестселлеров. Успех оказался настолько громким, что журнал «Тайм» посвятил роману главную статью в одном из номеров. Статья называлась «Апокалипсис сегодня» («Apocalypse Now», July 1, 2002).

 

Уже десятки лет Линдси, Лахей и бесчисленное множество других «толкователей пророчеств» пытаются подробно описать события, которые, по их мнению, произойдут на протяжении семи лет от вознесения Церкви до возвращения Христа. Они собирают по частям пророчества из разных книг Библии и объясняют их, опираясь на принципы интерпретации, которые сами же и разработали. «Пророчества разбиты на мелкие фрагменты, разбросанные по всей Библии», — утверждает Линдси (33). Каждый толко­ватель предлагает свой собственный подход, и подробности повествования постоянно меняются, потому что их подгоняют под изменения в политике стран-участниц «апокалипсиса». Но общая картина остается неизменной. Ниже приводится типичный сценарий, созданный на основе разных источников (в особенности работ Линдси). Но, скорее всего, он уже устарел. Сцена для Второго Пришествия Христа подготовлена израильтянами, возвращающимися в родную Палестину (Иез. 36:24,28; 37:21-22). Храм будет отстроен на том же месте, где стоял в древности (Зах. 6:12 и далее; Иез. 41:16). Возродится древняя Римская империя, в состав которой войдут современные европейские государства (Дан. 7:23). Править империей будет антихрист (Откр. 13:1 и далее), который заключит с Израилем союз. Следующие три с половиной года станут для Израиля временем мира и процветания. Благодаря верующему остатку израильтян многие обратятся к Богу.

 

Но внезапно антихрист нарушит договор и воссядет в храме на месте Бога (Мф. 24:15; 2 Фес. 2:4). С этого момента начнется время гонений и войн, которое будет продолжать­ся три с половиной года и завершится Армагеддонской битвой (Мф. 24:15-21). «Южный царь» (арабы) нападет на Израиль (Дан. 11:5-6,40), а «северный царь» (Россия, Гог и Магог) начнет наступление с севера (Иез. 38:14-16). Затем он пойдет дальше, победив и арабов (Дан. 11:42-43). Тогда Бог вмешается и уничтожит Гога (Иез. 38:18-22; 39:6), дав Израилю спасение, но только на время.

 

Затем начнется «самая страшная из всех войн», Третья мировая война — «величайшая во всей истории». Двести миллионов китайских солдат («цари от восхода») маршируют на Израиль (Откр. 9:14-16; 16:12-16), а антихрист в это время ведет на Израиль армию европейцев. Эти две гигантские армии соединяются на территории Израиля, в месте, называемом Армагеддон (Откр. 16:16). Здесь, во время яростных боев и невиданных разрушений, многие евреи обращаются в христианство (Зах. 13:8-9). И когда Израиль уже почти побежден, Христос возвращается. Он спускается на гору Елеонскую, спасает верующих евреев и уничтожает врагов (Зах. 14:1-4; 12). Тогда начинается Тысячелетнее Царство.

 

Многие христиане, слыша слово «Армагеддон», представляют себе нечто подобное. Но зададим вопрос: действительно ли такие события будут предшествовать Второму Пришествию? Об этом ли говорили пророки? На эти вопросы я решительно отвечаю: «Нет». Да, пророчества о последних днях предсказывают войну, но войну совсем другого рода.

 

Нельзя забывать, что Сам Бог установил правила толкования пророчеств. В Чис. 12:6-8 и Ос. 12:10 сказано, что Он говорит с помощью видений и притч. Знаки и символы, образные выражения и физические предметы передают духовную реальность. Мы уже видели, как эти принципы применяются к пророчествам об Израиле и Тысячелетнем Царстве. Теперь мы рассмотрим, как они действуют применительно к пророчествам об Армагед доне. Бог задействует суровые и кровавые образы великой битвы для описания нашей духовной войны (см., к примеру, Иез. 38:14-16; Дан. 11:40-12:1; Еф. 6:12).

 

Армии, сражающиеся в Армагеддонской битве, — совсем не обязательно участники политического или военного конфликта. Речь идет о духовной войне, которую враги Христа, Церкви и истины ведут против

 

Бога и Его Слова. Эта война будет происходить не только в одной определенной местности на Ближнем Востоке, но по всей земле. И в какой-то мере можно утверждать, что это сражение продолжается не три с половиной года, но ведется на протяжении всей истории Церкви. Однако Библия допускает, что в последние дни произойдет особо яростная атака на Церковь, знаменующая скорое возвращение Христа. Можно называть ее «Армагеддоном», если кому-то нравится это слово. Главное — помнить, что она будет духовной и всемирной. Ниже приводится объяснение того, как я понимаю события, связанные с этим последним нападением на Церковь: как оно будет усиливаться и чего можно ожидать незадолго до Второго Пришествия благословенного Христа.

 

А. Библейские стихи, относящиеся ко Второму Пришествию

 

Изучая события, предшествующие возвращению Христа, необходимо принять во внимание несколько новозаветных текстов. Начнем с Откр. 20:7-9, где речь идет о том времени, незадолго до самого конца, когда сатана будет освобожден.

 

Уже говорилось о том, что сатана был скован в результате Первого Пришествия Христа и что выражение «тысяча лет» (Тысячелетнее Царство) относится ко всему времени Церкви, вернее, почти ко всему. Исключение составляет то время, о котором упоминается в Откр. 20:3, где сказано, что по прошествии тысячи лет сатане «должно быть освобожденным на малое время». Продолжительность этого времени не указана; ясно только то, что это будет короткий промежуток по сравнению с долгой историей христианства. Этот короткий промежуток описан в стихах 7-9: «Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их — как песок морской. И вышли на широту земли, и окружили стан святых и город возлюбленный. И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их».

 

Важно отметить, что речь здесь идет о событиях, которые будут происходить непосредственно перед Вторым Пришествием, символом которого служит огонь с неба. Каким-то образом (2 Фес. 2:11) Бог позволит сатане провести последнюю кампанию лжи, обмана и противления Евангелию. Обман распространится по всему миру; дьявол сможет «обольщать народы» всей земли. Этот обман будет подготовкой к целенаправленной атаке на «стан святых и город возлюбленный». Речь здесь идет не о физическом Иерусалиме, а о «вышнем Иерусалиме» (Гал. 4:26), «небесном Иерусали­ме» (Евр. 12:22), то есть о Церкви. Атака готовится не в одном месте (то есть не против одного народа), а «на широту земли». Вполне возможно, речь здесь идет о последней стадии «великой скорби», которую придется пережить верующим. Это будет время наиболее яростной духовной войны. Но главная атака врага так и не состоится. Христос вернется тогда, когда верующие будут «окружены». Он уничтожит армию сатаны, прежде чем та разобьет Церковь.

 

О событиях, предваряющих Второе Пришествие, речь также идет в Посланиях Иоанна. В них упоминается об антихристе — человеке, появление которого многие связывают с последним временем. Апостол пишет: «Дети! Последнее время. И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и узнаем из того, что последнее время… Кто лжец, как не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это антихрист, отвергающий Отца и Сына» (1 Ин. 2:18,22). «А всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь уже есть в мире» (1 Ин. 4:3). «Ибо многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти: такой человек есть обольститель и антихрист» (2 Ин. 7). Слово «антихрист» встречается только в этих библейских текстах, и больше ни в каких.

 

В первую очередь обратим внимание на то, что в этих стихах речь идет не только о последних днях. Антихрист не один; антихристы и дух антихриста, видимо, присутствуют в каждом периоде истории Церкви. Иоанн пишет, что каждый, кто принимает ложное учение об Иисусе Христе и учит других лжи, — антихрист. Во времена Иоанна так называли прежде всего тех, кто под влиянием философии дуализма, в частности, гностицизма отрицал полноту человеческой природы Христа. Итак, антихрист отождествляется с обманом и лжеучением во все времена.

 

Но Иоанн учит также, что появление антихриста каким-то образом связано со Вторым Пришествием. Он утверждает, что поскольку появилось множество антихристов, «то мы и узнаем из того, что последнее время» (1 Ин. 2:18). Некоторые полагают, что «последнее время», о котором пишет Иоанн, охватывает весь период между Первым и Вторым Пришествием Христа. Но я считаю, что апостол пишет именно о последних часах или днях истории Церкви. Означает ли это, что Иоанн ожидал застать возвра­щение Христа или думал, что оно произойдет вскоре после его смерти и, следовательно, ошибся? Нет. Когда Иоанн пишет о «последнем времени», он не имеет в виду, что это время единственное в своем роде, потому что в греческом оригинале перед этим выражением определенный артикль не стоит. Скорее всего, он подразумевал, что появление антихристов означает, что наступило «такое время, которое может быть последним» (Summers, 134). Таким образом, Апостол действительно отождествляет дух антихриста с последним временем и свидетельствует о том, что время непосредственно перед пришествием Христа будет отмечено процветанием лжеучения антихриста. Как и 2 Фес. 2:1-12, этот фрагмент подтверждает, что однажды появится человек, который будет самым страшным из всех антихристов. Произойдет это незадолго до Второго Пришествия Христа.

 

Следующий отрывок — 2 Фес. 2:1-2. Павел пишет «о пришествии Господа нашего» (ст. 1) и о том, как наступит «день Христов» (ст. 2).«...день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (ст. 3-4). Выражение «человек греха» может означать либо какую-либо конкретную личность, либо определенный тип людей. Первый вариант кажется мне более вероятным, и я считаю, что эту личность вполне можно отождествить с последним антихристом.

 

В те дни, когда Павел писал свое Послание, некая сила удерживала этого антихриста, не допуская «открыться ему в свое время» (ст. 6). «Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь» (ст. 7). Иоанн пишет о том, что дух антихриста уже в мире (1 Ин. 4:3), но из этого текста мы видим, что дух антихриста сдерживается, то есть сила его ограничена (можно провести параллель со сковыванием сатаны, Откр. 20:1-3). Сдерживает же этого человека греха Сам Бог, и будет его сдерживать, пока не отпустит (наиболее правильное толкование ст. 76).

 

Именно это освобождение беззакония ознаменует начало конца. «И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего — того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения» (ст. 8-10). Параллели с Откр. 20:7-9 очевидны. Беззаконник принимает силу от дьявола, которого Бог освободил. Но силе антихриста придет внезапный конец, когда Христос придет и убьет его «духом уст Своих» (когда спадет огонь с небес, Откр. 20:9; см. 2 Фес. 1:7).

 

В этом фрагменте подчеркиваются лживость и порочность антихриста, «беззаконника», который станет воплощением этих свойств и будет поощрять их в других. Бог позволит этому произойти, перестав сдерживать его и освободив сатану, о чем сказано в Откр. 20:7-9. «И за сие пошлет им [последователям антихриста] Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи. Да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду» (2 Фес. 2:11-12).

 

Еще один фрагмент текста — Откр. 16:12-16, содержащий единственное в Библии упоминание о так называемой «Армагедцонской битве». Эти образы были показаны Иоанну, когда «[ш]естой Ангел вылил чашу свою в великую реку Евфрат: и высохла в ней вода, чтобы готов был путь царям от восхода солнечного» (ст. 12). Как уже упоминалось, большая часть видений Иоанна — это образы, символизирующие войну Бога и сатаны в период между Первым и Вторым Пришествием Христа. Некоторые из этих видений относятся ко всей истории Церкви. Мне кажется, что семь чаш гнева, описанные в Откр. 16, передают особую напряженность событий и относятся к тому «малому времени», на протяжении которого дьявол будет на свободе. Поэтому сцена Армагеддона действительно относится к последнему времени и содержит описание, параллельное Откр. 20:7-9.

 

Видение Иоанна свидетельствует о том, что дьявол в это время будет необычайно активен. Олицетворяют деятельность сатаны три духа, подобные жабам. «И видел я исходящих из уст дракона, и из уст зверя, и из уст лжепророка трех духов нечистых, подобных жабам» (Откр. 16:13). «Это — бесовские духи, творящие знамения» (Откр. 16:14, см. 2 Фес. 2:9). Цель ложных знамений — обольщение народов (Откр. 20:7). «Они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань в оный великий день Бога Вседержителя» (Откр. 16:14). Это же описывается и в Откр. 20:8. «Великий день Бога» — это, несомненно, Второе Пришествие Христа, о чем свидетельствует ст. 15. Сатана собирает полчища обманутых людей «на место, называемое по-еврейски Армагеддон» (Откр. 16:16). О том же событии речь идет и в Откр. 20:8, где сказано, что вражеские армии окружили «стан святых и город возлюбленных».

 

Следует особо отметить, что армиям, собравшимся в Армагеддоне, так и не удастся перейти в наступление. Второе Пришествие Христа уничтожит их, о чем также сказано в Откр. 20:9 и 2 Фес. 2:8. Их гибель символически описывается как семь чаш гнева (Откр. 16:17-21), которые выливаются и губят «Вавилон великий» (еще один символ, означающий врагов Бога и соответствующий армиям, упомянутым в Откр. 16:12-16). Иными словами, готовящаяся «Армагеддонская битва» не состоится.

 

В связи с этим следует рассмотреть Откр. 17:1-19:6. В этом тексте приводится более подробное описание того же события, о котором упоминается в 16:17-21. Мы видим, насколько развратится мир непосредственно перед Вторым Пришествием. Вавилон изображается как блудница, погрязшая во всевозможных грехах, особенно в разврате и материализме, любви к земному богатству (Откр. 17:1-5; 18:9-19). Подчеркивается также безбожная, антихристианская идеология Вавилона, которая приводит к открытым нападениям на христиан (17:3,6,14; 18:24). Но дьявольский замысел вавилонской блудницы только ведет к ее гибели. «Они будут вести брань с Агнцем, и Агнец победит их; ибо Он есть Господь господствующих и Царь царей» (Откр. 17:14).


Дата добавления: 2015-08-28; просмотров: 29 | Нарушение авторских прав







mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.019 сек.)







<== предыдущая лекция | следующая лекция ==>