Даже те части тела, которые не принимают непосредственного участия в выражении душевного состояния — например, руки или ноги, — иногда упоминаются как средства прославления Бога. «Восплещите руками все народы, воскликните Богу гласом радости» (Пс. 46:2). «Воздвигните руки ваши к святилищу, и благословите Господа» (Пс. 133:2; см. Неем. 8:6; Пс. 62:5). «Да хвалят имя Его с ликами» (Пс. 149:3; см. Пс. 150:4; Исх. 3:5; 2 Цар. 6:14). Некоторые положения тела, например, коленопреклонение, тоже уместны при богослужении. — «Приидите, поклонимся и припадем, преклоним колени пред лицем Господа, Творца нашего» (Пс. 94:6). Во времена Ездры израильтяне «поклонялись и повергались пред Господом лицем до земли» (Неем. 8:6; см. 2 Пар. 29:30; Ис. 45:23; Мих. 6:6; Рим. 14:11; Фил. 2:10).
Духовное поклонение Богу задействует не только наши физические тела, но и другие материальные объекты. В Евхаристии — прославлении Бога за принесенную Им жертву — используются пресный хлеб и сок виноградной лозы. В материальном пожертвовании — акте поклонения, выражающем признание, что все в этом мире принадлежит Богу, — используются металлические и бумажные предметы (монеты, банкноты или чеки). Материальные музыкальные инструменты тоже иногда служат частью богослужения — или для аккомпанемента, или для выражения (подобающим образом) радости и хвалы в присутствии Бога.
В Священном Писании упоминаются три вида музыкальных инструментов, которые использовались в богослужении. Первый вид — струнные инструменты, названия которых переводят как «арфы», «цитры», «гусли», «псалтирь». Второй вид — ударные, в переводе названные «кимвалы», «тимпаны», «систры», «барабаны». Третий вид — духовые инструменты, переведенные как «трубы», «флейты», «рог». Например: «А Давид и все сыны Израилевы играли пред Господом на всяких музыкальных орудиях из кипарисового дерева, и на цитрах, и на псалтирях, и на тимпанах, и на систрах, и на кимвалах» (2 Цар. 6:5; см. 1 Пар. 13:8; 15:28). В 2 Пар. 5:11-14, где описывается, как слава Божья наполнила построенный храм, говорится, что в богослужении использовались кимвалы, псалтири, цитры и 120 труб. Книга Псалмов содержит множество упоминаний о музыкальных инструментах. «Возьмите псалом, дайте тимпан, сладкозвучные гусли с псалтирью; трубите в новомесячие трубою» (Пс. 80:3-4). «Благо есть славить Господа… на десятиструнном и псалтири, с песнью на гуслях» (Пс. 91:2,4). «Хвалите Его со звуком трубным, хвалите Его на псалтири и гуслях. Хвалите Его с тимпаном и ликами, хвалите Его на струнах и органе. Хвалите Его на звучных кимвалах, хвалите Его на кимвалах громогласных» (Пс. 150:3-5). В Книге Откровения ангелы и искупленные святые славят Бога на гуслях (Откр. 5:8; 14:2; 15:2).
Некоторые христиане твердо убеждены, что применять музыкальные инструменты в богослужении нельзя. Но какие бы доводы они ни приводили, из Писания совершенно ясно, что музыкальные инструменты могут быть частью богослужения. Использование материальных предметов в богослужении приемлемо, потому что сама наша человеческая природа материальна. Наши тела и, в частности, руки — неотъемлемая часть нас самих. Поэтому и при поклонении Богу мы не обходимся без рук — воздеваем их к небу, аплодируем, играем на музыкальных инструментах.
Г. Поклонение Богу в церковном собрании
В Рим. 12:1 сказано, что вся жизнь христианина должна быть поклонением Богу. Верующие должны все делать «в славу Божию» (1 Кор. 10:31), а все, что делается для славы Божьей, в определенном смысле можно назвать поклонением. Но Писание повелевает христианам собираться вместе, и одна из целей таких собраний — совместное поклонение Богу. В этом разделе речь пойдет о том, какие действия включает в себя совместное богослужение.
Многое из того, что происходит в христианских собраниях, нельзя назвать богослужением в узком смысле этого слова — то есть действиями, совершаемыми исключительно для прославления Бога и общения с Ним. Но некоторые совместные действия христиан попадают под это определение. Почти все эти действия отдельные верующие могут совершать сами, вне собрания. Однако все эти действия могут совершаться и церковью, когда верующие собираются вместе. К таким действиям относятся: пение хвалы, молитвы, Вечеря Господня и сбор материальных пожертвований.
Нет сомнения в том, что обращенные к Богу песнопения — акт поклонения. «Пойте Господу, святые Его, славьте память святыни Его» (Пс.29:5). «Славьте Господа на гуслях, пойте Ему на десятиструнной псалтири; пойте Ему новую песнь; пойте Ему стройно, с восклицанием» (Пс. 32:2-3). «Пойте Богу нашему, пойте; пойте Царю нашему, пойте, ибо Бог — Царь всей земли; пойте все разумно» (Пс. 46:7-8; см. Пс. 100:1; 104:2; 143:9). Павел призывает христиан исполняться Духом, «назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу» (Еф. 5:19; см. Кол. 3:16). Ангелы и святые на небесах поют Богу и Агнцу песнь хвалы (Откр. 5:9; 14:3; 15:3).
В Ветхом Завете упоминается совместное песнопение Божьего народа. «Моисей и сыны Израилевы воспели Господу песнь» (Исх. 14:31). «Давид же и все Израильтяне играли пред Богом из всей силы, с пением, на цитрах и псалтирях, и тимпанах, и кимвалах и трубах» (1 Пар. 13:8). Иисус и Апостолы пели пасхальный гимн (Мф. 26:30). В Пс. 94:1-2; 99:2; 149:1 явно подразумевается совместное пение.
Изменилось ли что-нибудь с наступлением новозаветной эпохи? В Новом Завете нет ни прямых упоминаний о совместных песнопениях христианских общин, ни соответствующих заповедей или примеров. Нельзя утверждать, что в Еф. 5:19 («назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу») речь идет именно о церковных собраниях. В Евр. 13:15 («будем… приносить Богу жертву хвалы») не упоминаются ни пение, ни церковные собрания.
Ситуацию из Деян. 16:25 (где мы читаем о том, что Павел и Сила пели в тюрьме) трудно назвать обычным церковным собранием. В 1 Кор. 14:15 пение, о котором идет речь, по контексту относится к собранию, однако это не было совместным пением (ст. 26). Есть ли библейские основания у практики совместных песнопений в церковных собраниях? Во-первых, Новый Завет не запрещает такое пение. То, что Библия о нем умалчивает, вовсе не значит, что она его запрещает. Во-вторых, принимая во внимание ветхозаветную практику и уместность использования музыкальных инструментов в целом, большинство христианских церквей поступает правильно, отводя часть богослужения совместному пению.
Второй акт поклонения, составляющий часть богослужения, — молитва. И хотя поклонение — не главная цель некоторых молитв (например, ходатайственных), есть такие молитвы, в которых, обращаясь к Богу, верующие восхваляют Его, выражают Ему свое послушание и доверие. Примерами таких молитв служат многие псалмы, например, Пс. 50; 82; 85; 87; 129; 140-142. Первые христиане постоянно пребывали в молитве — об этом сказано в Деян. 2:42, где описываются совместные действия верующих. В Деян. 4 мы читаем о том, как Петр и Иоанн, которых иудейские начальники отпустили из темницы (ст. 1-23), пришли в собрание христиан для совместной молитвы (ст. 23-31). В Деян. 12 упоминается, что церковь собралась для молитвы — прежде всего для молитвы о Петре (ст. 5,12). ВКор. 14:15-17 содержится самое недвусмысленное упоминание о молитве. Из этого текста следует, что один человек может молиться в собрании вслух, чтобы все получали назидание.
Третий акт поклонения — участие в Вечере Господней. Скорее всего, это и есть преломление хлеба, которое упоминается в Деян. 2:42. У этого действия есть несколько разных целей, но одна из них — прославление Иисуса Христа за совершенное Им спасение. И хотя верующий может причащаться и в одиночестве, Евхаристия предназначена для церковного собрания. Из Деян. 20:7 следует, что хлебопреломление было главной причиной еженедельных собраний первых христиан. «В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними». И хотя в 1 Кор. 10:14—22 и 11:17-34 внимание уделяется в первую очередь проблемам, возникавшим в связи с Вечерей Господней, эти тексты свидетельствуют, что Евхаристия была одной из главных составляющих совместного богослужения ранней церкви.
Служение Богу материальными пожертвованиями (десятины и добровольные дары) я считаю частью совместного богослужения по двум причинам. Во-первых, жертвенный дух и материальные приношения были неотъемлемыми составляющими жизни ранней церкви (Деян. 4:32-5:11; Кор. 8:1-9:15). На основании 1 Кор. 16:1-3 можно предположить, что материальные пожертвования, как и Вечеря Господня (Деян. 20:7), были элементом еженедельных собраний церкви в первый день недели. Во-вторых, само действие отделения материальных средств — акт поклонения, даже если деньги или другие материальные дары затем используются для благотворительных или миссионерских целей. (Можно провести параллель с Ветхим Заветом: священники, приносившие жертвы или дары, брали себе часть от них — Лев. 6:14-18; 7:15-16,28-34.) Материальные пожертвования выражают нашу благодарность Богу, Которому принадлежит все. Мы признаем, что все полученные нами благословения исходят от Него и что мы полностью от Него зависим.
Но откуда мы знаем, что христианские собрания должны состоять из таких частей как пение хвалы, молитва, Вечеря Господня и пожертвования? Ведь в Новом Завете нет перечня действий, обязательных для собраний христиан. Каждое из вышеупомянутых действий заповедано отдельно и не всегда в связи с церковными собраниями. Но отсутствие подробного списка указаний вовсе не значит, что мы не знаем воли Бога в отношении этих действий. Его воля открыта нам двумя способами. Во-первых, каждое из четырех действий так или иначе имело место в собраниях ранних христиан, по всей видимости, с одобрения Апостолов (Деян. 2:42; 20:7; 1 Кор. 14:15; 16:2). Так как Апостолы были главными учителями ранней церкви, то мы считаем, что церковь должна совершать все вышеупомянутые действия на основании апостольского прецедента.
Во-вторых, мы познаем волю Бога в отношении совместного поклонения, изучая основополагающие учения о Боге, человеке и поклонении, содержащиеся в Священном Писании, в том числе и в Ветхом Завете. Да, мы живем под Новым Заветом, и ветхозаветные ограничения к нам неприменимы. Однако законы, относящиеся только к древнему Израилю, составляют сравнительно малую часть Ветхого Завета; большая же его часть описывает отношения между Богом и человеком. В особенности это касается таких книг, как Псалтирь. Значительная часть ветхозаветного учения о поклонении выходит за рамки Ветхого Завета. Например, из Псалмов ясно следует, что и совместное пение, и использование музыкальных инструментов вполне уместно в богослужении — просто потому, что такова природа Бога и человека. Отсутствие конкретных заповедей или явных примеров нельзя расценивать как решающий довод против какой-либо из составляющих богослужения. Те, кто утверждает обратное, отрицают единство Писания. Те, кто толкует молчание Библии как запрет, нарушают принцип: «Молчит Библия — молчим и мы».
Д. Время совместного богослужения
Поклоняться Богу — и в одиночку, и вместе с другими христианами — можно в любое время суток и в любой день недели. Однако необходимо кратко ответить на два вопроса. Должны ли христиане особо выделять один день недели для совместного богослужения? И если должны, то какой именно день следует отвести для этого?
Когда Бог заключил на горе Синай завет с еврейским народом, от них требовалось соблюдение субботы (седьмого дня недели). «Помни день субботний, чтобы святить его» (Исх. 20:8). Первое упоминание о соблюдении субботы встречается в связи со сбором манны (Исх. 16:22-30). Это было после исхода из Египта, но еще до заключения синайского завета. Соблюдая субботу, евреи должны были вспоминать о том, как Бог избавил их от египетского рабства. «И помни, что [ты] был рабом в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцею высокою, потому и повелел тебе Господь, Бог твой, соблюдать день субботний» (Втор. 5:15). Соблюдение субботы прежде всего заключалось в отдыхе и прекращении всех дел (Исх. 20:8-11; 31:12-17); это требование не связывалось с необходимостью собраний. Седьмой день был днем покоя, потому что на седьмой день творения Бог почил от всех дел Своих (Быт. 2:1-3). Поэтому вполне естественно, что евреи должны были почитать Его, прекратив все свои дела (Исх. 20:11; 31:17).
Важно понимать, что соблюдение субботы требовалось только от ветхозаветного Израиля. До исхода из Египта соблюдение субботы не требовалось ни от кого. В Исх 31:17 особо упоминается, что соблюдение субботы служило знаком завета между Богом и Израилем. Из Десяти Заповедей, приведенных в Исх. 20, заповедь о субботе — единственная, которая не повторяется в Новом Завете.
Более того, в Новом Завете сказано, что от христиан не требуется соблюдения ни одного из священных дней Закона Моисея, в том числе и субботы. «Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу» (Кол. 2:16). Каждый сам решает, считать ли этот день особым, учит Павел в Рим. 14:5. Некоторые применяют этот стих к христианскому соблюдению воскресенья, делая вывод, что днем богослужения может быть любой день — например, вторник или суббота. Но я думаю, что в обоих текстах речь идет только о тех днях, которые считались священными по Закону Моисея, в том числе и о субботе.
Я считаю, что Богу угодно, чтобы новозаветные христиане собирались вместе раз в неделю, и днем таких собраний должно быть воскресенье. В поддержку этой позиции я приведу три довода. Во-первых, из Нового Завета ясно, что ранние христиане особо чтили первый день недели. В этот день верующие в Троаде собирались для преломления хлеба (Деян. 20:7), что давало Павлу возможность обратиться к ним со словом назидания. «В первый день недели» коринфские христиане собирали деньги для пожертвования в пользу бедных из иерусалимской церкви (1 Кор. 16:1-2). Оба эти отрывка свидетельствуют о том, что собрания в первый день недели были приняты по крайней мере среди некоторых христиан, и Апостолы одобряли их проведение.
Во-вторых, некоторые христианские авторы, писавшие после создания новозаветного канона, также свидетельствуют о том, что христиане особо почитали первый день недели. В начале II века Игнатий Антиохийский («Послание к магнезийцам», 9) писал, что христиане «уже не субботство- вали, но жили жизнию Воскресения, в котором и наша жизнь воссияла чрез Него» («Ранние отцы Церкви», 115). Некоторое время спустя автор «Послания Варнавы», также живший во II веке, писал, что для христиан главный день недели — не седьмой, а восьмой, который есть «начало другому миру. Поэтому мы и проводим в радости осьмой день, в который и Иисус воскрес из мертвых, и после того, как явился верующим, вознесся на небо» («Apostolic Fathers,» 183). Иустин Философ упоминает в середине второго века о том, что «в так называемый день солнца [воскресенье]» христиане собирались для того, чтобы слушать чтение пророческих и апостольских Писаний, молиться, участвовать в Вечере Господней и собирать пожертвования. «В день же солнца мы все вообще делаем собрание потому, что это есть первый день, в который Бог… сотворил мир, и Иисус Христос, Спаситель наш, в тот же день воскрес из мертвых» («Апология I», 67).
Свидетельства этих авторов не оставляют ни малейшего сомнения в том, что ранние христиане соблюдали первый (или восьмой) день недели, а не седьмой. Кроме того, авторы однозначно называют причину, по которой днем собраний было воскресенье: в этот день Иисус воскрес из мертвых. Поэтому нет ничего удивительного в том, что день, в который воскрес Христос, называли «днем Господним» (что сохранилось в некоторых переводах Откр. 1:10, где вместо слов «день воскресный» используется выражение «день Господень»),
Третья причина — богословская. Она связана с вопросом о том, какой именно день недели имеет особое значение для христиан. Как отмечали ранние христианские авторы, Иисус воскрес из мертвых в первый день недели. Во всех четырех Евангелиях описание связанных с Воскресением событий начинается с упоминания о том, что произошли они в первый день недели (Мф. 28:1; Мк. 16:1-2; Лк. 24:1; Ин. 20:1). Вполне естественно, что мы прославляем Спасителя в тот день, когда Он одержал победу.
То, что Воскресение произошло в первый день недели, нельзя назвать случайностью. Воскресение Христа было событием, которое по важности можно сравнить только с изначальным Сотворением мира (Рим. 4:17). Со времен грехопадения Адама ветхое творение было заражено грехом (Рим. 8:20-22) и находилось под властью смерти (Рим. 5:17). Но Воскресение Христа стало началом нового творения и новой эпохи. Христиане живут не в ветхом творении, а в новом (2 Кор. 5:17). Поэтому вполне логично, что могущественное деяние Божие, знаменующее начало нового творения, свершилось именно в первый день недели, и что рождение народа Нового Завета, Церкви, произошло в День Пятидесятницы, который тоже был первым днем недели.
При отсчете седьмого дня подразумеваются дни ветхого творения; все, что связано с соблюдением седьмого дня, основано на реалиях Ветхого Завета. Но Иисус положил начало новому творению, заключив новый завет. Именно это начало мы вспоминаем в первый день недели. Собираясь для совместного богослужения по воскресеньям, христиане свидетельствуют миру о том, что они — часть нового творения; они вступили в Новый Завет.
Суть воскресного дня не в том, чтобы не работать; это было отличительной чертой ветхозаветной субботы. Суть воскресного дня в том, чтобы праздновать начало новой жизни в Царстве Небесном. Те, кто соблюдает субботу (седьмой день) и считает, что в субботу нельзя работать, отрицают те вселенские перемены, которые совершил Христос в день Господень, в день Своего Воскресения. Воскресенье принципиально отличается от субботы.
Некоторые оправдывают практику проведения богослужений в субботний вечер тем, что у евреев субботний день начинался в пятницу, в шесть часов вечера, а заканчивался в это же время в субботу. Поэтому собрание, которое проводится субботним вечером, уже можно считать воскресным собранием. Но мне кажется, что здесь допускается та же ошибка, что и при соблюдении субботы, — ветхозаветный иудейский обычай пытаются вменить в обязанность христианам. Мы живем не по Ветхому Завету и не должны придерживаться иудейской системы отсчета времени.
Отношения Бога с верующим
Поклонение Богу (отношения верующего с Богом) — это, конечно же, главная, но не единственная цель христианских собраний. В начале главы я уже упоминал о том, что к главным целям церковного собрания также относится и назидание. Греческое слово, переводимое как «назидать», дословно означает «строить» («созидать»). Писание сравнивает Вселенскую Церковь со зданием, которое строит Бог (Деян. 3:9; Еф. 2:20-22; 1 Пет. 2:5) во Христе (Мф. 16:18). Значение этого слова предполагает постоянный рост Царства Божьего, которое распространяется повсюду и охватывает все больше и больше людей (см. Мф. 13:31-32).
Но назидание относится не столько к численному росту Вселенской Церкви, сколько к духовному возрастанию верующих в поместной церкви. Поэтому назидание — один из главных аспектов освящения. Назидание совершается Святым Духом, пребывающим в христианине, и через богодухновенное Слово. Следовательно, назидание исходит прежде всего от Бога и совершается Его силой. Действуя в наших сердцах Святым Духом и посредством Слова, Бог укрепляет нашу веру и изменяет наш характер. Он назидает нас и тогда, когда мы остаемся с Ним наедине.
Однако настоящее духовное возрастание невозможно в изоляции от других верующих. Назидая нас в вере, Бог хочет, чтобы члены Тела Христова наставляли друг друга. Именно поэтому мы не должны оставлять собрание: мы нужны друг другу, чтобы вместе уподобляться Иисусу Христу. Таким образом, наставление связано с двумя аспектами церкви: отношениями Бога с верующим и, иногда, верующего с верующим. (Второй аспект мы рассмотрим в следующем разделе.)
Что именно в собрании верующих способствует наставлению? Как известно, для поддержания физического здоровья необходимо здоровое питание и физические упражнения. Так и для духовного здоровья нужно постоянно питаться здравой доктриной Божьего Слова и не забывать о духовных упражнениях. Слово Божье — неотъемлемая составляющая наших собраний. С первых же дней Церкви верующие «постоянно пребывали в учении Апостолов» (Деян. 2:42). И сегодня христиане назидаются Божьим Словом, данным через Апостолов и пророков.
Хотя в наши дни нет ни Апостолов, ни пророков, которые могли бы лично наставлять нас, но у нас есть их слова, содержащиеся в Писании, которое «богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2 Тим. 3:16-17). Павел пишет, что Слово Божье способно «назидать… и дать… наследие со всеми освященными» (Деян. 20:32). Поэтому во время богослужения верующий прежде всего слушает Слово, посредством которого Бог назидает всех нас. Обращаясь к Тимофею, Павел дает ему такое задание: «Доколе не приду, занимайся чтением, наставлением, учением» (1 Тим. 4:13; см. Кол. 4:16-17; 1 Фес. 5:27). Под чтением в данном случае подразумевается чтение вслух в церкви. Кроме того, Тимофей должен был заниматься «наставлением» и «учением» (1 Тим. 4:13). Сегодня это делается посредством проповедей и занятий воскресной школы, где объясняется смысл Писания и его применение в жизни. Кроме того, наставление и учение происходит в небольших проповедях, предшествующих Причастию, на библейских уроках, на специальных встречах и семинарах.
Другой аспект собраний, способствующий назиданию верующих — это действия, укрепляющие духовно. К таким действиям относятся молитва, участие в Вечере Господней и материальные пожертвования. И хотя эти действия в первую очередь углубляют отношения верующего с Богом (как акт поклонения), они также способствуют поддержанию отношений Бога с верующим (и, в некоторых случаях, отношений верующего с другими верующими). Во время молитвы мы не только возносим Богу хвалу, но и учимся доверять Ему все больше и больше, приходя к Нему с благодарением, исповеданием грехов и прошениями. Участие в Вечере Господней, будучи актом поклонения, также способствует нашему назиданию. Когда мы едим хлеб и пьем вино, мы не только прославляем Спасителя, но и напоминаем себе о том, что ничто, кроме Его Крови, не может нас спасти. Собирая пожертвования, мы не только благодарим Бога за все благословения, но и позволяем Ему наставлять нас. Благодаря этому ослабевает наша жадность и любовь к стяжательству.
Итак, мы видим, что воскресные собрания верующих — это не только «богослужение». Во время этих собраний мы слушаем Бога, говорящего с нами через Священное Писание. Поклоняясь Ему, мы даем Ему возможность укреплять наши души.
Отношения верующего с другими верующими
Главная цель церковных собраний заключается в поддержании отношений между Богом и христианином. Но Новый Завет учит, что у церковных собраний есть и другие цели, связанные с отношениями между верующими. Можно назвать две такие цели: образование и общение.
Библия повелевает нам назидать друг друга. «Посему увещавайте друг друга и назидайте один другого, как вы и делаете» (1 Фес. 5:11). Да, действительно, назидание и силы, необходимые для христианской жизни, приходят главным образом от Бога, и Бог наставляет нас, прежде всего, посредством Своего Слова. Но Его Слово действует в нашей жизни только при посредстве людей — во-первых, через пророков и Апостолов, которые донесли это слово до нас (получив откровение под действием вдохновения), а во-вторых, через тех, кто донес их учение до нас посредством проповеди и наставления. Поэтому христиане встречаются также и для того, чтобы назидать друг друга, изучая Писание.
Во времена Апостолов, когда формирование канона Нового Завета еще не завершилось, Святой Дух непосредственно вдохновлял некоторых христиан, наделяя их способностью сообщать богодухновенные слова другим верующим. Для этой цели Дух давал им дар пророчества, а также дар знания и даже дар языков — в тех случаях, когда языки сопровождались истолкованием. Объясняя значение этих даров в 1 Кор. 14:1 —40, Павел подчеркивает, что главная их цель — взаимное назидание. «Кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение… кто пророчествует, тот назидает церковь» (1 Кор. 14:3-4; см. ст. 5-6). «Кто говорит на [незнакомом] языке, тот назидает себя… разве он притом будет и изъяснять, чтобы церковь получила назидание» (ст. 4—5; см. ст. 12,26). Главная мысль этого отрывка такая: «Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, — все сие да будет к назиданию» (ст. 26).
Даже тогда, когда написание канонических книг Нового Завета завершилось и такие сверхъестественные дары, как пророчество, прекратились, Бог по-прежнему давал некоторым христианам способность учить и проповедовать. Эти способности предназначены для назидания всей церкви и для укрепления веры всех христиан. Павел объясняет это в Еф. 4:11-16. Через Апостолов и пророков Бог заложил основание — слово Писания (Еф. 2:20), а через благовестников и пастырей-учителей, наученных толкованию Слова, Он продолжает возводить на этом основании здание (Еф. 4:11). Все служители церкви объединены «к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова», для возрастания в вере (Еф. 4:12-13). Возрастание в вере подразумевает «единство веры и познания Сына Божьего» (Еф. 4:13), «из Которого все тело… получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф. 4:16).
Поэтому когда мы говорим истину в любви, это способствует возрастанию всей церкви (Еф. 4:15).
Такое наставление вполне возможно и тогда, когда верующие общаются один на один. Иногда так и происходит. Но обычно, ради более рационального использования времени и сил, наставление происходит во время церковных собраний. Поэтому одна из главных целей церковных собраний — взаимное назидание в Слове Божьем. Существуют разные способы достижения этой цели: проповеди, воскресные школы, группы по изучению Библии.
Проповедь и наставление Словом (и в собрании, и в другое время) — далеко не единственный способ взаимного назидания верующих. Христиане могут также обращаться друг к другу со словами увещевания, ободрения или утешения. Греческое слово parakaleo (которое переводится как «увещеваю», «ободряю», «утешаю») применимо в тех случаях, когда верующий стоит рядом с другими, помогая им и побуждая их возрастать в познании Христа. У некоторых есть особый дар увещевания (Рим. 12:8); от старейшины церкви требуется умение «наставлять в здравом учении». Все верующие должны делать все от них зависящее, чтобы ободрять и утешать друг друга (1 Кор. 14:31; 2 Кор. 1:4; 1 Фес. 4:18; 5:11; Евр. 3:13). В Евр. 10:25 эти действия связываются с участием в церковных собраниях: «Не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай; но будем увещевать [друг друга]». Мы должны ободрять друг друга, «поощряя к любви и добрым делам» (Евр. 10:24).
Другое слово, близкое по смыслу к наставлению, переводится как «вразумление». Его греческий эквивалент — noutheteo — означает «учить, убеждать, предупреждать». Дословное значение этого слова — «вкладывать что-либо в чей-то разум», иногда посредством комментариев, а иногда — советом (Spicq, 11:548). Тренч пишет, что этот греческий глагол означает «наставление словом — словом ободрения в тех случаях, когда его достаточно, но иногда и словом возражения, укора или обличения» (Trench, 112). Иногда этот глагол употребляется во втором, более строгом значении, например, «вразумляйте бесчинных» (1 Фес. 5:14; см. 2 Фес. 3:14-15). Мы должны вразумлять друг друга (Рим. 15:14; Кол. 3:16). Подчеркивается, что вразумление верующих — одна из обязанностей старейшин (1 Фес. 5:12). Видимо, именно об этом идет речь в 1 Тим. 5:20 (хотя здесь используется другое греческое слово): «Согрешающих обличай перед всеми, чтобы и прочие страх имели». См. также 2 Тим. 3:16; 4:2; Тит 2:15.
Говоря о взаимном наставлении, не стоит забывать и Еф. 5:19- «назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу». Следовательно, в церковном собрании можно петь и такие песни, которые не обращены непосредственно к Богу. Некоторые песни предназначены для взаимного назидания, ободрения и вразумления верующих (см. Кол. 3:1 б)2. Если собрание отказывается от так называемых «учительных песен» лишь на том основании, что их нельзя назвать в буквальном смысле «песнями поклонения», это отчасти лишает верующих той пользы, которую они могли бы получить в собрании.
Вторая цель отношений верующего с собратьями по вере — общение. Греческое слово koinonia знакомо многим. Оно означает отношения между людьми, у которых есть нечто общее — совместное владение, деловое партнерство, долевое участие. Общение христиан — это и состояние, и действие. Имея общение с Богом во Христе, мы «имеем общение друг с другом» (1 Ин. 1:7). Как христиане мы все пребываем в этом состоянии и в равной мере обладаем благословениями спасения. В этом смысле мы имеем общение даже с теми, кого никогда не встретим в этом мире.
Дата добавления: 2015-08-28; просмотров: 26 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |