Это обещание исполняется только при том условии, что мы пребываем в Церкви. Церковь, духовное здание, созидаемое Иисусом, — единственное прибежище от смерти. В этом и состоит главное предназначение Церкви, о котором надо благовествовать: «Став частью Тела Христова, вы становитесь живым камнем. Смерть над вами уже не властна!»
Только в Церкви, духовной крепости, мы находим защиту от смерти. Надежность этого убежища не в том, что крепки камни (то есть мы), но в крепком основании, на котором зиждется все здание. Камень драгоценный, испытанный (Ис. 28:16), твердый; никто не сдвинет его с места; на этом камне (реtrа) Христос строит Свою Церковь (Мф. 16:18). Камень этот — не Петр (реtrioc), а Сам Иисус Христос, Сын Бога Живого (Мф. 16:16; см. 1 Кор. 3:11; Еф. 2:20; 1 Пет. 2:6-8). Если мы — живые камни, прочно скрепленные в здании, которое основано на твердом Камне, то волны смерти нас не смоют.
Церковь как священство
В 1 Пет. 2:5 апостол пишет, что мы, живые камни, составляем «дом духовный, священство святое». В стихе 9 он называет Церковь «царственным священством». Речь идет о священстве всех верующих. Протестантская традиция всегда подчеркивала эту доктрину, в отличие от римско-католической церкви, в которой исполнять священнические обязанности могут только рукоположенные священники. Но что это значит: быть священником? Чем занимаются священники? В каком смысле Церковь выполняет священнические функции? Петр пишет, что мы — священники — должны приносить «духовные жертвы» (1 Пет. 2:5).
Жертвоприношение было важной частью ветхозаветного богослужения. Жертвы приносились в храме. Всесожжения совершались на алтаре во дворе храма, а некоторые виды хлебных приношений и курений совершались внутри самого здания храма. Кровь некоторых жертвенных животных приносилась в храм, в Святое Святых, где священник кропил ею крышку ковчега.
Одна из главных обязанностей ветхозаветных священников состояла в том, чтобы приносить Богу жертвы за народ. Например, совершив тот или иной грех, житель древнего Израиля должен был принести жертву повинности (Лев. 5:7-10). В качестве другого примера можно привести жертвоприношения животных в День Искупления. Первосвященник вначале приносил тельца в жертву за свои грехи, а затем козла за грехи народа. Каждый раз, когда закалывалось животное, первосвященник приносил в храм его кровь и, входя в Святое Святых, кропил кровью крышку ковчега (Лев. 16:11-15).
В чем был смысл этих жертвоприношений? Почти во всех случаях священник приносил жертвы не за себя, а за других. Народ приносил Господу свои жертвы; для людей это был способ обновить и поддержать отношения с Богом. Но само жертвоприношение совершал за них священник. Священники служили посредниками между Богом и людьми. Они приводили людей в присутствие Бога, ходатайствуя за них. Об этом сказано: «И так очистит их священник, и прощено будет им» (Лев. 4:20).
Именно это совершил Христос, наш великий Первосвященник (Евр. 4:14). Он принес в жертву Богу Себя Самого, чтобы искупить и очистить грешников и привести их в присутствие Божье.
Чтобы понять слова Петра о Церкви как о священстве, необходимо помнить обязанности ветхозаветных священников и значение первосвященства Иисуса. Как и ветхозаветные священники, мы должны вести людей к Богу. Речь идет, конечно же, о благовестии — одной из главных задач Церкви. Благовествуя, Церковь исполняет замысел Бога, Который желает дать человечеству благословения вечной жизни. Наша цель — привести ко Христу все народы. Благовестие сравнивают иногда с жатвой. Церковь «возвратится с радостью, неся снопы свои» (Пс. 125:6). Принимая во внимание контекст 1 Пет. 2:5, можно перефразировать последние слова следующим образом: «…неся камни свои». Мы, христиане, собираем камни. Мы собираем мертвые камни (грешников) и приносим их к Иисусу, Который превращает их в живые камни и созидает из них духовный дом.
Какое отношение имеет священство к исполнению этого предназначения Церкви? Как уже упоминалось, главная обязанность священника — приносить жертвы. Ветхозаветным священникам закон Моисея предписывал приносить физические жертвы — козлов, птиц и других животных. Но Петр учит, что мы должны приносить «духовные жертвы». Что же это за духовные жертвы? Они бывают двух видов.
Во-первых, есть словесные жертвы. Мы приносим их, свидетельствуя о силе Божьей благодати и о том, как Бог спас нас от греха. В 1 Пет. 2:9 Петр, называя Церковь «царственным священством», объясняет, для чего
Бог призвал нас: «Дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет». «Итак, будем через Него непрестанно приносить Богу жертвы хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его» (Евр. 13:15).
Мы — священники, приносящие эти жертвы не втайне, а на виду у мира. Петр учит, что мы должны возвещать совершенство Бога, то есть говорить о Нем во всеуслышание. Христианский священник — это, в числе прочего, еще и глашатай. Он всегда ищет возможности свидетельствовать, не будучи при этом навязчивым. Он использует всякую возможность, чтобы сказать: «Мы прерываем эту передачу для сообщения экстренной новости. Иисус дает спасение!»
Другой вид жертв — это добрые дела. Под добрыми делами подразумевается святая жизнь на виду у мира. Церковь, помимо прочего, — святое священство. Нужно помнить, что мы должны жить свято — не только для того чтобы угодить Богу, но и чтобы привести к Нему других. Поэтому Петр просит «удаляться от плотских похотей, восстающих на душу, и провождать добродетельную жизнь между язычниками, дабы они… увидя добрые дела ваши, прославили Бога в день посещения» (1 Пет. 2:11-12).
Жертвы добрых дел проявляются также в служении ближним и в благотворительности. В Евр. 13:16 сказано: «Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу». Помогая нуждающимся, мы проявляем по отношению к ним любовь Христа и привлекаем их ко Христу. Это и есть священническое служение.
Когда Церковь помогает людям, это приносит пользу не только получателям помощи, но и наблюдателям. Поэтому Иисус учит: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5:16). Добрые дела мы делаем не для того чтобы снискать себе похвалу, а для того чтобы другие, глядя на нас, прославляли Бога и подчинялись Ему. Поэтому христианская любовь и служение ближнему — это тоже священнодействие, способствующее проповеди Евангелия.
Принося духовные жертвы, Церковь и словом, и делом исполняет свое предназначение и волю Божью. Она прославляет Его имя и призывает других к богатству Его духовных благословений.
Церковь и ее общины
Когда в Новом Завете упоминается церковь речь идет не об организации, а только о собрании последователей Христа, объединенных общей верой. Иногда, когда слово «церковь» используется в единственном числе, оно обозначает всех верующих, независимо от того, где они находятся. Это вселенская Церковь. Именно о ней говорит Христос: «Я создам Церковь Мою» (Мф. 16:18). Апостол Павел пишет: «Христос глава Церкви» (Еф. 5:23; см. Кол. 1:18). «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее» (Еф. 5:25). Из 1 Кор. 10:32 следует, что Павел проводил различие между «церковью Божией», иудеями и эллинами, таким образом разделяя население всего мира на эти три категории. См. также 1 Кор. 11:28; Еф. 1:22; 3:10,21; 5:24,27,29,32; Кол. 1:24; 1 Тим. 3:15.
Иногда слово «церковь» (или «церкви») означает всех верующих в той или иной географической местности. Например, в Деян. 9:31 упоминаются «церкви… по всей Иудее, Галилее и Самарии». Скорее всего, в этом же смысле Священное Писание говорит о «церкви» в определенных городах и провинциях: «Церковь в Иерусалиме» (Деян. 8:1; 11:22; см. 5:11; 15:4,22), Кенхрейская церковь (Рим. 16:1), церковь Божия в Коринфе (1 Кор. 1:2; 2Кор. 1:1; см. Рим. 16:23), Лаодикийская церковь (Кол. 4:16; см. Откр.З:14) и Фессалоникская церковь (1 Фес. 1:1; 2 Фес. 1:1)2. Хотя бы в некоторых из этих областей наверняка было по несколько христианских общин.
Однако из других библейских текстов явно следует, что вселенская Церковь, даже в определенных географических областях, была разделена на так называемые поместные церкви, или общины. Можно привести несколько доказательств этого. Во-первых, в Новом Завете часто идет речь о церквях во множественном числе. Иногда упоминаются «все церкви», независимо от их местонахождения (1 Кор. 7:17; 14:33; 2 Кор. 8:18; 11:28; см. Рим. 16:4,16; 1 Кор. 11:16; 2 Кор. 12:13; 2 Фес. 1:4). В других случаях упоминаются «церкви» в определенной географической области, в частности, в Сирии и Киликии (Деян. 15:41), Галатии (1 Кор. 16:1; Гал. 1:2), Асии (1 Кор. 16:19), Македонии (2 Кор. 8:1), Иудее (Гал. 1:22; 1 Фес. 2:14) и в тех провинциях, через которые прошел апостол Павел (Деян. 16:5; см. Деян. 14:23; 1 Кор. 4:17). Во-вторых, Павел упоминает домашние церкви: Прискиялы и Акилы (Рим. 16:4; 1 Кор. 16:19), Нимфана (Кол. 4:15) и Архиппа (Флм. 1:2). В-третьих, деление церкви на общины (поместные церкви) вытекает из упоминаний о христианах, собиравшихся вместе как церковь (1 Кор. 11:18; дословно «в церковь»; см. ст. 16, 22). Слова «когда вы собираетесь в церковь» (1 Кор. 11:18) явно относятся к поместной церкви. И еще одним подтверждением служат те стихи, где упоминается церковная деятельность, которая может происходить только на уровне поместной церкви: взаимное назидание (1 Кор. 14:4-5), помощь вдовам (1 Тим. 5:16), посещение верующих пресвитерами для молитвы и помазания елеем (Иак. 5:14; см. 1 Тим. 3:5).
Итак, мы видим, что церковь можно рассматривать в двух аспектах. С одной стороны, есть вселенская Церковь — собрание всех тех, кто получил спасение, уверовав во Христа. С другой стороны, есть поместные церкви, состоящие из верующих, которые живут в определенной местности и собираются вместе для назидания и богослужения. Вопросы церковной организации относятся к церкви во втором значении этого слова.
Типы церковной организации
Вопросы церковной организации — это вопросы управления церковью3. В истории христианства существовали три организационных модели: епископальная, пресвитерианская и конгрегационная (общинная). Эти три модели отличаются друг от друга принципами разделения власти в церкви.
А. Епископальная модель
Епископальная модель управления церковью обязана своим названием греческому слову «епископ» (episkopos), которое также переводится как «смотритель». Как будет показано дальше, в Новом Завете слова «епископы» и «старейшины» взаимозаменяемы, но в епископальной модели должности епископа и старейшины (пресвитера) четко разделены. Старейшины обладают властью в своей церковной общине, а епископ возглавляет епархию — группу общин. В некоторых церквях существует еще один уровень иерархии — должность архиепископа, которому подчиняются епископы. В этой модели церковного управления власть передается по вертикали сверху вниз: Христос обладает наивысшей властью, которую передает Апостолам, а те, в свою очередь, передают ее епископам, начальствующим над пресвитерами, или священниками, поставленными над поместными церквями (приходами). В этой системе те, кто находится на низшем уровне иерархии (прихожане), обычно лишены возможности выбирать начальствующих. Пресвитеров или избирают другие пресвитеры, или назначают епископы.
Эта система появилась в начале второго века, о чем свидетельствуют письма Игнатия Антиохийского, написанные незадолго до того, как он принял мученическую смерть. Игнатий, который сам был епископом, настаивал на том, что в каждом городе церковью (или церквями) должен управлять один епископ, которому помогают старейшины и дьяконы (Еаи^оп, 102-105). Хоуп описывает развитие этой системы следующим образом:
«…во втором веке во главе каждой поместной церкви стал епископ, в чьих руках была сосредоточена вся духовная власть. Ему помогали пресвитеры. В третьем веке, когда христиан стало больше, а христианская Церковь распространялась все шире и шире, у каждого епископа появилась епархия, то есть епископ официально стал управлять всеми поместными церквями в данной области. С тех пор римско-католическая и православная церкви управляются епископами, стоящими во главе епархий» (Норе, 32).
Римско-католическая церковь — наиболее очевидный пример епископальной формы правления. Католики считают, что папа обладает властью, равной апостольской. Эту власть он осуществляет через архиепископов, которым подчиняются епископы, управляющие на отведенных им территориях. Над каждым приходом начальствует священник, а над священниками в каждой епархии — епископ. Англиканская и епископальная церкви имеют схожую систему правления, с той только разницей, что у них нет высшего уровня иерархии — такого как папа римский. Методисты и другие последователи Джона Уэсли придерживаются системы управления, которую в принципе также можно назвать епископальной, хотя над поместной церковью у них есть всего один уровень иерархии — уровень епископа.
Главная проблема такой формы церковного управления состоит в том, что у нее нет библейского основания — ни прямых библейских указаний, ни одобренных Апостолами прецедентов. Более того, такая система противоречит библейским отрывкам, в которых старейшины упоминаются наравне с епископами (см. также Деян. 20:17,28; Тит. 1:5,7). Кроме того, она идет вразрез с библейской моделью, согласно которой в каждой церкви было несколько пресвитеров.
Б. Пресвитерианская модель
Второй тип организации церкви — пресвитерианская модель, от греческого слова «пресвитер» (presviteros), которое переводится как «старейшина». Эта система имеет два основных отличия от епископальной. Во-первых, в ней нет различий между епископами и пресвитерами. Поместными церквями управляют старейшины. Во-вторых, в пресвитерианской системе власть в церкви принадлежит тем, кого избирает община (старейшинам). В этом смысле управление церковью осуществляется снизу вверх; община наделяет властью старейшин, которые действуют как представители общины.
Каким образом в этой системе старейшины осуществляют управление церковью? Прежде всего, каждая община избирает старейшин из числа прихожан. Те, кто избран, составляют совет старейшин (в некоторых церквях он называется «консисторией») — местный орган церковного самоуправления. Обычно различают управляющих старейшин, которые решают административные вопросы, и старейшин-учителей — служителей церкви, в том числе рукоположенных. Кроме того, над местными старейшинами есть еще один уровень власти. Он образуется, когда все церкви в той или иной местности избирают представителей из числа старейшин. Эти представители составляют региональный совет пресвитеров. Совету пресвитеров подчиняются все входящие в него организации. Совет рукополагает пресвитеров, и имущество поместных церквей, как правило, принадлежит ему. В большинстве пресвитерианских церквей есть еще один или два уровня власти над советом пресвитеров, в частности, синоды или генеральные ассамблеи. Чаще всего эти органы играют роль апелляционного суда, где обжалуются решения, принятые на низших уровнях.
Пресвитерианская модель церковной организации свойственна, разумеется, всем пресвитерианским церквям, а также большинству реформатских церквей, возникших в Европе в результате Реформации.
Пресвитерианская система лучше епископальной в том отношении, что управление церковью осуществляется не сверху, а снизу; это позволяет прихожанам самим выбирать лидеров-представителей. Другое преимущество этой системы заключается в том, что в ней не проводится различие между епископами и пресвитерами, и над прихожанами есть всего один уровень власти — старейшины. Но проблема в том, что на практике все равно появляются более высокие уровни иерархии, которые во многом напоминают епископальную систему. Кроме того, библейское основание пресвитерианской модели достаточно спорно — она построена на прецеденте Иерусалимского собора, описанного в Деян. 15. Считается, что этот собор представлял собой заседание регионального совета пресвитеров.
Однако очень сомнительно, чтобы роль Иерусалимского собора была именно такой. Во-первых, он проводился в Иерусалиме не потому, что там были пресвитеры, а потому, что там было большинство Апостолов. Местные церковные лидеры, конечно же, помогали Апостолам (Деян. 15:2,6,23; 16:4), но власть была сосредоточена, прежде всего, в руках последних. Решающее слово на этом совете принадлежало Святому Духу (Деян. 15:28), Который наставлял Апостолов в истине (Ин. 16:13-15), как и обещал Христос. Во-вторых, решение Иерусалимского собора было одобрено не только Апостолами, но и всей церковью (Деян. 15:22). В современных пресвитерианских церквях решения принимаются другим способом. В- третьих, Иерусалимский собор обладал властью не только на местном уровне. Принятое на нем решение подкреплялось авторитетом Апостолов и распространялось на все церкви (Деян. 15:23; 16:4).
Мы приходим к выводу, что главным фактором на Иерусалимском соборе первого века было участие Апостолов, поэтому после их смерти подобный собор не мог повториться. Этот собор нельзя приравнивать к современным советам пресвитеров. Так как апостольское учение изложено в Новом Завете, то те цели, для которых собрался Иерусалимский собор, в наши дни достигаются тогда, когда верующие обращаются к Библии в поисках ответов на возникающие в местных церквях вопросы.
В. Конгрегационная модель
Третья система церковного управления называется конгрегационной. В этой системе, как и в пресвитерианской (в отличие от епископальной), управление церковью осуществляется снизу. Решения, касающиеся жизни церковной общины, исходят от самих членов общины. Чаще всего эти решения принимаются старейшинами и дьяконами, но эти лидеры выбираются всей общиной (как в Деян. 6:3; 15:22) и прислушиваются к мнению прихожан. Конгрегационная система церковного управления распространена в баптистских и конгрегационалистских церквях, а также среди общин, представляющих консервативное направление в движении Возрождения.
Ключевая концепция в конгрегационной модели — местная автономия. Применительно к церкви это означает «независимость общины и самоуправление. Никто извне не диктует поместной церкви, как поступать» (Erickson, Theology, 1089). Нет никакого межцерковного совета; никто не указывает церквям, что им делать. Община сама распоряжается имуществом, избирает себе служителей, самостоятельно принимает другие решения.
Конгрегационная модель лучше других отражает изложенное в начале этой главы новозаветное учение о вселенской Церкви и поместных церквях. За исключением единственного в своем роде Иерусалимского собора (о чем уже говорилось), нигде в Новом Завете не упоминается о необходимости некоего административного органа, который управлял бы или Церковью в целом, или церквями в какой-либо определенной местности. Апостольские наставления обращены непосредственно к церковным общинам или к отдельным прихожанам в этих общинах. Сегодня, как и тогда, посредниками между Христом и церковными общинами могут быть только Апостолы и пророки, обращающиеся к нам со страниц Нового Завета (Еф. 2:20).
Итак, мы приходим к выводу о том, что конгрегационализм — это и есть новозаветная модель церковного управления. Единственная организационная единица и единственная постоянная организационная структура внутри вселенской Церкви — поместная церковь. В этом смысле вселенскую Церковь можно назвать собранием поместных церквей. Что касается церковного управления, дисциплины, наставления верующих и всех организационных вопросов, вселенская Церковь действует через поместные церкви. Церковные общины могут, а иногда и должны, объединяться для совместных действий, например, развития образовательных проектов (для поддержки колледжей, семинарий и христианских лагерей) и проповеди Евангелия (для поддержки миссий и евангельских ассоциаций). Это не запрещается, потому что автономия означает самоуправление, а не самоизоляцию.
Вселенская церковь
Хотя в определенном смысле и можно утверждать, что вселенская Церковь состоит из поместных церквей, правильнее все же было бы сказать, что она состоит из христиан. Убедиться в этом можно, изучая различные образы, с помощью которых в Новом Завете описываются отношения Церкви со Христом. Церковь, которую созидает Христос (Мф. 16:18), строится из живых камней — камень за камнем (1 Пет. 2:5). Каждый из этих камней — верующий. Церковь — невеста Христова, поэтому она должна хранить чистоту (2 Кор. 11:2; Еф. 5:27) и послушание (Еф. 5:24). Именно эти качества должны в первую очередь проявляться в жизни каждого христианина. Церковь называется также Телом Христовым; каждый верующий — часть тела, непосредственно соединенная с главой, то есть Христом (Еф. 5:30; 4:16; 1 Кор. 12:12). «И вы-тело Христово, а порознь — члены» (1 Кор. 12:27).
Тело Христово, Церковь, состоит из всех тех, кто выполнил условия для принятия спасения и находится под благодатью, пребывая во Христе. Я соглашаюсь с предложенным Эриксоном «предварительным теологическим определением церкви как полного собрания всех тех, кто смертью Христа примирились с Богом и получили новую жизнь» (Erickson, Theology, 1044). Таким образом, принадлежность к вселенской Церкви определяется верой в Бога и принятием спасения, независимо от принадлежности к той или иной церковной общине или какой-либо деноминации. Иными словами, спасение дается через отношения со Христом, а не через принадлежность к какой-либо церковной организации. В этом смысле церковь можно назвать «собранием святых».
Означает ли это, что неважно, к какой церковной группе принадлежит тот или иной христианин, если принадлежит вообще? Конечно же, нет. Не следует забывать о двух аспектах спасения («двойного избавления») — оправдании и освящении. Тот, кто оправдан Кровью Христовой, тот, кому прощены грехи, находится в спасенном состоянии и принадлежит к вселенской Церкви; тем не менее, ему все равно необходимо освящение (он все равно должен стремиться к святости). Из открывшейся нам в Новом Завете воли Бога относительно церкви и организации церковной общины следует, что христианин обязан быть членом церковной общины, придерживающейся новозаветной системы управления. Это необходимо для освящения; следовательно, нельзя считать принадлежность к церкви «делом вкуса» или вопросом второстепенной важности.
Проводимое в Библии различие между вселенской Церковью и поместной церковью связано с различием между сутью церкви и структурой церкви. Кроме того, оно отражает и другое различие — между невидимой Церковью и видимой, различие, которое существует в реальности, несмотря на то, что признают его не все. Невидимая Церковь, которую не видят люди, но видит Бог, действительно существует. Вселенская Церковь — это все те, кто получил спасение по вере в Иисуса, и только Бог знает в точности, кто эти люди. Поэтому Церковь называется невидимой в том смысле, что границы ее видны Богу, но не людям. Даже если мы утверждаем, что видимая церковь должна соответствовать новозаветному образцу, все равно нельзя приравнять списки прихожан таких церквей к книге, в которой на небе записаны имена спасенных. Кроме того, во многих, если не во всех церквях, не соответствующих открытой в Новом Завете воле Бога, есть верующие, получившие оправдание. Они — тоже части Тела Христова (вселенской Церкви), но только Бог знает, кто эти верующие. И, наконец, во многих, если не во всех церквях, даже в тех, чья организация соответствует библейскому учению, есть люди, чьи имена записаны в списках прихожан, но сами они лицемеры, не принадлежащие к Телу Христову (Мф. 13:47-50). А кто именно принадлежит к этой категории людей, тоже не знает никто, кроме Бога. Итак, хотя Бог видит вселенскую Церковь во всей ее полноте (2 Тим. 2:19), от человеческого глаза ее границы скрыты.
С этим различием между видимой и невидимой Церковью связан ответ на вопрос о единстве и непобедимости Церкви. Подлинное единство Церкви существует на невидимом уровне. Вселенская Церковь, включающая в себя всех оправданных верующих, есть «одно тело» (Еф. 4:4). Все, кто пребывает в единении с Христом, уже принадлежат к одной большой семье; в этом и состоит единство Церкви. Даже если мы не знаем, кто наши истинные братья и сестры, сердца наши все равно связаны с ними. Тех же, кого мы знаем, можно принять в искреннее общение, невзирая на нынешние различия на уровне видимой Церкви.
Что же касается непобедимости Церкви, то Иисус пообещал: «И врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:18). Обычно толкование этого стиха сводится к тому, что возникшая Церковь никогда уже не исчезнет с лица земли. Всегда будет верный остаток, «странствующая Церковь». Однако я считаю это толкование неверным.
Следующий вопрос состоит в том, относится ли обещание о непобедимости к невидимой Церкви или к видимой. Многие считают, что обещание относится к видимой Церкви и что с первого века подлинная церковь существовала в виде конкретных общин верующих, даже когда все христианство в целом отступило от истины. По словам Шпайса, «Иисус пообещал, что избранные победят все, даже ворота ада (Мф. 16:18). И подлинная Церковь Иисуса всегда побеждала во все времена, оставаясь малым стадом истинных христиан, рассеянных по лицу земли». Эти истинные христиане «всегда придерживались истинной веры, раз и навсегда переданной святым, и они всегда составляли подлинные церковные ОБЩИНЫ». Эта якобы непрерывная цепочка преемственности прослеживается в таких книгах, как «Церковь странников» Бродбента (Broadbent, The Pilgrim Church), которую рекомендует читателям Шпайс, и «След крови» Кэролла (Carroll, The Trail of Blood).
К сожалению, сторонники такой точки зрения, стремясь отыскать истинную Церковь в каждом из периодов истории, вынуждены причислять к этой истинной Церкви и некоторые группы, придерживавшиеся ошибочных, иногда даже еретических учений. К таким группам относятся средневековые секты павликианцев, богомилов и альбигойцев, которые, признавая метафизический дуализм, отвергали человеческую природу
Иисуса и другие христианские учения (Cottrell, God the Creator, 61-62). Дело в том, что нельзя считать некую неразрывную цепочку церковных общин, границы которых определяются видимым образом, той непобедимой Церковью, о которой говорит Христос в Мф. 16:18. Его слова следует относить только к невидимой Церкви. Духовная общность оправданных верой существует со Дня Пятидесятницы и будет существовать, даже если все видимые формы Церкви отступят от веры.
Поместная церковь
Означает ли это, что внешняя, видимая церковная структура не имеет значения? И значит ли это, что Богу все равно, к какой церкви мы принадлежим, потому что «все они хороши по-своему»? Ни в коем случае! Видимая форма Церкви важна, и видимая церковь, к которой принадлежит верующий, самым непосредственным образом влияет на его духовное возрастание (то есть освящение). Внешняя форма Церкви важна потому, что в Слове Божьем нам открыт — по крайней мере, в общих чертах — образец церковной структуры. Бог ожидает, что верующие будут придерживаться этого образца. Такая форма церковной организации содержится в откровении, и если церковь хочет прославлять Христа, она должна стремиться к этой форме.
В первом разделе было показано, что учение Нового Завета поддерживает конгрегационную модель церковного управления, а не епископальную и не пресвитерианскую. Что касается структуры, то у истинной Церкви на земле нет ни штаб-квартиры, ни деноминационной организации, ни иерархии выше уровня поместной церкви. И хотя существуют так называемые парацерковные организации (христианские лагеря, колледжи и т.д.), оказывающие помощь поместным церквям, связи этих организаций с церквями должны быть исключительно добровольными. Писание не запрещает парацерковных организаций, но и не настаивает на их существовании. Единственная необходимая и правильная форма церковной организации — это поместная церковь.
А. Членство в церкви
Теперь зададим вопрос: что нужно сделать, чтобы стать членом видимой церкви? В тот момент, когда верующий получает дар спасения, он становится частью Тела Христова, вселенской Церкви. Но с чего начинается его членство в видимой церковной общине? Со времен Цвингли среди протестантов распространено представление, что грешник становится причастен к невидимой Церкви посредством внутреннего, духовного крещения, а затем посредством внешнего, водного крещения он становится членом видимой церковной общины. Но это представление ошибочно. Как уже объяснялось, есть только «одно крещение» (Еф. 4:5), которое включает в себя и духовный, и материальный аспекты. Во время этого единого крещения, которое совершается и водой, и Духом, верующий становится частью невидимой Церкви (Деян. 2:47; см. Cottrell, Baptism, 96-100). Если это крещение происходит в общине, устройство и доктрина которой соответствуют Новому Завету, то одновременно происходит и присоединение верующего к этой поместной (видимой) церкви. Если же крещение происходит в других обстоятельствах (например, в христианском лагере или в деноминации, устройство и доктрина которой не соответствуют Библии), то для того, чтобы стать членом поместной церкви, спасенному верующему необходимо произнести публичное вероисповедание, соответствующее данной церкви, и добровольно подчиниться церковному руководству. Таким же образом происходит переход верующего из одной общины в другую. В каждой общине должен быть список прихожан, чтобы старейшины знали, за кого они отвечают перед Богом (Евр. 13:17).
Дата добавления: 2015-08-28; просмотров: 29 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |