Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АрхитектураБиологияГеографияДругоеИностранные языки
ИнформатикаИсторияКультураЛитератураМатематика
МедицинаМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогика
ПолитикаПравоПрограммированиеПсихологияРелигия
СоциологияСпортСтроительствоФизикаФилософия
ФинансыХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника

Posted on 15/03/2012 by Геннадий Гололоб 32 страница



 

Такое понимание веры представляется мне глубоко ошибочным. В конечном счете оно приводит к отрицанию благодати. Действительно, вера — это акт послушания. В этом смысле, например, нам повелевается верить в Иисуса Христа (Ин. 6:28-29; Деян. 16:31; см. Деян. 6:7). Вера действительно противоположна непослушанию (Ин. 3:36), и неверие — это то же, что непослушание (Евр. 3:18-19). Но это вовсе не означает, что вера с необходимостью предполагает послушание. Наоборот, послушание предполагает веру. И это различие чрезвычайно важно.

 

Кроме того, некоторые стихи Нового Завета ясно свидетельствуют о различии между верой и послушанием (например, Рим. 3:28; 4:4-8; Еф. 2:8-10). Поэтому не следует включать послушание в определение веры. Особенно это относится к крещению, которое упоминается отдельно в Мк. 16:16; Гал. 3:26-27; Еф. 4:5; Кол. 2:12.

 

Но самая серьезная проблема с этой точкой зрения состоит в том, что, включая послушание в определение веры, мы никак не можем ограничить его несколькими поступками (например, крещением и исповеданием). Послушание означает соблюдение всех заповедей на протяжении всей жизни. И спасение «только по вере» превращается в спасение длинным рядом христианских дел. Такая точка зрения серьезно противоречит доктрине благодати.

 

Нельзя утверждать, что вера включает в себя послушание, однако можно утверждать, что вера производит послушание или приводит к нему. Спасающая вера — это вера, которая вызывает послушание. Двойное избавление подразумевает не только оправдание верой, но и возрождение и освящение, для которых необходимо послушание. Именно послушание делает их возможными (см. Рим. 6; Иак. 2). Подобно тому, как понимание служит предварительным условием для веры, послушание — ее гарантированный результат. Но сама вера — это согласие (верить, что) и доверие (верить в).

 

Почему вера — одно из условий спасения? Просто ли потому, что так решил Бог? Вовсе нет. Вера — необходимое условие спасения, потому что подлинное основание нашего спасения заложил Иисус. Спастись можно, только поверив в Его жертву и положившись на Него. Действие, совершая которое, мы полагаемся на Бога, а не на самих себя и собственные дела, — вот самая суть веры.

 

Есть и другая причина, по которой вера — необходимое условие спасения. Спасение дается нам не через закон, а через Божьи обетования (Рим. 4:13-21; Гал. 3:14-29), и единственный способ принять обетование — поверить в него.



 

Говоря, что спасение дается через обетование Божье и деяния Христа, мы подразумеваем, что спасение дается по благодати, а вера — это естественный и разумный ответ на благодать. «Но если по благодати, то не по делам; иначе благодать не была бы уже благодатью» (Рим. 11:6). Спасение по благодати дается не так, как выплачивается заработанная награда. Оно дается даром. «Итак, по вере, чтобы было по милости, дабы обетование было непреложно для всех» (Рим. 4:16). Вера не относится к тем действиям, которые совершаются в ответ на законы Творца. Это послушное и открытое состояние сердца в ответ на обещание благодати, Данное Искупителем. Следовательно, вера — естественное условие для принятия благодати.

 

Некоторые удивляются, что такая, казалось бы, хрупкая вещь, как вера, обладает силой, приводящей к спасению. Но сила не в самой вере, а в объекте веры — всемогущем Боге и деяниях Иисуса Христа. Мы верим в Бога, Его обетования, во Христа и в силу совершенного Им спасения. Итак, спасение по благодати можно принять только верой, потому что вера — это всего лишь признание того, что «все от Бога».

 

Вера как условие спасения — это способ принятия благодати, а не часть самой благодати. Нельзя называть веру одним из даров благодати, тем самым отделяя ее от свободной воли. Павел противопоставляет Божий дар благодати и человеческий отклик на нее — веру («благодатью… через веру», Еф. 2:8).

Б. Покаяние

 

Второе условие для принятия (и сохранения) спасения — покаяние. Иисус говорит: «Если не покаетесь, все так же погибнете» (Лк. 13:3,5). Выбрать можно только одно из двух — погибнуть или «прийти к покаянию» (2 Пет. 3:9). Грешников, которые нуждаются в спасении, призывают к покаянию (Мф. 3:2; Лк. 5:32; Деян. 8:22; 17:30; 26:20), а покаяние непосредственно связано с прощением грехов (Мк. 1:4; Лк. 3:3; 24:47; Деян. 2:38; 3:19; 5:31; 8:22). Покаяние приводит к жизни (Деян. 11:8) и спасению (2 Кор. 7:10).

 

Что такое покаяние? В Новом Завете это понятие выражается существительным metanoia и глаголом metanoeo. Глагол этот образован с помощью приставки meta, означающей «после», и слова поео — «понимать, знать, думать» (от существительного nous — «разум»). Следовательно, основное значение глагола metanoeo — «знать впоследствии», то есть переосмыслить действие, совершенное в прошлом, или мнение, которого придерживался раньше (Spicq, 2:472). В целом покаяние характеризуется как изменение ума, обращение, переход от одной точки зрения к другой. В частности, под покаянием подразумевается изменение отношения к греху, в первую очередь к своему собственному.

 

Такое изменение ума означает, прежде всего, отвращение к греху. Именно в этом заключается суть покаяния: раньше мы любили грех, теперь мы его ненавидим. Некоторые ненавидят не сам грех, а наказание за него, — но это не покаяние. Поэтому те, кто избегает греха только внешне, все равно погибнут, потому что в сердце своем они по-прежнему любят и лелеют грех. Тот же, кто раскаялся (и получил спасение), ненавидит грех потому, что его ненавидит святой Бог, а также потому, что грех противен человеческой природе и губит ее. Раскаявшийся ненавидит грех еще и потому, что он стал причиной крестной смерти Спасителя.

 

Такая перемена ума означает также, что человек скорбит о грехах, совершенных им против Бога. Давид, сознаваясь, что согрешил с Вирсавией, имел «дух сокрушенный» (Пс. 50:19), то есть раскаивался в сердце своем. Апостол Павел пишет, что покаяние несет с собой «печаль ради Бога» (2 Кор. 7:9-10).

 

Покаяние (обновление ума) подразумевает также искреннее желание освободиться от греха (Давид пишет о таком желании в Пс. 50) и твердую решимость оставить грех. Грудем описывает эту решимость как «намерение во что бы то ни стало избавиться от греха и слушаться Христа» (Grudem, Doctrine, 309).

 

В Библии о покаянии часто говорится как об обращении от греха. В Ветхом Завете словом shub часто описывается обращение грешника от нечестия (Ис. 59:20; Иез. 14:6; 18:21,30) к Богу-Спасителю (Ис. 55:7; Иер. 3:12,22; Ос. 6:1; 12:6). В Новом Завете проповедь Евангелия тоже содержит увещевание к обращению. Апостолы проповедуют, чтобы язычники «обратились от сих ложных [идолов] к Богу Живому» (Деян. 14:15). Христос повелел Савлу (Павлу) проповедовать язычникам, «чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу» (Деян. 26:18). Ре­зультатом служения Петра стало то, что многие «обратились к Господу» (Деян. 9:35). В Антиохии «великое число, уверовав, обратилось к Господу» (Деян. 11:21). «Покайтесь и обратитесь», — так звучит евангельский призыв (Деян. 3:19; 26:20; см. Иез. 14:6; 18:30).

 

То, что покаяние отождествляется с обращением (от греха), вовсе не означает, что покаяние включает в себя изменение образа жизни. Перемены в образе жизни — следствие возрождения; именно в них и проявляется освящение. Ни вера, ни покаяние не предполагают послушания. Покаяние — это изменение отношения к греху, происходящее в уме человека; это новое духовное восприятие греха: отвращение от греха, сожаление о грехе, желание избавиться от греха и твердое намерение это сделать. Покаяние происходит в сердце и приводит к изменениям в жизни. «Сотворите же достойный плод покаяния» (Мф. 3:8), «делая дела достойные покаяния» (Деян. 26:20). Однако отождествление покаяния (условия спасения) с переменами в жизни человека (результатом покаяния) серьезно противоречит доктрине благодати и представляет собой, по сути, учение о спасении делами.

 

Почему покаяние — одно из условий спасения? Во-первых, этого требует сама суть спасения от греха. Нельзя спастись от греха, по-прежнему храня его в сердце. Тот, кто услышал проповедь Евангелия, должен сделать выбор между грехом и спасением. Необходимо выбрать либо одно, либо другое. Чтобы выбрать грех, необходимо отвергнуть спасение; чтобы выбрать спасение, необходимо отвергнуть грех. Суть покаяния — в том, чтобы отвергнуть грех.

 

Во-вторых, спасительная вера неизменно сопровождается покаянием. С одной стороны, уверовать — значит признать, что Иисус умер за наши грехи (вера-согласие), и принять решение уповать на это для обретения спасения (вера-доверие). Суть в том, что нельзя всем сердцем принять смерть Иисуса на кресте, не возненавидев при этом грех, который привел Его на крест. Каждый грех — это гвоздь, которым пробиты руки и ноги Спасителя. Правильное отношение к Иисусу и кресту (вера) неотделимо от правильного отношения к греху (покаяния).

 

С другой стороны, верить — значит признавать, что Иисус, как говорил Он Сам, — Спаситель и Господь, что и подтвердилось Его Воскресением (Деян. 2:24-36; Фил. 2:9-11). Эта истина принимается верой-согласием. Вера-доверие, в свою очередь, предполагает также полную преданность Господу Христу — и душой, и телом. Невозможно предать себя в Его власть, не отвергнув греха, потому что нельзя быть одновременно рабом и греха, и Христа (Рим. 6:15-22). «Никто не может служить двум господам» (Мф. 6:24).

 

Итак, мы приходим к выводу, что если вера — одно из условий спасения, то другим условием должно быть покаяние.

 

Но в связи с этим возникает серьезный вопрос. Если покаяние — тоже условие спасения, то как следует понимать все те библейские стихи, в которых сказано, что мы спасаемся только верой? Отвечая на этот вопрос, часто говорят, что вера включает в себя покаяние, что покаяние — составная часть веры и, в определенном смысле, «обратная сторона медали». Но мы не согласны с этим, потому что вера и покаяние — это два разных состояния ума, что следует, например, из Мк. 1:15 и Деян. 20:21.

 

Есть и другой подход: сосредоточить все внимание исключительно на тех стихах, где провозглашается «только вера». Сторонники этой точки зрения отвергают покаяние как условие спасения, за исключением случаев, где покаяние определяется просто как изменение мнения в отношении того, кем был Иисус (Ryrie, Salvation, 94-95,99). Покаяние как обновление ума, изменение отношения к греху и решимость повиноваться Христу не рассматривается как условие спасения. Сторонники этой точки зрения причисляют себя к движению так называемой «свободной благодати». Один из его представителей, Ходжес, утверждает: «Только вера (а не вера и благодать) служит единственным условием оправдания и вечной жизни» (Hodges, 144).

 

Эту точку зрения мы также категорически отвергаем. Невозможно просто закрыть глаза на все стихи Писания, в которых упоминается покаяние. На самом деле, в Библии многократно говорится о покаянии (самом по себе или вместе с верой) именно как об условии спасения. Да, вера как условие спасения часто упоминается отдельно, но лишь потому, что вера — это конкретное средство (способ, орудие, канал) принятия благодати. «Средство — это то, посредством чего нечто совершается… При оправдании вера служит средством нашего единения с Христом и обретения спасения» (Sproul, Grace, 66). Вера выделяется как единственное средство, но не единственное условие спасения. Все средства — условия, но не все условия — средства.

 

Все это очень важно для понимания сути спасения. Хотя во многих библейских стихах в качестве условия спасения упоминается только вера, это вовсе не означает, что вера — единственное условие спасения. Соответственно, и стихи, в которых условием спасения названо покаяние, вовсе не означают, что покаяние — единственное условие. Так как в одних стихах упоминается вера, а в других — покаяние, правила герменевтики требуют собрать эти тексты воедино, чтобы получилась целостная картина. Поэтому можно предположить, что там, где упоминается вера, подразумевается покаяние, и наоборот (Erickson, Mind, 120).

В. Исповедание веры

 

Третье условие спасения — исповедание, в частности, исповедание перед миром веры во Христа — Господа и Спасителя. В Мф. 10:32-33 Иисус говорит: «Итак, всякого, кто исповедает Меня пред людьми, исповедаю и Я пред Отцом Моим Небесным; а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцом Моим Небесным». Апостол Павел учит: «Ибо если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься, потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению» (Рим. 10:9-10). Апостол Иоанн добавляет: «Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца; а исповедующий Сына имеет и Отца… Кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог, и он в Боге» (1 Ин. 2:23; 4:15).

 

Греческий глагол homologeo6, который чаще всего переводится как «исповедовать», дословно означает «говорить одно и то же, соглашаться», то есть признавать что-либо истинным. В данном случае подразумевается исповедание веры в Иисуса Христа. Исповедание, ведущее к спасению, — это исповедание Иисуса, что следует из вышеприведенных стихов. Это исповедание Евангелия Христова (2 Кор. 9:13). В Евр. 3:1 Христос назван Посланником и Первосвященником «исповедания нашего». См. Фил. 2:11; 1 Ин. 4:2-3; 2 Ин. 7.

 

Содержание нашего исповедания часто отождествляется с Великим Исповеданием Петра в Мф. 16:16, где апостол объявляет, что Иисус — «Христос, Сын Бога Живого». Что это значит — исповедание Иисуса Христом (см. Cottrell, Fundamentals, 46-56)? Слово «Христос», заимствованное из греческого (christos), представляет собой перевод еврейского слова mashiach (откуда произошло слово «мессия»). И греческое, и еврейское слово означает «помазанник». Исповедуя Иисуса Христом, мы исповедуем, что Он — помазанник Божий (см. Ин. 9:22).

 

Но в чем заключается особый смысл слова «помазанник»? В Ветхом Завете помазание царей (1 Цар. 16:3,12,13), священников (Исх. 29:7,29) и пророков (3 Цар. 19:16) означало, что они избраны для особого служения. Бог в пророчестве обещал прислать великого Царя и Первосвященника (Пс. 109:1-7), Который будет править всем миром и спасет его. Это будет Мессия (Пс. 2:2), Христос — Тот, Кто избран для совершения спасения. Поэтому, когда Петр сказал: «Ты — Христос» (Мф. 16:16), он исповедовал, что Иисус — долгожданный Спаситель, посланный Богом. И когда мы исповедуем, что Иисус есть Христос, мы признаем, что Он — единственный Спаситель и что спасение возможно только через Его смерть (Рим. 3:25) и воскресение (Рим. 10:9).

 

Исповедание Петра содержит и такие слова: «Сын Бога Живого» (Мф. 16:16; см. 1 Ин. 4:15). Что значило это для Петра и других иудеев, живших в то время? Некоторые события в жизни Иисуса свидетельствуют о том, что современники расценивали этот титул как принадлежащий Богу. Поэтому, исповедуя Иисуса Сыном Божьим, мы открыто признаем веру в Его божественную природу. Мы исповедуем, что Бог Сын воплотился в Иисусе из Назарета. Апостол Фома, увидев воскресшего Христа, про­изнес слова исповедания: «Бог мой!» (Ин. 20:28). В Посланиях Иоанна говорится и о том, как важно исповедовать не только божественную, но и человеческую природу Иисуса (1 Ин. 4:2; 2 Ин. 7).

 

В английском языке исповедание Петра часто называют «добрым исповеданием» (good confession), хотя в Библии этим выражением обозначается только исповедание Тимофея и самого Иисуса (1 Тим. 6:12-13). Каким именно было содержание исповедания Тимофея, мы не знаем; знаем только, что он «…исповедал доброе исповедание перед многими свидетелями» (ст. 12). Об Иисусе сказано, что Он «засвидетельствовал пред Понтием Пилатом доброе исповедание» (ст. 13). ИзИн. 18:33-37мы узнаем, в чем именно заключалось «доброе исповедание»: Иисус признал Себя Царем перед судом Пилата.

 

То, что Иисус исповедал Свое царство, очень важно в свете того факта, что в Новом Завете после смерти и Воскресения Христа главным стало исповедание Иисуса Господом8. Исповедание Фомы полностью звучало так: «Господь мой и Бог мой!» (Ин. 20:28). В Рим. 10:9 спасительное исповедание заключается в признании Иисуса Господом. Христиане отличаются от язычников тем, что называют Иисуса Господом (1 Кор. 12:3). Рано или поздно всякий язык исповедует, «что Господь Иисус Христос» (Фил. 2:11). См. Деян. 2:36; 10:36; 2 Кор. 4:5.

 

Что именно подразумеваем мы, исповедуя, что Иисус — Господь? Мы признаем два Его атрибута: власть и божественную природу. Основное значение слова «Господь» (господин, хозяин) связано с владением или обладанием чем-либо (например, когда речь идет о землевладельце). Исповедуя, что Иисус Господь, мы признаем, что Он — хозяин, а мы — Его рабы. Исповедание служит внешним выражением того духовного состояния, когда мы полностью подчиняемся воле Иисуса и Его слову.

 

Религиозное значение слова «Господь» (греч. kyrios) во времена Нового Завета подтверждает, что, исповедуя Иисуса Господом, мы признаем, что Он во всей полноте обладает божественной природой и что Он Сын Божий, равный Отцу и Святому Духу и обладающий такой же природой, властью и славой. «Господь» — это имя выше всех имен (Фил. 2:9-11). Применительно к Иисусу Павел использует этот титул как тринитарный (1 Кор. 8:6; 12:4-6; Еф. 4:4-6). Слово kyrios в греческом переводе Ветхого Завета обозначало имя Бога — Яхве. Поэтому иудеи первого века (в том числе и Павел), исповедуя Иисуса Господом, отождествляли Его с Яхве. Это было равнозначно исповеданию Его Сыном Божьим, Богом Сыном.

 

Важно отметить, что исповедание Иисуса Господом, Сыном Божьим и Спасителем должно быть произнесено вслух и публично. «Ибо если устами твоими будешь исповедовать… а устами исповедуют ко спасению» (Рим. 10:9-10). Иисус учил об исповедании «пред людьми» (Мф. 10: 32-33). Доброе исповедание Тимофея было произнесено «перед многими свидетелями» (1 Тим. 6:12), а доброе исповедание Христа — «пред Понтием Пилатом» (1 Тим. 6:13).

 

Исповедание веры в Иисуса ясно и недвусмысленно определяется как условие спасения. Иисус говорит, что если мы не исповедуем Его перед людьми, Он не исповедует нас перед Отцом (Мф. 10:32-33). В Рим. 10:9 слово «если» говорит о том, что исповедание — условие спасения: «Ибо если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом… то спасешься». В стихе 10 это значение особо подчеркивается:«…устами исповедуют ко спасению». Предлог «ко» (греч. eis) означает цель, а следовательно, и результат. Грешник исповедует с целью получения спасения. Таким образом, спасение — это действительно результат исповедания.

 

Когда произносится исповедание? Так как речь идет об исповедании веры, то исповедание уместно на самом начальном этапе веры — как прелюдия к крещению. В Рим. 10:9-10 глаголы «исповедовать» и «верить» употреблены в аористе, из чего следует, что Павел подразумевает некое конкретное действие в прошлом, связанное с первоначальным решением и исповеданием веры. В Рим. 10:13 исповедание Иисуса Господом отождествляется с «призыванием имени Господа» — то есть изначальной молитвой грешника перед крещением, когда он просит Бога о спасении. Следовательно, новообращенным следует объявлять о своей вере после того, как они приняли Христа и готовятся принять крещение.

 

Но это далеко не единственный случай, когда необходимо исповедание. Исповедание должно совершаться на протяжении всей жизни христианина, особенно когда он свидетельствует неверующим. Чаще всего в Новом Завете исповедание веры происходит тогда, когда сильные в вере говорят об этом перед лицом опасности, когда исповедание — единственная альтернатива отречению от Христа (см. Ин. 9:22; 12:42). Слова Иисуса в Мф. 10:32-33 обращены к апостолам, которых Он отправляет проповедовать враждебно настроенным слушателям (Мф. 10:1-5,16-31). Павел произносит свое исповедание («признание») перед Феликсом, находясь в тюрьме (Деян. 24:14). В 1 Кор. 12:2-3 речь, видимо, идет о ситуациях, когда христиан бросают в темницу и ставят перед выбором: отречься от Христа или умереть. В таком трудном положении те, кто уповал на Святого Духа, находили силы исповедовать, что Христос — Господь. Сам Иисус произнес Свое исповедание тогда, когда речь шла о Его жизни (1 Тим. 6:13; Ин. 18:33-19:16). Независимо от того, окажемся ли мы в подобной ситуации или нет, мы должны исповедовать веру, если только она есть в нашем сердце.

 

Снова возникает вопрос: если мы спасаемся только верой, то как может исповедание быть условием спасения? Как мы уже отмечали, говоря о покаянии, стихи, в которых вера названа условием спасения, следует читать в контексте других стихов, где речь идет о других условиях спасения.

 

Веру нельзя рассматривать как единственное условие спасения; это явно следует из Рим. 10:9-10, где проводятся грамматические параллели между верой и исповеданием. Оба глагола имеют одну и ту же грамматическую форму и одинаково относятся к слову «если». Следовательно, речь идет двух в равной степени важных условиях спасения. Если вера — условие спасения, то таким же условием должно быть исповедание.

 

Это вовсе не значит, что и вера, и исповедание веры одинаковым образом относятся к спасению. То и другое — условия спасения, но эти условия играют разные роли в приведении грешника к покаянию. Главным условием спасения по-прежнему остается вера. Но это вовсе не исключает других условий, служащих другим целям. Какая цель у исповедания как условия спасения? Нужно помнить, что речь идет об исповедании веры, веры в Иисуса Христа — Господа и Спасителя. Мы исповедуем, что только смерть и воскресение Христа приносят спасение и ведут в рай. Следовательно, суть исповедания веры заключается в том, что мы отвергаем любые попытки спастись собственными суетными делами. Исповедание веры — это признание того, что спасение полностью, от начала до конца, совершается Иисусом и дается по благодати.

Г. Крещение

 

Четвертое условие спасения в Новом Завете — крещение. Ему посвящена следующая глава.

 

Крещение

 

Изучая тему крещения, нужно ответить на три главных вопроса. Первый: в чем цель крещения? Второй: кого следует крестить? Третий: как именно должно совершаться крещение? Это вопросы о значении крещения, о кандидатах и о способе крещения. В такой последовательности мы и рассматриваем их в этой главе.

 

Значение крещения

 

Самый важный для нас вопрос — это вопрос о значении крещения, потому что ответом на него определяются и ответы на два других вопроса. Вопрос этот важен еще и потому, что со времен Реформации шестнадцатого века он вызывает серьезные разногласия. Все сводится к тому, играет ли крещение решающую роль в принятии спасения. Иными словами, принимает ли грешник крещение для того, чтобы получить спасение и стать христианином, или же, крещение — это просто хороший поступок (проявление послушания), совершаемый человеком, который уже стал христианином?

 

На этот вопрос Библия дает ясный ответ. Во всех новозаветных стихах, где говорится о крещении, его единственная цель — спасение грешников. Спасение же дается раскаявшемуся грешнику во время крещения. Свидетельство Нового Завета убедительно и однозначно; нет и намека на какие-либо другие цели крещения. Поэтому здесь я рассматриваю крещение в богословском контексте личного спасения, а не в контексте Церкви. По этой же причине я отношу крещение (наравне с верой, покаянием и исповеданием) к условиям спасения.

 

А. Крещение и двойное избавление

 

Как мы уже видели, спасение — это двойное избавление. Грех создает для грешника две проблемы; Божья благодать решает и ту, и другую. Первая проблема — юридическая: вина грешника, заслужившего вечное наказание в аду. Вторая проблема заключается в том, что грех поражает саму человеческую природу: человек становится порочным, это истощает его духовные силы и не позволяет вырваться из ловушки греха.

 

Божья благодать решает обе проблемы. Проблему вины Бог решает, оправдывая грешника. Это оправдание также называется прощением или оставлением грехов. Оно возможно исключительно благодаря искуплению в крови Христа, взявшего на Себя наказание за всех тех, кто нарушил Божий закон. Кровь Христа полностью смывает с раскаявшегося грешника вину и осуждение. Проблему испорченности природы грешника Бог решает, даруя Святого Духа, Чье животворящее присутствие обновляет и возрождает пораженное грехом сердце, освобождая душу от смертельной хватки греха. Это действие Святого Духа Библия называет рождением свыше, новым творением, возвращением к жизни, воскресением, возрождением, обновлением и нерукотворным обрезанием. Совершив духовное воскресение, Святой Дух обитает в спасенном человеке, дает ему силы и продолжает освящать его.

 

Итак, совершаемое Богом двойное исцеление оправдывает грешника через кровь Христа и обновляет сердце животворящей силой Святого Духа. Только Бог силен совершить это. Теперь нам предстоит ответить на вопрос: когда именно Бог совершает эти перемены в сердце грешника?

 

Почти все соглашаются с тем, что Библия, так или иначе, связывает крещение со спасением. К примеру, все признают, что между крещением и спасением существует хотя бы символическая связь, то есть за физическим символом крещения стоит реальность духовного спасения. Это «внешний знак внутренней благодати»; соприкосновение тела с водой символизирует очищение души.

 

Некоторые готовы пойти еще дальше, признавая психологическую связь между крещением и спасением. Они считают, что крещение воздействует на психологическое состояние крещаемого, давая ему внутреннее подтверждение, «печать на сердце», которая свидетельствует о реальности спасения, уже данного Богом. Человек после крещения может сказать себе: «Как я уверен в том, что вода крещения коснулась моего тела, так же я уверен и в том, что Божья благодать коснулась моей души».

 

Некоторые заходят совсем далеко, заявляя, что между крещением и спасением существует причинно-следственная связь. Воде, в которой происходит крещение, или самому действию крещения они приписывают силу очищения грехов, или, по крайней мере, силу, которая передает душе совершаемое Богом очищение. Поэтому любой, кто крестился, будет спасен — даже те, кто не знает Христа и не верит в Него. Это и есть так называемая доктрина «водного возрождения», с которой обычно связаны некоторые виды крещения младенцев.

 

Однако если рассматривать эти точки зрения в свете Писания, мы увидим, что ни одна из них не отражает новозаветного учения о взаимосвязи крещения и спасения. Мы решительно отвергаем доктрину причинно-следственной связи между крещением и спасением. Нет никаких оснований приписывать спасительную силу воде, используемой при крещении, или самому акту крещения. Спасение возможно только силой Божьей; никто не может совершить его, кроме Самого Бога. Грешник спасается тогда, когда Бог омывает его сердце кровью Христа и дает ему дар Святого Духа.

 

Следует также отвергнуть символическое и психологическое объяснения — не потому, что они заходят слишком далеко, а наоборот, потому, что не доходят до истины. Они не дают полного представления о соотношении крещения и спасения. Да, действительно, крещение символизирует реальность внутреннего спасения; крещение также укрепляет веру во Христа и уверенность в личном спасении. Однако сторонники этих теорий обычно ограничивают значение крещения, сводя его только к символическим и психологическим последствиям и отрицая тот факт, что крещение — это именно тот момент, когда Бог дает дар спасения. Обычно они утверждают, что человек получает спасение еще до крещения. Крещение они трактуют как последующий внешний знак данной до этого внутренней благодати, то есть в их представлении крещение просто укрепляет веру в уже полученное спасение. Но эта доктрина слишком ограничена и не обоснована. Она не отражает новозаветного учения о том, что на самом деле происходит при крещении.

 

Итак, повторим: мы отвергаем причинно-следственную связь между крещением и спасением. Мы признаем символическую и психологическую связь между крещением и спасением, хотя Писание не говорит о ней прямо; она лишь вытекает из библейского учения о крещении. И самое главное: мы утверждаем, что Новый Завет ясно и недвусмысленно учит: крещение — это момент, когда Бог, по Своей благодати, дает грешнику дар спасения, двойное избавление. Поэтому крещение — это установленное Богом условие спасения в эпоху Нового Завета.

 

Далее мы рассмотрим библейские свидетельства, подтверждающие, что крещение и спасение совпадают во времени. Начнем с обзора фрагментов Библии, в которых упоминается связь обоих аспектов спасения с крещением. В первую очередь мы обратимся к Деян. 2:38: «Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа». Так отвечает Петр иудеям, которые отвергли Мессию. Поэтому они нуждались в спасении и спрашивали Петра: «Что нам делать?» (ст. 37). Иными словами, «что нужно сделать для спасения?» Петр говорит, что от них требуются две вещи: покаяние и крещение. Он упоминает также о двух дарах, которые ожидают их: прощение грехов и дар Святого Духа — двойное избавление.

 


Дата добавления: 2015-08-28; просмотров: 30 | Нарушение авторских прав







mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.022 сек.)







<== предыдущая лекция | следующая лекция ==>