Вышеупомянутых два аята указывают на дальнейшее значение: то, что имеется в виду под слушанием, отвергаемым в обоих случаях, есть слушание, связанное со способностью руководства так же, как указывает контекст этих двух аятов. Значение тогда будет: «Ты не ведешь неверующих, O Мухаммад! Потому что они походят на мертвых людей, и ты не можешь заставить мертвых слышать». Единственная действующая сила, заставляющая их слышать - Аллах, поскольку Коран говорит: "Ты не ведешь прямым путем тех, кого хочешь: Аллах ведет, кого желает" (28:56).
Никто не скажет: "Также, как тот, кто заставляет мертвых слышать в действительности - Аллах, аналогично, тот, кто заставляет живых слышать в действительности есть никто иной, как Он". Поскольку Аллах – Создатель всех действий вообще, как учит истинная доктрина в данном вопросе. Зачем же, тогда, мотивировать показ содействия/посредничества Аллаха со слушанием мертвых? Мы говорим:
1- Факт, что Аллах один является тем, кто заставляет мертвых слышать – вопрос, не допускающий никакую двусмысленность даже для слепого человека. Что касается того, что Он один есть тот, кто заставляет живых слышать в действительности, то это не говорится подобно этому.[90] Это, потому что можно было бы ложно предположить, что Сила, порождающая слушание кого-то, кому говорят, является реальным говорящим, на том основании, что слушание кого-то, кому говорят, непосредственно следует за внешним голосом, исходящим изо рта человека, кто обращается к нему. Следовательно, показ содействия/посредничества Аллаха со слушанием живых является неподходящим. Чтобы дать пример, требуется, чтобы его содержание было однозначно ясным; а дело обстоит не так, как с категорией живых людей, как мы объяснили.[91]
2- Так как неверующие были живыми, показывать факт, что Пророк не может заставить их слышать, сравнивая их с живыми, кого Пророк не может сделать слышащими, подходит близко к манере сравнения между некой вещью и ей самой, как мы находим в словах поэта:
Окруженные, как мы водой,
Мы сидим как люди, окруженные водой.
Ваххабиты отвечают, согласно хадису о людях «колодца», что слушание, испытываемое мертвыми в случае, когда Пророк спрашивал их, было чудом, относящееся только к нему. Это не подходит как доказательство, как они утверждают, чтобы эти мертвые были также способны к слушанию речи кого-то еще. Ответ этому, что чудо не есть чудо, если его проявление не является феноменом, испытываемым другими людьми, подобно разговору гальки. Сподвижники слышали голос гальки, прославляющей Аллаха, в то время как они были на ладони Пророка.[92] Но невозможно, чтобы слушание мертвыми говорящего с ними Пророка, было чудом, так как это не было проявлено никому, кроме него самого. Кроме того, сообщение хадиса о том, что мертвые слышат стук сандалий ног (Бухари и Муслим) противоречит тому, чтобы этот феномен являлся чудом в случае людей «колодца». Поскольку это указывает на то, что мертвые люди также слышат разговор других людей, помимо Пророка.
Ваххабиты далее говорят, что это, когда Пророк говорил с мертвыми, было сделано с целью предостережения живых, а не как вызов действия понимания со стороны мертвых. Ответ на это: если целью его речи было замечание живым, то почему Умар спросил: "Как ты говоришь с телами, лишенными духа?", не удивляясь его разговору с ними? Я не полагаю, что глупость подтолкнула ваххабитов к сути размышления о том, что после почти трех четвертей тысячелетия они понимают, что Пророк имел в виду, лучше, чем его сподвижник, Умар. Кроме того, ответ, который Пророк дал, сам собой содержит опровержение тому, что он намеревался сделать предостережение/замечание, потому что он ответил: "Вы не слышите лучше, чем они". Этот ответ, очевидно, не подходит под замечание. Напротив, это – ясное отклонение чувства искусственности Умара в поведении Пророка и удивления из-за этого.
Ваххабиты, наконец, говорят, что Пророк только говорил с мертвыми из личного убеждения о том, что они слышат. После этого, они утверждают, что два аята Корана были ниспосланы, чтобы исправить его убеждение. Ответ этому – то, что непозволительно, чтобы Пророк верил чему-нибудь подобному по собственной воле. Напротив, это возникло обязательно благодаря откровению и вдохновению от его Господа. Аллах сказал о нем: "И говорит он не по пристрастию" (53:3). Это особенно имеет место, так как он не достигал своего знания по вопросу, просто осуществляя свою способность размышлять. Скорее, это возникало посредством откровения и вдохновения, как мы сказали.
Другая часть свидетельства, которое указывает на то, что Аллах оживляет мертвых в их могилах так, чтобы они слышали - Его заявление, повторно сообщающее признание тех, кто сказали: "Господь наш, Ты умертвил нас дважды и оживил нас дважды" (40:11). То, что предполагается первым умерщвлением – умерщвление перед отдыхом в могиле. Что предполагается другим умерщвлением – умерщвление после отдыха в могиле. Если бы Аллах не давал жизнь в могилах второй раз, было бы невозможно казнить второй раз. Ваххабиты отвечают на это, говоря, что первое умерщвление является состоянием небытия до создания, а второе умерщвление – после создания. По правде говоря, это смешно даже для детей, потому что умерщвление может иметь место только после возникновения жизни и нет никакой жизни до создания Аллахом жизни. Что касается их ответа, что первое умерщвление является умерщвлением людей после их жизни в мире атомов, то это более слабый ответ, чем первый. Люди в мире атомов были духами, которые Аллах создал и спросил: "Разве не Господь ваш Я? Они сказали: Да!" (7:172). Кроме того, читатель знает, что смерть определена как разделение души от тела. Следовательно, нет никакой смерти до воплощения, хотя это возможно для Аллаха, уничтожив духи после создания их. Но это не имеет никакого отношения к смерти, поскольку мы только что определили её.
Дата добавления: 2015-08-28; просмотров: 18 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |