Книга небесных Дворцов» в контексте еврейской мистической традиции 4 страница

И. Тантплевский

⁸⁰ См., например: Garcia Martinez. Qumran and Apocalyptic. P. 60-72.

Ж. Т. Милик датирует «Видения Еноха» (1 Енох, гл. 6-19) V или IV в. до н. э. <Books of Enoch. P. 25-32).

⁸¹ Garcia Martinez. Qumran and Apocalyptic. P. 47-60.

⁸² Милик датирует ее создание первыми месяцами 164 г. до н. э. (Books of Enoch. P. 43-45). Гарсиа Мартинес подчеркивает, что она была создана до смерти Иетуды Маккавея в 161 г. дон. э. (Qumran and Apocaliptic. P. 77). Ср., однако: Тантлевский, Книги Еноха. С. 47-51.

⁸³ См., например: Garcia Martinez. Qumran and Apocalyptic. P. 79-96.

^MMilik. Books of Enoch. P. 298-339. ⁸ⁱDiearamaischenTextevomTotenMeer. Gottingen, 1984. S. 259.

⁸⁶ При этом он исходит из того, что описание Суда во фрагмен­те 4Q EnGiants^b П, 17-19 основывается на тексте книги Даниила 7:9-10. [Это библейское произведение возникло около 1657164г. до н. э.]

⁸⁷ Qumran and Apocalyptic. P. 115.

⁸⁸ Фрагменты 1Q 23-24 могут быть палеографически датиро­ваны серединой I в. до н. э.; 2Q 26 — иродианским периодом; 4Q EnGiants'— серединой/последней третью I в. до н. э.; 4Q EnGiants^b— первой половиной I в. до н. э.; 6Q 8 — второй по­ловиной I в. до н. э. (см., например: Milik. Books of Enoch. P. 298-317; Garcia Martinez. Qumran and Apocalyptic. P. 100-104).

⁸⁹ Books of Enoch. P. 183-184.

⁹⁰ Книга (в переработанном виде) была канонизирована мани-хеями в III в. Манихейская традиция приписывает авторство Книги исполинов (на среднеперсидском: «Kawan», «Исполины [Гиганты]») самому Мани (наряду с другими шестью книгами их канона).

[Мани (ок. 215-ок. 276/277) был сыном приверженца иудео-христианской секты элкасаитов, которая, согласно Епифанию (Па-нарион, XIX; XXX, 3, 1) была связана с ессеями (оссеями). См. также: KlimkeitH. J. Der Buddha Henoch: Qumran und Turfan // Zeitschrift fiir Religions- und Geistesgeschichte. 32 (1980). S. 367-377.]

⁹¹ См. книгу пророка Исайи 6:2: «Вокруг Него стояли серафимы; у каждого из них по шести крыл; двумя закрывал

«Книга небесных Дворцов» в контексте еврейской...

каждый лицо свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал».

⁹² См., например: Исход 37:9;; Царей 6:24, 27, 8:7; 2 Хроник 3:11,13, 5:7— Ъ;Иезекиил 10:5 («Ишум (букв."глас".—Я 7!)от крыльев керувимов слышен был даже на внешнем дворе, как бы глас Бога Всемогущего, когда Он говорит»), 19,11:22.

⁹³ «И поднял Давид глаза свои, и увидел Ангела Господня, сто­ящего между землею и небом, с обнаженным в руке его мечем, простертым на Иерусалим; и пал Давид и старейшины, покрытые вретищем, на лица свои».

⁹⁴ «И увидел я другого ангела, летящего по середине неба, ко­торый имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле и всякому племени и колену, и языку и народу».

⁹⁵ Даты жизни: 160—после 220 г.

⁹⁶ «Всякий дух крылат, будь то ангел или демон» (лат.).

⁹⁷ The Books of Enoch. P. 97.

⁹⁸ 1 (Ethiopia Apocalypse of) Enoch. A New Translation and Introduction by E. Isaak II The Old Testament Pseudepigrapha. Vol. 1: Apocalyptic Literature and Testaments / Ed. by James H. Charlesworth. P. 7,42.

⁹⁹ О кумранской ангелологии в связи с 1 Енохом см.: Davidson M. J. Angels at Qumran. A Comparative Study of 1 Enoch 1-36, 72-108 and Sectarian Writings from Qumran. Sheffield, 1992.

¹⁰⁰ Greenfield J. C., Stone M. The Enochic Pentateuch and the date of the Similitudes // Harvard Theological Review. 70 (1977). P. 51-65; Knibb M. A. The Date of the Parables of Enoch: A Critical Rsview //New Testament Studies. 25 (1979). P. 345-359; Mears Ch. L. Dating the Similitudes of Enoch // New Testament Studies. 25 (1979). P. 360-369; Delcor M. Le livre des Paraboles d'Henoch Ethiopien. Le probleme de son origine a lumiere des decouvertes recentes // Estudios Biblicos. 38 (1979-1980). P. 5-33; Black M. The Composition, Character and Date of the 'Second Vision of Enoch' // Text, Wort, Glaube. Festschrift K. Aland. Berlin, 1980. S. 19-30; SuterD. W. Weighed in the Balance: The Similitudes of Enoch in Recent Discussion // Religious Studies Review. 3 (1981). P. 217-221; Bampfylde G. The Similitudes of Enoch: Historical Allusions // Journal for the Study of Judaism. 15 (1984). P. 9-31.

¹⁰¹ См., например: Isaak. 1 Enoch. P. 7 и работы, приведенные в предыдущем примечании.

И. Тантлевский

¹⁰² Ряд исследователей считают, что 2 Енох возник в грекоя-зычной еврейской диаспоре с центром в Александрии (Египет). Некоторые полагают, однако, что ядро этого произведения (по край­ней мере, краткой версии) восходит к еврейскому или арамейско­му оригиналу, созданному в ессейско-кумранской среде; славянс­кий же перевод был сделан с недошедшего до нас средневекового еврейского списка. (Возможно, также, что «История Мелхиседе-ка» (см. ниже), содержащаяся в Славянском Енохе, была добавле­на из другого несохранившегося текста.) Существует точка зре­ния, согласно которой отдельные части 2 Еноха были написаны на различных языках (еврейском и греческом).

¹⁰³ Ср.: Иосиф Флавий. Иудейская война, VI, 438: pctaiXeui; SiKaiog. Послание к евреям 7:2: paaiXeix; 5iKaioa6vri<;.

¹⁰⁴ См. Псалом 76[75]:3; 1Q Genesis Apocryphon 22:13; Иосиф Флавий. Иудейская война, VI, 438; Иудейские древности, I, 180; VI, 67.

¹⁰⁵ Ср.: Иосиф Флавий. Иудейские древности, VI, 67: аофсЛеш.

¹⁰⁶ В Послании к евреям 7:2 титул «царь Салима» интерпрети­руется как paaiXew; eipfjvtv; («царь мира»), Филон Александрийс­кий в «Аллегорическом истолковании», III, 79-82, комментируя Бытие 14:18-20, называет Мелхкседека миролюбивым (eipr|vaiov) царем.

¹⁰⁷ Ср.: арамейский Апокриф книги Бытия, обнаруженный в 1-й пещере Кумрана, — 1Q Gen Apoc 22:14-17; Иосиф Флавий. Иудейские древности, I, 180-181. В сочинении «Иудейская вой­на» (VI, 438) Иосиф Флавий замечает, что Мелхиседек был «пра­ведный царь» (Paoi^eug SiKaiog), и «в силу этого он первый (лрютод) стал священником Бога, первый (ярсотод) построил святилище (то ispov), назвал город, прежде именовавшийся Салимом (Ео^ица; евр. Шалем.— И. Т.), Иерусалимом».

¹⁰⁸ См., например: Bentzen A. Zur Geschichte der 5ado/dden // Zeitschrift fur die Alttestamentliche Wissenschaft. 10 [51] (1933). H. 2. S. 173-176; BowkerJ. Ж Psalm CX// Vetus Testamentum. 17(1967). P. 31-41. Ср.: EissfeldtO. Einleitung in das Alte Testament. 3. neubearbeitete Aufl. Tubingen, 1964. S. 138-139,279, 993.

¹⁰⁹ Ср. Септуагинту ad loc.

"°Cp. Пс. 2:6-7:«'Я помазал царя Моего (т. е. Давида. — И. Т.) над Сионом, святою горой Моей'. Я (sc. Давид. — И. Т.) возвещу

«Книга небесных Дворцов» в контексте еврейской...

определение Господа: Он сказал мне: 'Ты — сын Мой (*и; ср. Пс. 2:12 и2. — И. Т.); Я сегодня породил тебя (*РРП'?'¹)'».

¹¹¹ Ср. Евр. 5:5-6.

¹¹² Ср. пассаж кумранского Мессианского арамейского тек­ста (4Q 534), возможно, гороскопа эсхатологического Мелхисе-дека redivivus (1:7-11): «[Но] его [за]мыслы [осуществятся], по­тому что он Избранник Бога (кгг?«тпэ), порождение Его (тУю) и Дух Его Дыхания (тодоз mi)... его [за]мыслы—для вечности...». (Ср.: Тантлевский. Книги Еноха. С. 63-70.)

¹¹³ Ной и Нир, увидев чудо-младенца, восклицают: «Это от Бога» (71:19 [краткая рецензия, рукопись А; БАН45.13.4]). Ар­хангел Гавриил (ср. примеч. 115) называет безгрешно зачатого младенца «праведным плодом» и «даром Бога» (71:11 [рукопись А]). Во 2 Енохе говорится также о сотворении Мелхи-седека Словом Божиим (71:30 [рукопись А]).

¹¹⁴ Ср.: Филон Александрийский, трактат «О херувимах», 43-44.

¹¹⁵ Краткая версия (рукописи А и U [ГИМ 3(18)]) систематичес­ки упоминает Архангела Гавриила вместо Архангела Михаила.

¹¹⁶ В сильно фрагментированной второй колонке Мессианско­го арамейского текста упоминаются «воды» в связи с некими разрушениями, что обычно соотносится с водами Потопа. (Ср. примеч. ПО.)

¹¹⁷ Пространная версия 71:29 [рукопись J; БАН 13.3.25].

¹¹⁸ 71:29 [рукопись А].

¹¹⁹ 71:37.

¹²⁰ Cf.: Pearson В. A._t Giversen S. NHC IX, 1: Melchizedek. Nag Hammadi Codices IX and X. Leiden, 1981. P. 30.

Об иудейской концепции перевоплощения душ праведников см., например: Иосиф Флавий. Иудейская война, II, 163, III, 374; Иудейские древности, XVIII, 14; Против Апиона, II, 218. Ср. так­же Премудрость Соломона 8:19-20 и 15:8 (где речь идет о пред-существовании человеческого духа), Завещание Моисея 1:14; ср. также книгу Даниила 7:13-14. Отметим далее пассаж из книги про­рока Михея 5:1, где говорится, что «происхождение» будущего иде­ального правителя Израиля «искони» (или "издревле". — И. Т.), от дней вечности (d^ts *й*й)».

¹²¹ В связи с рассказом о чудесном, безгрешном зачатии Мел-хиседека престарелой Софонимой упомянем, с другой стороны,

4 Книги иуд. мудр. Q'J

И. Тантлевский

что в псевдэпиграфе Завещание Иосифа 19:8 говорится о рожде­нии жреческого Мессии (см. 19:11; см. также армянскую версию) из колена Левия от «девственницы» (яарбёуо?). Ср. книгу пророка Исайи 7:14 в греческом переводе Септуагинты: «Се, дева (п. яарб-evo<;) во чреве пришлет, и родит сына, и нарекут имя ему: Емману-ил» (Евангелие от Матфея 1:23 дополняет:«... что значит: с нами Бог»). Очевидно, в эпоху эллинизма и раннеримский период в не­которых еврейских кругах получает развитие идея о происхожде­нии Божественного Мессии чудесным образом (в том числе от девственницы).

¹²² Ср. фрагмент Мессианского арамейского текста (4Q 534) 1:7, где, возможно, скрыт намек на пребывание Избранника Бога на «верхнем (небесном) уровне» (гатэчх), т. е. в Раю.

^ш Как замечает Ф. Л. Хортон, «существует возможность того, что здесь Филон основывается на традиции о Мелхиседеке, от­сутствовавшей в источниках Еврейской Библии» (The Melchizedek Tradition: A Critical Examination of the Sources to the Fifth Century A. D. and in the Epistle to the Hebrews. Cambridge, 1976. P. 58).

¹³⁴ В Евр. 7:2 титул «царь Салима» интерпретируется как Paoi- tebc, eiprjvrv; («царь мира»).

¹²⁵ Вообще Филон неоднократно идентифицирует первосвя­щенника с Божественным Логосом; см., например, трактаты «О странствовании Авраама», 102; «О бегстве и обнаружении», 108 и слл.

¹²⁶ В трактате «О снах», 1,299, Филон, комментируя Быт. 3:3, замечает, что Священное Писание (здесь имеется в виду текст Септуагинты. — И. Т.) обозначает истинного Бога, т. е. Верховно­го Отца, с помощью (определенного) артикля (5ш тоС йр9рои) — 6 бебд, а «Бога» в иносказательном смысле (ev катахрлоег), т. е. Ло­гос Божий, без такового, просто как 9s6^. (Ср.: Ян. 1:1; ср. также: Ориген. Комментарии на Иоанна, II, 12-22.)

¹²⁷ LXX: 1:20.

¹²⁸ Эта традиция также зафиксирована у Иеронима и Ефрема Сирина.

¹²⁹ О фигуре Мелхиседека в раннехристианской традиции см., например: Horton F. L, The Melchizedek Tradition: A Critical Examination of the Sources to the Fifth Century A. D. and in the Epistle to the Hebrews. Cambridge, 1976; Тантлевский. Книги Еноха. С. 81-

«Книга небесных Дворцов» в контексте еврейской...

85; Idem. Melchizedek and the Teacher of Righteousness: Some peculiarities of Messianic and Eschatological Texts from Qumran// Manuscripta Orientalia. 9 (2003). P. 27 f.

¹³⁰ Ср. также HQ17=llShirShabb, кол. 2, стк. 7: [j?is 'ibtofc k^id лтплэ чпи топ].

¹³¹ Фрагменты кумранских Песен субботнего всесожжения были обнаружены и в Масаде. (См., например: Newsom С. А., Yadin Y. The Masada Fragment of the Qumran Songs of the Sabbath Sacrifice // Israel Exploration Journal. 34 (1984). P. 77-88; Newsom C. A. The Songs of Sabbath Sacrifice: A Critical Edition, Translation and Commentary. Atlanta, 1985. P. 167-184; Puech Ё. Notes sur les manuscrits des Cantiques du Sacrifice du Sabbat trouve a Masada // Revue de Qumran. 48 (1987). P. 575-583.)

¹³² Хотя в дошедших до нас фрагментах 4Q ' Amram^b имя Мел-хиседек не сохранилось, контекст, как кажется, предполагает, что речь здесь идет именно о нем. (См., например: MilikJ. T. Milkl-£edeq et МШ-Resa' dans les anciens ecrits juifs et Chretiens (1) // Journal of Jewish Studies. 23 (1972). P. 95-144; Idem. 4Q visions de 'Amram et une citation d'Origene // Revue Biblique. 79 (1972). P. 77-97; Kobelski P. J. Melchizedec and Melchiresa'. Washington, 1981.)

¹³³ Ср. фр. 2, 2-3: «Его зо[вут... ] и Мелхирешой" (курсив наш.— И. Т.)». Ср. далее кумранские тексты HQMelch 2:13-14; также 4Q280, фр. 1 и 4Q286, фр. 7, кол. 2.

¹¹⁴ Некоторые исследователи датируют рукопись палеографи­чески 75-50 гг. до н. э. (См., например: Milik, Milki-Sedeq et Milki-Resa'. P. 97; Puech Ё. Notes sur les manuscrit de 11Q Melchkedeq // Revue de Qumran. 48 (1987). P. 507 f.; Discoveries in the Judaean Desert. XXIII, Qumran Cave 11.II, 11Q 2-18,1IQ 20-31 / By F. Garcia Martinez, E. J. C. Tigchelaar and A. S. van der Woude incorporating earlier editions by J. P. M. van der Ploeg, O. P. with a contribution / Ed. by Herbert. Oxford, 1998. P. 223). Ср.: Kobelski. Melchizedec and Melchiresa'. P. 3: вторая половина I в. до н. э.

¹³⁵ То есть около 97/96 гг. до н. э.? Ср., например: Дамасский документ(СО) 1:5-11; 4Q390 (Pseudo-Moses Apocalypse*), фр. 1, 7-8; ср. также книгу Даниила 9:24-27. Впоследствии дата наступ­ления Эсхатона, вероятно, неоднократно откладывалась. (Отно­сительно кумранской мессианской хронологии см., например: Тан­тлевский И. Р. История и идеология Кумранской общины. СПб.,

И. Тантлевский

1994. С. 147-151; Idem. The Reflection of the Political Situation in Judaea in 88 B.C.E. in the Qumran Commentary on Nahum (4Q pNah» Columns 1-4)// Peterburgskoje vostokovedenije. 6 (1994). P. 221-231; Idem. The Two Wicked Priests in the Qumran Commentary on Habakkuk. Krakdw; St. Petersburg, 1995. P. 13-16,33-39; Idem. The Historical Background of the Qumran Commentary on Nahum // Hellenismus. Beitrage zur Erforschung von Akkulturation und politische Ordnung in den Staaten des hellenistischen Zeitalters. Akten des Internationalen Hellenismus-Kolloquiums 9-14. Marz 1994 in Berlin. Herausgegeben von BemdFunck. Tubingen, 1997. S. 329-339.) ^шСр.Рим. 10:15.

¹³⁷ Ср. 4Q 270 (= 4Q D=), frg. 2, 2:14.

¹³⁸ Ср.Лк. 4:16-21,6:20-21.

¹³⁹ Подробнее об этом см.: TantlevskijI. R. MelchizedekJtedivivuff in Qumran? Some Peculiarities of Messianic Ideas and Elements of Mysticism in the Dead Sea Scrolls. Krak6w; Mogilany, 2004. P. 22 f.

¹⁴⁰ Текст истолкования данной фразы почти полностью разру­шен.

¹⁴¹ См., например, 1Q S (Устав общины) 2:2; 1Q М (Свиток войны) 13:5, 15:1,17:7.

¹⁴² См.: АмусинИ.Д. Тексты Кумрана. М., 1971. С. 301, при­меч. 12.

¹⁴³ См.: Garcia Martinez F. Qumran and Apocalyptic: Studies of the Aramaic Texts from Qumran. Leiden, 1992. P. 176-177.

¹⁴⁴ Ср. Матф. 22:44, Мк. 12:36, Лк. 20:42; Деян. 2:31-36; Евр. 1:13; ср. также 1 Кор. 15:25.

¹⁴⁵ Ср. Евр. 5:6,7:17.

¹⁴⁶ Еврейский александрийский писатель и историк Артапан (III-II вв. до н. э.) зафиксировал традицию, согласно которой Мо­исей был учителем Орфея. (См.: Евсевий Кесарийский. Приготов­ление к Евангелию, 9, 27,3.)

¹⁴⁷ Ср. книги Еноха, в том числе, Книгу движений небесных светил (1 [Эфиопский] Енох, гл. 72-82). См. также следующее примечание.

¹⁴⁸ Например, Артапан пишет о том, что Авраам обучал еги­петского царя астрологии (см.: Евсевий Кесарийский. Приготов­ление к Евангелию, 9,18,1). Ср.: Псевдо-Евполем (до I в. до н. э.): «Авраам жил с египетскими жрецами в Гелиополе и многому их

«Книга небесных Дворцов» в контексте еврейской...

обучил: он разъяснял им (проблемы) астрологии и другие науки, говоря, что вавилоняне и он сам приобрели это знание. Однако он приписывал их (наук) открытие Еноху. Не египтяне, а Енох пер­вым открыл астрологию» (Евсевий Кесарийский. Приготовление к Евангелию, 9, 17, 8). Ср. далее также: Charlesworth J. Н. Jewish Astrology in the Talmud, Pseudepigrapha, the Dead Sea Scrolls, and Early Palestinian Synagogues // Harvard Theological Review. 70 (1977). P. 183-200.

¹⁴⁹ В трактате О жизни Моисея, 5, Филон Александрийский говорит о Моисее как о халдее, обученном астрономии.

^|М Вероятно, имеется в виду окружающий землю Океан, или верхний, небесный, Океан. Согласно библейским представлени­ям, над небесной твердью-куполом помещаются верхние воды Океана (см. Быт. 1:6-10); под землей находятся нижние воды Океана (нижний Океан; ср. Быт. 49:25, Втор. 33:13; ср. также Притч. 8:24а). Ср. далее Книгу движений небесных светил — 4Q En asti* ar (4Q 209), 13 (/ Енох 77:3) и комментарии в: Тант­левский И. Р. Книги Еноха. С. 146-147.

В верхней части одной из неопунических стел из Горфы (от­ражающей, как можно предположить, более ранние пунические представления) изображена человеческая душа, отправляющаяся в царство богов и пересекающая небесный Океан на дельфине (на некоторых пунических стелах—на птице или корабле), а под ним (Океаном), по обе стороны от «дерева жизни», располагаются пти­цы, символизируя атмосферу. (См.: Циркин Ю. Б. Карфаген и его культура. М., 1987. С. 169-170,185.)

¹⁵¹ Ср. фрагмент из оракула Валаама, сына Веора (Числ. 24:17): «Вижу его, но ныне еще нет; зрю его, но не близко. Шествует звез­да от Иакова и восстает скипетр (изо?; или: при иной огласовке "комета". — И. Т.) от Израиля». Этот пассаж первоначально отно­сился к будущему (идеальному) израильскому царю. (Ср. также Числ. 24:7а [Септуагинта]: «Выйдет человек из его семени и бу­дет властвовать над многими народами».) По крайней мере, с эпо­хи эллинизма он начинает интерпретироваться в мессианском смысле. Например, в кумранских текстах 4Q Testimonia, 12—13 и Дамасском документе (CD) 7:18—20 стих Числ. 24:17 экстрапо­лируется на лидера Кумранской общины — Учителя праведности (исторического и redivivus). В апокрифическом Завещании Левин

И. Тантлевский

18:3 (грея.) этот пассаж из книги Числ отнесен к Новому Священ­нику — Священническому Мессии. В Апокалипсисе 22:16 аллего­рия «звезды» из Числ. 24:17 рассматривается как относящаяся к Иисусу. Рассказ о вифлеемской звезде (Матфей, гл. 2) также, ве­роятно, связан с этим отрывком. В Иерусалимском Талмуде, трак­тате Та 'анит, IV, 2,67d, аллегорию «звезды» из оракула Валаама относят к лидеру Второй Иудейской войны с Римом (132-135 гг. н. э.), «князю Израиля» Шим'ону Бар-Кохбе' (арам. «Сын звез­ды»), признанному многими, в частности иудаистским законоучи­телем рабби 'Акивой', Мессией. Таргумы интерпретируют стих Числ. 24:17 как относящийся к светскому Мессии. Наконец, из сочинений ряда отцов церкви и сообщения мусульманского авто­ра Мухаммада аль-Шахрастани (1071-1153) известно, что иудаи-стская секта досифеев отождествляла со «звездой от Иакова» — sc. Мессией основателя своего движения Досифея (Достана; 14-II вв. до н. э.).

¹⁵² Ср. кумранский Благодарственный гимн 1Q Н 11[=3]:6-18, где поэт аллегорически изображает рождение Мужа — «Чудесно­го советника» («Чудо-советника») «с его могуществом» (см. ffc. 9:5[6]). С другой стороны, здесь, возможно, содержится намек на an initiatory «rebirth» following the heavenly journey. (Ср.: Orphica. A'New Translation and Introduction by M. Lafargue II The Old Testament Pseudepigrapha / Ed. by J. H. Charlesworth. Vol. 2. New York, 1985. P. 799-800, n. k.

^lsl Ср. сочинение Иосифа Флавия «Против Аниона», I, 279, где иудейский историк пишет, что египтяне считали Моисея «му­жем замечательным и божественным (Qeiov)». Ср. также, напри­мер, трактаты Филона Александрийского «О Моисее», 1,158,189-191; «О жертвоприношениях Авеля и Каина», 8-10; «О доброде­телях», 177.

¹⁵⁴ Ср. кумранское произведение Песни субботнего всесожже­ния, судя по которому праведники, попадая на небеса, становятся «богами» (о*Ък, П'тг/ж). He знакомство ли с этим произведением, экземпляр которого был обнаружен в Масаде, вдохновило лидера защитников этой крепости 'Эл'азара бен-Йа'ира убежденно гово­рить в своей предсмертной речи о блаженстве бессмертной речи на небесах? (См.: Иосиф Флавий. Иудейская война, VII, 8, 6.) Иосиф Флавий также мог быт знаком с этим ессейским текстом

«Книга небесных Дворцов» в контексте еврейской...

(ср.: Иудейская война, II, § 153-158; Иудейские древности, § 18.)

¹⁵⁵ Ср., например, Ис. 14:13-14; Иез. 28:2 и 14.

¹⁵⁶ См. также 4Q 431 (= 4Q 471Ь) 1:13; 4Q 427, фр. 7,1:7); т. е. лицо, которому приписывается авторство Гимна, является учите­лем (ЛТИ).

¹⁵⁷ Возможно, имеется в виду Страшный Суд в Конце дней.

¹⁵⁸ Говоря о возможных параллелях (или даже источниках) вышеприведенного текста Гимна 4Q 491^е, фр, 1,стк. 5-16, можно указать на книгу Псалмов, прежде всего, на Давидовы Псалмы 89[88]:37-38 («Семя его вечно пребудет, и трон его, как солнце, предо Мною; как луна, будет утвержден навеки, и свидетель на небе (ргига) верный»), 61[60]:8 («Да восседает (за;*) он (царь Да­вид. — И. Т.) вечно перед Богом; заповедуй милости и истине ох­ранять его») и 1б[15]:11 («Ты укажешь мне путь жизни (т. е. веч­ной жизни. — И. Т.); Ты исполнишь меня радостью пред Тобой (т. е. в Твоем Присутствии. — И. Т.), блаженством в Деснице Тво­ей вовек»). Эти стихи вполне могли интерпретироваться в Кумра-не как предсказания о том, что светский Мессия взойдет на небе­са (= «Страна Жизни»; ср., например, Псалмы 27[26]:13, Иб[114]:8-9), будет введен в «Совет» Бога (ср., например, Пса­лом 73[72]:24) и воссядет пред Богом навеки среди ангелоподоб­ных существ и духов, закончивших свой земной путь праведни­ков (ср., например, Псалмы 140[ 139]: 14,69[68]:29,142[141]:8[7]). Ср. также Псалом 110:1,4.

¹⁵⁹ То есть автору, по-видимому, дозволяется сидеть в Присут­ствии Бога. Ср., с другой стороны, например, пассаж кумранского текста Песен субботнего всесожжения (4Q 405), фр. 20-21-22, 7: «Керувимы лежат, распростершись перед Ним, и благословля­ют, когда поднимаются». Ср. также 1 Цар. 22:19 и 2Хр. 18:18; «Книгу небесных Дворцов» 18:24. В последнем произведении Метатрон — «Князь мира», «Правитель над всеми князьями царств» — изображается сидящим на великом троне и судящим сынов небес. Князья царств стоят и трепещут перед ним. (Ср. Вавилонский Талмуд, трактат Хагига, 15а, согласно которому «на небесах нет {ни} сидения, {ни стояния}...».)

¹⁶⁰ Согласно мнению рабби 'Акивы', на небесах есть два Тро­на — один Трон Самого Господа Бога, а другой — трон Давида, т. е. Мессии-Царя (Вавилонский Талмуд, трактат Хагига, 15а; ср.

И. Тантлевскый

Вавилонский Талмуд, трактат Санхедрин, 38а, 67Ь). Ср. также «Кни­гу небесных Дворцов» 10:1: «Он (Бог. — И. Т.) создал для меня (г. е. Метатрона. — И. Т.) трон, подобный Трону Славы».

¹⁶¹ Ср. Втор, 26:15; Иер. 25:30; Зах. 2:17;Яс. 68:6; 2Хр. 30:27. Ср. также кумранские тексты 1Q М 12:2; 1Q Sb 4:24-28.

¹⁶² Ср. Пс. 26:8; 2Хр. 36:15 и пассажи, упомянутые в предыду­щем примечании.

¹⁶³ См. далее: Tantlevskij. Melchizedek redivivus in Qumran. P. 52 ff.

¹⁶⁴ Гимн в редакции 4Q 491° занимает пространство, в кото­ром мог бы поместиться текст, состоящий из 571 буквы (в данной рукописи имеется много лакун); пространная же редакция Гимна (очевидно, более поздняя), включенная в сборник Благодарствен­ных гимнов-Ходайот (4Q431 [=4Q471b] I; 4Q427 7; 1QH* 25:35-26:10), занимает пространство 864 букв (исключая заголо­вок); см.: Wise М. п^э 'Л»э *n, A Study of4Q491c,4Q471b,4Q^27 7 and 1QH^A 25:35-26:10 // Dead Sea Discoveries. 7 (2000). P. 214. (Вероятным автором рассматриваемого Гимна был харизматичес­кий лидер Кумранской общины, известный из источников под именем Учителя праведности. По смерти Учителя, — когдя он, вероятно, стал рассматриваться как воплощенный Мелхиседек, — содержание данного Гимна было экстраполировано на его личность. Подробно об этой гипотезе см.: Tantlevskij ll Ibid. P. 52-56,61-66.)

¹⁶⁵ Представление о многоярусном строении небес существо­вало также, например, в Месопотамии. Зиккураты (т. е. храмы-башни, у которых этажи уступами возвышались один над другим) представляли собой архитектурные модели именно такого образа мира. Греческая космология говорит о небесных сферах.

¹⁶⁶ Вероятно, имеется в виду Ангел, управляющий данным небом. Ср. «Книгу небесных Дворцов», гл. 17.

¹⁶⁷ Ср. «Книгу небесных Дворцов» 45:3-5.

¹⁶⁸ Ср. также Тосефта*, Хагига 2:3-4; Иерусалимский Талмуд, Хагига, 77Ь.8-23; Шир Хаш-Ширим Рабба 1:4.1.

¹⁶⁹ См. также выше, I.

И. Тантлевский

Дата добавления: 2015-11-03