Книга небесных Дворцов» в контексте еврейской мистической традиции 2 страница

Вторая часть У Еноха — Книга образов — откры­вается введением (гл. 37), за которым следуют пред­сказание о будущем Страшном Суде над нечестивца­ми (гл. 38) и видение небесных жилищ праведников (гл. 39). Еноху открываются все новые тайны мироз­дания, в том числе небесные (40-44). Он предрекает жребий нечестивцев и фиксирует видения новых не­бес и земли (гл. 45-46). Глава 47 представляет собой молитву, творимую праведниками. В последующих главах Книги образов особое внимание уделяется: фи­гуре Мессии — Избранника Бога, Сына человеческо­го, Праведника; воскресению мертвых; Потопу; эсха-

И. Тантлевский

тологическому Суду над падшими ангелами и нечес­тивцами и их наказанию; вечному блаженству правед­ников и избранников; размерам Сада Едена. Главы 62-63 посвящены осуждению власть имущих и богачей (царей, правителей, землевладельцев) и их печальной загробной участи. Книга заканчивается описаниями видений Еноха на небесах: первопредков рода людс­кого (гл. 70) и Самого Господа Бога — Предшествую­щего Времени (Дням) [ср. Дан. 7:9, 13, 22], а также Архангелов Михаила (Михаила), Гаври'эла (Гаврии­ла), Рафа'эла (Рафаила) и Пану'эла (Пануила).

Третья часть 1 Еноха — Книга небесных светил, или Астрономическая книга (гл. 72-82),—посвящена воп­росам, связанным с исчислением времени по солнцу, солнечным годам, состоящим из 364 дней, астроно­мическим законам. Еноху были явлены небесные Скри­жали (Книга), на которых он прочел обо «всех деяни­ях человечества и всех детях плоти на земле всех по­колений мира» (81:2).

В четвертой части — Книге видений (гл. 83-90) — представлены видения-аллегории Еноха, касающиеся вселенских и израильских событий: всемирного По­топа; периодов: от Потопа до Исхода; от Исхода до прихода в Землю Обетованную, Ханаан; от Судей до строительства Первого Храма в Иерусалиме; сосуще­ствование двух царств, Израильского и Иудейского, вплоть до разрушения Иерусалима вавилонянами; от разрушения Иерусалима до возвращения из Вавилон­ского плена; от возвращения из Плена до начала эпо­хи эллинизма; и наконец в 90-й главе содержится так называемый Апокалипсис животных, где в аллегори-

«Книга небесных Дворцов» в контексте еврейской...

ческой форме представлены события, которые будут иметь место в эпоху установления Мессианского цар­ства ⁶⁹. В этой же части содержатся также материалы относительно Трона Суда, Нового Иерусалима, пад­ших ангелов и др.

Центральной темой пятой части 1 Еноха — Книги послания (или завещания) Еноха (гл. 91-104) — явля­ется духовное блаженство праведников и печальный конец нечестивцев. Красной нитью проходит осужде­ние богачей-эксплуататоров и угнетателей⁷⁰. В этой же части / Еноха содержится и так называемый Апо­калипсис недель (91:12-17 и 93:1-10), предвещающий события, которые произойдут на земле в течение де­сяти «недель» (вероятно, имеются в виду семилетия), вплоть до Последнего Суда и наступления Вечного Царства.

* * *

Как до, так и после обнаружения фрагментов 1 Ено­ха в Кумране⁷¹ исследователи высказывали три пред­положения относительно языка оригинала 1 Еноха: еврейский; арамейский; частью еврейский и частью арамейский (подобно тому, как это имеет место в кни­ге Даниила)⁷². В Кумране были обнаружены фрагмен­ты Книги стражей, Астрономической книги, Книги ви­дений и Послания Еноха на еврейском (1Q 19+lQ19bis; маленькие фрагменты)⁷³, арамей­ском (4Q En ar¹"⁸,4Q En astr аг*^) и греческом (7Q En gr [7Q 4, фр. 1 и 2, 7Q 8, 7Q 11, 7Q 12, 7Q 13, 7Q 14]; фрагменты отдельных слов) ⁷⁴ языках; ни одного фраг­мента, относящегося к Книге образов (или притч), до

И. Тантлевский

сих пор обнаружено не было. Первоиздатель Ж. Т. Ми-лик подсчитал процентное соотношение дошедших до нас арамейских текстов из Кумрана по отношению к эфиопским переводам: от Книги стражей сохранилось около 50% арамейского текста, от Астрономической книги (Книги движений небесных светил) — 30%, от Книги видений — 26% и от Послания Еноха — 18%⁷⁵. Первоиздателем рукописи палеографически датируют­ся следующим образом: 4Q En аг" — первой полови­ной II в. до н. э.; 4Q En ar* — серединой II в. до н. э.; 4Q En ar^c~^d— последней третью I в. до н. э.; 4Q En ar^f— третьей четвертью II в. до н.э.; 4Q En аг⁵ — первой половиной I в. до н. э.; 4Q En ar^g — серединой I в. до н. э.^7б; 4Q En astr ar³ — концом Ill-началом II в. до н. э. (Ф. М. Кросс — са. 175-125 гг. до н. э.); 4Q En astr at* — са. 30 г. до н. э.—20 г. н. э. (иродианский шрифт); 4Q En astr ar⁷ — серединой I в. до н. э.; 4Q En astr ar* — второй половиной I в. до н. э.⁷⁷ Палеографическая датировка кумранского фраг­мента Книги стражей 4Q En at" первой половиной II до н. э. свидетельствует в пользу того, что становле­ние иудейской апокалиптической традиции начинает­ся, по крайней мере, с конца III — начала II в. до н. э. и что, следовательно, возникновение наиболее древ­них апокалипсисов ⁷⁸, вероятно, не связано с хасидей-ско-маккавейским движением⁷⁹ (как это считалось до опубликования кумранских енохических фрагментов). В свете кумранских находок большинство иссле­дователей датируют Книгу стражей III в. до н. э.⁸⁰ Говорят также о существовании «енохической работы астрономического характера уже к концу III в. до н. э.»;

«Книга небесных Дворцов» в контексте еврейской...

главы же 80-81 1 Еноха (этическая и апокалиптичес­кие части Астрономической книги), как полагают, воз­никли около середины II в. до н. э. (или несколько ра­нее) ⁸¹. Что касается Книги видений, то ее обычно да­тируют временем Маккавейских войн ⁸². Можно также говорить о том, что Послание Еноха было присоеди­нено к енохическому корпусу, по крайней мере, к кон­цу II в. до н. э.⁸³

Ж. Т. Милику удалось также воссоздать из кумран­ских фрагментов (на арамейском языке) и идентифи­цировать Книгу исполинов (гигантов) (1Q 23-24, 2Q 26, 4Q 203, 530-533 [4Q EnGiants ar"], 6Q 8) ⁸⁴, оригинал которой, по его мнению, создавался между 128 и 115 гг. до н. э. (К. Байер же, к примеру, полагает, что это произведение было создано на еврейском язы­ке в конце III в. до н. э.⁸⁵; по мнению Ф. Гарсиа Мар-тинеса, оно возникло не ранее середины II в. до н. э.⁸⁶ и было инкорпорировано в «енохическую компиля­цию» в конце того же века.⁸⁷) ⁸⁸ При этом Милик пред­положил, что именно данная книга входила в перво­начальное арамейское пятикнижие Еноха, вместо Книги образов (притч). Это енохическое пятикнижие, по мнению французского исследователя, было состав­лено по аналогии с Пятикнижием Моисеевым в кум-ранском скриптории около 100 г. до н. э.⁸⁹

Отметим, что Книга исполинов пользовалась огром­ной популярностью не только в Иудее, но и далеко за ее пределами: она была переведена на различные язы­ки Римской и Византийской империй, получила рас­пространение в аршакидской Парфии, а затем и в им­перии Сасанидов; в своем манихейском варианте ⁹⁰

3 Книги иуд. мудр.

И. Тантлевский

«Книга небесных Дворцов» в контексте еврейской...

она приобретает известность от берегов Атлантики до Китая.

Книги образов (притч), по мнению Ж. Т. Милика, была создана около 270 г. н. э. и несет на себе иудео-христианскую или христианскую печать. К 400 г. воз­никает греческое пятикнижие Еноха, в котором мес­то Книги исполинов занимает Книга образов.

В качестве свидетельства в пользу поздней дати­ровки Книги образов Ж. Т. Милик указывает на текст 1 Еноха 61:1, в котором есть фраза о том, что ангелы «подняли крылья и улетели». Французский исследо­ватель указывает на то, что «за исключением серафи­мов ^9! и керувимов⁹², ранняя еврейская литература яе знает крылатых ангелов; определенно не о таком ан­геле говорится в 1-й книге Хроник 21:16 ⁹³, как это часто утверждается. Ангел в Апокалипсисе 14:6 ^м так­же не обязательно крылатый. Первое бесспорное сви­детельство по данному вопросу содержится в Apologeticum XXII.8 Тертуллиана ⁹⁵: "Omnis spiritus ales est: hoc et angeli et daemones"⁹⁶. В христианской ангелологии крылатые ангелы не появляются вплоть до конца IV в. (на саркофаге Саригюзела в Констан­тинополе); классический же тип устанавливается со времени создания в 432-440 гг. фресок в базилике Санта-Мария Маджоре в Риме» ⁹⁷. Однако, как заме­чает Е. Исаак, в одной из древнейших эфиопских ру­кописей 1 Еноха (Kebran 9/II[Hammerschmidt— Tanasee 9/II]), датируемой XV в., отсутствует упоми­нание о крылатых ангелах, что, вероятно, свидетельствует в пользу того, что в первоначальном варианте оно также отсутствовало

98 99

Другие идеи Ж. Т. Милика по поводу столь поздней датировки Книги образов также отвергаются практи­чески всеми исследователями ¹⁰°. Большинство ученых полагают, что она была создана не позднее I в. н. э.¹⁰¹

III

Под Второй книгой Еноха (2 Енохом) подразу­мевается Славянская книга Еноха (Славянский Апо­калипсис Еноха, или Книга секретов Еноха). 2-й (Сла­вянский) Енох дошел до нас лишь в славянском пе­реводе X—XI вв. Пространная версия данного сочинения была переведена с греческого; перевод же краткой редакции Славянского Еноха (Уваровский и Академический списки), текст которой изобилует семитизмами, мог быть, как полагает ряд исследова­телей, осуществлен с еврейского ¹⁰². Славянская вер­сия книги несет на себе следы христианской обра­ботки, осуществленной, вероятно, в VII в. н. э., но в своей основе она восходит к иудаистскому оригина­лу, созданному в I в. н. э. (до разрушения Иерусалим­ского Храма в 70 г. н. э., поскольку здесь содержатся упоминания о паломничествах и культовых ритуалах, связанных с Храмовым Богослужением). Особое вни­мание, уделяемое в данном произведении апокалип­тическим и космологическим аспектам, сближает его с Первой книгой Еноха и позволяет говорить о его возможной зависимости от 1 Еноха; тем не менее 2 Енох рассматривается как самостоятельная часть литературной традиции, сформировавшейся вокруг фигуры патриарха Еноха.

И. Тантлевский

«Книга небесных Дворцов» в контексте еврейской...

Славянский Енох включает в себя многие харак­терные для эллинистической религиозной литературы мотивы: визионерские небесные путешествия, астро­логические исчисления, детально разработанную ан-гелологию, непосредственное общение с ангелоподоб­ными существами и представление о ярусной струк­туре небес. В первой части (гл. 1-21) рассказывается о прохождении Еноха сквозь семь небесных ярусов; это путешествие сопоставимо с описаниями небесных сфер и их обитателей в 1 Енохе и «Завещании Левия» в Завещаниях двенадцати патриархов. Вторая часть (гл. 22-38) представляет собой экспликацию традиции о получении Енохом от Бога тайной премудрости. Последняя часть книги включает в себя наставления Еноха своим сыновьям, а также описание его жизнен­ного пути, в том числе его конечное вознесение.

ОБРАЗ МЕЛХИСЕДЕКА (МАЛКИ ЦЕДЕКА) В РУКОПИСЯХ МЕРТВОГО МОРЯ И МЕТАТРОН

В тексте «Книги небесных Дворцов» Метатрон фигурирует как «Малый YHWH», вице-регент Госпо­да, небесный Первосвященник, глава небожителей. Эти характеристики и функции Метатрона сближают данный образ с фигурой Мелхиседека, как он пред­ставлен в рукописях Мертвого моря. Более того, пред­ставляется, что отдельные сущностные аспекты обра­за Метатрона могли появиться под влиянием (по край­ней мере, опосредствованным) соответствующей мистической традиции, восходящей к ессейско-кум-ранской эзотерике.

А мелхиседек в еврейской библии, во 2 енохе, у филона александрийского

ИВ РАВВИНИСТИЧЕСКОЙЛИТЕРАТУРЕ

В Еврейской Библии о Мелхиседеке (;лх Малки цедек, букв, «мой царь — праведность»; как интерпретация: «царь праведности», «праведный царь» ^1Ю. — И. Т.), «царе Шалема (aVu>, т. е. Иеруса-

.» 105

лима '"; как интерпретация: спокойствие "мир" ^Шб. — И. Т.)» речь идет дважды. В книге Бы­тия 14:18-20 рассказывается о том, как праотец Ав­раам, участвовавший в разгроме коалиции царей, воз­главлявшейся Кед орла ом ер ом, царем Элама, был встречен Мелхиседеком, царем Шалема (Иерусали­ма) и священником Бога Всевышнего (т. е. личнос­тью, объединявшей функции светского и священни­ческого помазанников), который вынес ему хлеб и вино и благословил его и Бога Всевышнего ¹⁰⁷. По­скольку Кедорлаомер изображается в Бытии, гл. 14 как сюзерен Земли Обетованной, постольку военный триумф Авраама, вероятно, символизирует обретение патриархом прав над страной. С другой стороны, то, что Авраам отдает Мелхиседеку «десятую часть из всего» (sc. из трофеев), могло интерпретироваться как признание им приоритета последнего. В интрониза-ционном оракуле, вероятно, сочиненном для Давида пророком Натаном и зафиксированном в Псалме 110 [109] ¹⁰⁸, имя царя Шалема упоминается в следу­ющем контексте:

«Речение Господа (тп») господину моему (*этк): 'Воссядь одесную Меня,

И. Тантлевский

«Книга небесных Дворцов» в контексте еврейской...

доколе Я не сделаю врагов твоих

подножием для ног твоих'.

Жезл силы твоей

пошлет Господь с Сиона:

правь посреди врагов твоих.

Почет с тобой ¹⁰⁹

в день силы твоей,

в славе святости.

'От чрева зари (или: "от чрева, <прежде> зари".— И. Т.\

<подобно> росе, Я породил тебя ОрГЛ¹?¹^ вокализация в соответствии с интерпретацией Септуагинты (j^eyevvrioa ое).— И. Т.у^т.

Поклялся Господь

и не раскается:

'Ты Священник вовек (о¹?!!?¹? ртэ)

по чину Мелхиседека' (LXX: "Н> el iepexx; $ц tov aiuva ката ttiv to£iv МеХхшвбёк". — И. 7>> (стихи 1-4).

Таким образом, исходя из текстов Бытия, гл. 14 и Псалма 110, можно допустить, что священство Бога Всевышнего, Владыки неба и земли, и царственность существовали в Иерусалиме задолго до Давида и Со­ломона. Мелхиседек предстает как «вечный» (и, таким образом, в определенном смысле «возвращающийся») первосвященник. Кроме того, Мелхиседек выступает как прототип идеального, праведного иерусалимского первосвященника-царя; таким образом, он мог рас­сматриваться как предтеча Давида или наследника Давида — нового Давида, и в силу этого — как пер­вый (первородный) сын Божий. (Первоначально 'рГП¹?* [«Я породил тебя»] в Псалмах 2:7 и 110:3 могло под­разумевать, что Господь наделил царя (перво)священ-ническими функциями. ^ш) С другой стороны, в свете

Пс. 110:4 можно заключить, что личность, обозначае­мая как Ttx («мой господин»; «Господин»; 110:1), ста­новиться новым Мелхиседеком (или даже можно было бы интерпретировать эту фигуру как Мелхиседека redivivus, no крайней мере символически).

Во 2 (Славянском Апокалипсисе) Еноха рассказы­вается о чудесном рождении Мелхиседека'¹². Еще до Потопа он был безгрешно зачат — судя по контексту, от Бога ^ш — Софонимой, женой престарелого Нира, священника, Ноева брата ^1И. Новорожденный Мел­хиседек имел печать святительства на груди и был славен видом; он мог говорить и благословил Госпо­да. Господь сообщает Ниру в ночном видении, что чудо-ребенок будет взят Архангелом Михаилом ¹¹⁵ в Рай Едема, а после Потопа ^П6 тот станет Священни­ком для всех святых священников, и Он освятит его и утвердит его главой священников будущего, или вовек ¹¹⁷. Господь обратит его «в великий род, кото­рый благословляет» Его ¹¹⁸. Пространная версия до­бавляет, что «будет другой Мелхиседек, глава священ­ников, правящих над народом и осуществляющих служение Господу» ¹¹⁹; в краткой же версии говорит­ся так: «Мелхиседек станет главой священников, пра­вящих над царственным народом, служащим тебе, Господи». Иными словами, автор как бы хочет ска­зать здесь, что Мелхиседек будет в определенном смысле «возвращающимся» Священником; или же, что он (его дух, сущность?) будет воплощаться во (всех/некоторых) послепотопных первосвященниках, включая Первосвященника Конца дней ^1ZO. (Эта идея могла возникнуть как своеобразный мидраш на Пса-

И. Тантлевский

«Книга небесных Дворцов» в контексте еврейской...

лом 110:4.) ^ш Через сорок дней ребенок был перене­сен в Рай ¹²².

Филон Александрийский в трактате «О предвари­тельных исследованиях», 99, характеризует Мелхисе-дека как интуитивного (абтоидбф и обучившего са­мого себя (аитобгбактоу) первосвященника. В тракта­те «Об Аврааме», 235, Филон называет его «великим священником (т. е. первосвященником. — И. Т.) Бога Величайшего» (6 цеуск; iepeix; тоС neyiotou беои). Ком­ментируя текст книги Бытия 14:18—20, он приводит ряд сведений, отсутствующих в библейском рассказе. В частности, Филон пишет, что Авраам вернулся пос­ле битвы с коалицией царей, не потеряв ни одного че­ловека. Мелхиседек воздел руки к небесам в молитве и принес победные жертвоприношения за всех участ­ников сражения. Он возрадовался победе Авраама над коалицией царей, как будто это была его собственная победа; и так оно и было на самом деле, ибо «дела друзей ведутся сообща», особенно дела добрых лю­дей, чья общая цель — угождать Господу ¹²³. В трак­тате «Аллегорическое истолкование», III, 79-82, Фи­лон, также комментируя текст книги Бытия 14:18-20, замечает, что Бог поставил Мелхиседека священником и «миролюбивым» (eiprivaiov) ¹²⁴ царем изначально, так что он не имел предшественников в священстве и царственности. Здесь же александрийский еврейский философов рассматривает Мелхиседека как репрезен­тацию Логоса, как воплощенный Логос ¹²⁵. В этой свя­зи заметим, что Филон, описывая полиморфические деяния Логоса, обозначает его как: человек или тень

Бога, образ Бога, орудие Бога, пастырь вселенной, кормчий, архангел или глава ангелов, соправитель Бога, первосвященник (apxi£p£i3<;) вселенной, первород­ный сын Бога (тгрсотбусуо; uioq too 0еоС), заместитель Бога, второй Бог, и даже «Бог» (бебс;) ^П6. Воплощаясь в истинного человека, Логос становится некой сред­ней божественной природой, высшей, чем человечес­кая, и низшей, чем Божественная, будучи ни рожден как человек, ни нерожден как Бог, но являясь середи­ной, касающейся обеих их природ и соединяющей их в себе, началом и источником мудрости и доброй дея­тельности, истинным первосвященником Бога, хода­таем (яаракДлугод) и посредником (цеаСтт^), молящим­ся перед Отцом своим за страждущий род человечес­кий, искупителем и спасителем (oamjp) человечества, благодаря связи с которым дух единственно и удоста­ивается трансцендентного существования.

Мелхиседек засвидетельствован несколько раз в рав-Еинистической литературе. В Вавилонском Талмуде, трактате Сукка, 52Ь, в Мюнхенском кодексе Мелхисе­дек упоминается вместе с Мессией, сыном Давида, Мессией, сыном Иосифа, и Илией (интерпретация ал­легории «четырех ремесленников (ототп)» в Захарии 2:3 ^|27). В других талмудических рукописях мессианс­кая фигура [Мелхиседек] в данном пассаже обознача­ется как j?ix fnD (букв. «Праведный священник», «Свя­щенник праведности». — И. Т.). В мидраше Ширхаш-ШиримРабба, II, 13,4, Илия, Мессия-Царь, Мелхиседек и Помазанный для войны идентифицируются с «четырь­мя ремесленниками» из Зах. 2:3. (Это может подразу­мевать, что Мелхиседек был взят на небеса (подобно

Я. Тантлевский

Илие), но вновь появится на земле в Мессианскую эпо­ху.) В так называемых Фрагментарных Таргумах™\ Таргуме Неофити I, Таргуме Псевдо-Ионатана на Бы­тие 14:18 и Вавилонском Талмуде, трактате Недарим, 32Ь, Мелхиседек идентифицируется с Симом (евр. Шем), сыном Ноя, который, согласно хронологии кни­ги Бытия (ср. 11:11 и слл. и 25:7), пережил Авраама на 25 лет^!28. Таким образом, Мелхиседек рассматривает­ся здесь как праотец евреев. Согласно Недарим, 32Ь (рабби Захария от имени рабби Ишма* 'эла), Бог перво­начально дал священство Симу (Мелхиседеку); но по­скольку тот благословил Авраама прежде Бога Всевыш­него (Быт. 14:19—20), священство было отнято от его потомков (но не от самого Сима-Мелхиседека) и пере­дано потомкам Авраама. Пассаж Пс. 110:4 интерпре­тируется так; «Ты (Авраам.— И. Т.) священник... из-за речи Мелхиседека». Термин тгс в Пс. 110:1 также ис­толковывается как относящийся к Аврааму. В Авотраб­би Натана А, 34 сказано: «"Вот два помазанных (еле­ем), стоящие пред Господином всей земли" (Зах. 4:14). Это Аарон и Мессия, но я не знаю, кто из них более возлюблен, за исключением того, что сказано: "Поклял­ся Господь и не раскается: 'Ты священник вовек [по чину Мелхиседека]' " (Пс. 110:4). Дано знать (через это), что Мессия-Царь более возлюблен, чем Праведный священ­ник (ртх ]пэ)».

В некоторых средневековых еврейских текстах Мелхиседек эксплицитно идентифицируется с Архан­гелом Михаилом. В мидрашистской литературе Ми­хаил изображается в качестве небесного Первосвящен­ника, приносящего ежедневные жертвы ¹²⁹,

«Книга небесных Дворцов» в контексте еврейской... 2. мелхиседек в кумранских текстах

В сильно фрагментированном экземпляре кумран-ского произведения Песни субботнего всесожжения, или Ангельская литургия (4Q 401=4Q ShirShabb^b), Мелхиседек, возможно, выступает в роли Первосвя­щенника небесного Храма (фр. 11, стк. 3: «...[Мелхи]-седек, Священник ()ГГОЛ) в общин[е Бога (или: "богов", т. е. ангелов. — И. Т.)...]» ¹³°) ^ш. В обнаруженном в той же (4-й) кумранской пещере Завещании 'Амрама (4Q 544=4Q ' Amram^b ar) [он ^ш ] фигурирует в качестве правителя всего светлого (т. е. главы сынов Света) и антагониста Мелхиреши (Малки реша'; букв. «мой царь — нечестие»; как интерпретация: «нечес­тивый царь», «царь нечестия». — И. Т.)\ последний «правит над всей тьмой» и, вероятно, тождествен с Велиалом ¹³³. В тексте 4Q *Amram^b ar, фр. 3, стк. 2 [Мелхиседек] сообщает 'Амраму в ночном видении, что имеет «три имени» (сами имена, к сожалению, исчезли в лакуне).

Основную же информацию о Мелхиседеке можно извлечь из фрагментированного кумранского текста, условно называемого Мидраш Мелхиседека (11Q 13=11Q Melchizedek) ^l34. В этом произведении Мелхиседек выступает как глава ангелов и ангелопо­добных существ (11Q Melch 2:10-11, 13-14). Он оби­тает на небе (11Q Melch 2:10-11), но в конце «десято­го» («последнего]») юбилея (ex hypothesi по преда­нию Иудеи, в руку вавилонского царя Навуходоносора [587/586 гг. до н. э.] ¹³⁵) должен будет явиться на зем­лю, «дабы искупить (1DDV) (грехи) всех сынов [Света

И. Тантлевский

(или: "своего поколения". — И. Т.) и] люд[ей ж]ребия [Мелхи]седека» (11Q Melch 2:7-8) и учинить «Суд Божий» ([V]K *udip») над нечестивцами, Велиалом и его духами (11Q Melch 2:11-14, 23, 25; ср. 2:9-11). Мел-хиседек также идентифицируется с «Благовестником» (ютол) из книги пророка Исайи 52:7 (11Q Melch 2:15-25) ¹³⁶. В 11Q Melch 2:18 он назван «Мессией (Пома­занником) Ду[ха]» ([nlYin ггшо)¹³⁷. Данный образ, ве­роятно, возник под влиянием текста Исайи 61:1:

«Дух Господа Бога на мне,

ибо помазал (гпро) Господь меня благовествовать нищим

(или: "кротким"; an» пвпУ— И. Т.),

послал меня исцелять сокрушенных сердцем,

провозглашать пленным — свободу

и узникам — открытые темницы;

возвестить год благоволения Господа

и день мщения Бога нашего;

утешить всех сетующих» ^!38.

Судя по сохранившимся фрагментам строки 18-й второй колонки текста Мидраша Мелхиседека, «Мес­сия Духа» отождествлялся кумранитами с «Мессией» (rrwa) из Даниила 9:25 (или 26) ¹³⁹.

Особое внимание при анализе кумранско-ессейс-кого Мидраша Мелхиседека обращает на себя следу­ющий аспект. Судя по контексту, ряд цитируемых в данном произведении библейских пассажей, в кото­рых субъектом действия является Бог, истолковывают­ся как относящиеся к Мелхиседеку и коррелируют с его функциями. В частности, сохранились соответству­ющие фрагменты комментариев к Псалму 82[81]:1: ста]л[ в сон[ме Божием (X),] среди богов

«Книга небесных Дворцов» в контексте еврейской...

; т. е. ангелов. — И. Т.) судит Он» (11Q Melch 2:9-1 1) и Псалму 7:8Ь-9а: «Над ним (sc. над "сонмом людей"; 7:8а. — И. Т.) на (небесную) высоту возвра­тись, Бог (Vx) будет судить народы» (1 1 Q Melch 2:10-11). В Масоретском тексте в Пс. 7:9а написано: тп^ч Господь; вероятная кумранская «замена» Тетраграм-матона на обозначение vk, Бог, свидетельствует в пользу того, что текст Псалма 7:8Ь-9а соотносился общинниками с миссией Мелхиседека. Вероятно, с тем же обстоятельством мы встречаемся и в 11Q Melch2:3-4 в отношении текста Второзакония 15:2. Цитата из Исайи 52:7 —

«[Как] прекрасны на горах ног[и] благовестни[ка, возмещающего мир, благовест[вующего доброе, возвещающего спасени]е, [говорящего Сиону: [царствует] Бог твой (утгйк)» —

также интерпретируется как относящаяся к Мелхи­седеку (1 1Q Melch 2:1 5-25), в том числе, судя по кон­тексту, и фраза «царствует Бог твой» (11Q Melch 2:24-25) ¹⁴°. Отметим также выражение «время года бла­говоления Мелхице[дека]» ([рт]х ^D¹? рзпл пи? fp»n; 1 1Q Melch 2:9), возникшее, по всей вероятности, под влиянием текста Исайи 6 1:2: «Возвестить год благо­воления Господа (mrrV pn лзю mpV)...». (Фрагмен­ты истолкования стихов Исайи 6 1:2Ь-За сохранились в 11Q Melch 2:19-20). Наряду с присутствующим в кумранских рукописях выражением «жребий Бога» ¹⁴¹, в Мидраше Мелхиседека появляется поня-

U. Тантпевский

тие «[ж]ребий [Мелхи]седека>> (11Q Melch 2:8) ¹⁴². В этом же кумранском произведении засвидетельство­вано и выражение «наследие Мелхиседека» (11Q Melch 2:5), возможно, каким-то образом соот­носящееся кумранскими общинниками со встречаю­щимися в Библии понятиями «наследие Господа» и «наследие Бога» ¹⁴³.

Таким образом, Мелхиседек, по всей вероятности, рассматривается в кумранском Мидраше как личность, реализующая некоторые функции Бога (грптж, Vx); или, иными словами, здесь он в определенной мере высту­пает как Deus in re, как Божественная «ипостась», бла­годаря которой трансцендентный Сущий-Творец реа­лизует свою относительную имманентность творению.

В связи с вероятной корреляцией терминов D'mVx и "?х («бог») с мессианской фигурой Мелхиседека ука­жем на Пс. 45:3,7—8 и Ис. 9:5 как на возможные биб­лейские источники данной идеи. В стихах из Псалма об идеальном, праведном царе говорится следующее:

«Ты (т. е. царь. — И. Т.) прекраснее сынов человечес­ких,

была излита милость на уста твои;

посему благословил тебя Бог навеки (оУшЪ)...

Престол твой, бог (а»п^к), во веки вечные (пзп oVw):

Жезл царства твоего — жезл правоты.

Возлюбил ты праведность (prat) и возненавидел нечес­тие (уип);

посему помазал тебя (1П1Рй), бог (а'Л^к), Бог твой СрпЪк)

елеем радости более товарищей твоих».

Заметим, что в Послании к евреям 1:8-9 пассаж Псалма 45:8-9 цитируется как один из библейских тек-

«Книга небесных Дворцов» в контексте еврейской...

стов, на основе которого следует заключить, что Сын Божий — превосходнее ангелов. В стихе из Исайи иде­альный Правитель назван «Могучим богом» (тш Ьх) и «Отцом вечности».

В заключение обзора текста 11Q Melchizedek заме­тим, что данное произведение в конечном счете могло возникнуть как своеобразный мидраш на Псалом 110[109], стихи 1 ¹⁴⁴ и4¹⁴⁵.

# * *

В связи с вопросом об апофеозе личности обраща­ет на себя внимание фрагмент пространной версии так называемой Орфики ¹⁴⁶ (ок. 155—145 гг. до н. э.), ци­тируемой еврейским александрийским философом Аристобулом (середина II в. до н. э.) и зафиксирован­ной Евсевием Кесарийским в сочинении Приготов­ление к Евангелию 13, 12, 5:

«И никто не видел Правителя смертных, за исключени­ем единственного человека, отдаленного потомка народа халдеев (здесь может подразумеваться Енох ¹⁴⁷, Авраам ¹⁴⁸ или Моисей.¹⁴⁹ — И. Т.). Ибо ему было известно о пути Звезды, и как осуществляется движение Сферы вокруг зем­ли; и та, и другая двигались по кругу, но каждая вокруг сво­ей оси. Он пролетел в духе через воздух и через воду Пото­ка ^ш. Комета возвестила эти события ^ш — его рождение было могучим ^т. Да, он после этого утвержден на великих небесах на золотом троне» (25-33).

Дата добавления: 2015-11-03