Читайте также:
|
|
На разных этапах своей истории человечество относится к смерти и понимает ее по-разному. Взгляд людей конца XX века не тождествен взгляду средневекового рыцаря или буржуа XVI столетия. Конечно, есть и много общего в этих взглядах. Смерть близкого, родного человека, того, с кем связаны жизненные надежды, с кем соединяют узы любви и дружбы, всегда была и остается горем для понесших утрату, каким бы они ни видели посмертный путь ушедшего. Известно, что даже продвинутые индийские гуру порой искренне горюют и льют слезы, узнав о смерти своих любимых учителей или друзей. И все же можно установить культурно-исторические различия между восприятием и переживанием смерти в разные эпохи. На материале европейской истории это делает французский исследователь Филипп Арьес. Проследим вслед за ним, какие изменения претерпело в ходе ряда столетий восприятие смерти европейцами.
Первый период, особо выделяемый Ф. Арьссом, это средневековое общество. Люди жили тогда общинно, их повседневность зависела от сельскохозяйственных ритмов и церковного календаря. Все важные дела в жизни человека так или иначе решались совместно с другими, будь то рождение, свадьба или строительство дома. И в феодальной, и в крестьянской среде строго соблюдались многочисленные ритуалы, обряды. Их влияние было огромно и пронизывало собой все. Как и во все иные1 времена, смерть косила многих, еще не достигших высокого возраста, бывали войны, случались опустошительные эпидемии. Но взгляд людей на смерть определялся в первую очередь христианскими представлениями о бессмертии души, загробной жизни, Страшном суде. Не было того ужаса перед уходом из жизни, который, испытывает атеист, полагающий свой конец или конец близких — абсолютным исчезновением.
В связи со всеми этими чертами средневекового уклада можно выделить несколько существенных моментов, характеризующих смерть в культуре того времени.
Прежде всего, это вписанность ее в повседневность, некая «прирученность». Смерть не стоит особняком от других событий круговорота жизни, не является экстраординарной, миропотрясательной. Она — одно из явлений обыденности, ей отведено свое место, серьезное и важное. Человек того времени не живет, слепо надеясь на то, что его земное существование будет вечным, не забывает о смерти, напротив, он помнит о ней и относится к ней как к важному и ответственному делу. Каждый отвечает не только за свою жизнь, но и за свою смерть, к которой надо быть подготовленным внутренне и внешне, и которая не должна быть случайной, безвестной, постыдной. Умереть случайно или в одиночестве — совершенно неприлично. Это нарушение всех норм. Именно поэтому к смерти готовятся, перед нею говорят речи. Последнее слово умирающего, его духовное завещание живущим — очень важный момент.
Смерть происходит публично, вокруг умирающего собирается и сутками сидит вся его многочисленная семья и родные. И в крестьянской, и в аристократической среде вплоть до XVIII века было принято приходить прощаться с умирающим. Это правило распространялось и на людей, достаточно далеких. Тот, кто стеснялся явиться к больному, когда тот был здоров, считал своим долгом прийти и проститься с ним перед вратами смерти.
Смерть является не только публичной, но и ритуальной. Она сопровождалась религиозными обрядами. Умереть без таинства Соборования считалось совершенно невозможным. Человек думал о том, как, покидая земной мир, обеспечить себе не ад, а рай, наилучшее отношение потусторонних сил, поэтому священник был непременной фигурой возле тяжелобольного, собирающегося в свой последний путь.
В эмоциональном отношении к смерти было гораздо меньше темного, негативного, чем в наши дни. Во-первых, люди минувших столетий были душевно привязаны к гораздо большему кругу лиц, чем наши современники, живущие в маленьких (нуклеарных) семьях и имеющие двух-трех близких друзей. Поскольку в прошлом семьи были велики, родни много, община жила общими переживаниями, постольку скорбь по поводу кончины одного человека оказалась гораздо менее интенсивной, чем у нас. «Раскладываясь» на много лиц, эмоции становились слабее. Во-вторых, полагалось, что покойный уходит не навсегда. Собственно говоря, рождение в мир — вот истинная смерть, а смерть — это рождение для высшего бытия. Поэтому смерть — прекрасна, покойный — красив. Его черты одухотворяются той вечностью, к которой он прикоснулся самим фактом своей кончины. Смерть эстетизировалась, возвышалась.
Наконец, когда человек умирал, то в последний путь его тоже провожали всей общиной, всем селом. Принято было долго носить траур, постоянно соотносясь со смертью, вспоминая и напоминая о ней. С некоторого периода стали делаться семейные захоронения, склепы. Семейность продолжалась и после ухода умерших. Живые и ушедшие, объединенные общим родовым именем, фамилией, как бы постоянно общались, поскольку кладбище было местом посещаемым, предполагавшим беседу, воспоминание, обмен новостями.
Надо сказать, что этот общинно-ритуально-религиозный подход к смерти, который Ф. Арьес возводит к раннему средневековью, да и к более дальним временам, продержался вплоть до XIX века. Именно в прошлом столетии начинаются бурные изменения в отношении к смерти, хотя коренятся они еще в первых веках Нового времени, когда все более стали пробивать себе дорогу и материалистические и естественнонаучные идеи. Изменение ситуации назревало с ростом городов, общей урбанизацией Европы, с изменением стиля жизни, все большей индивидуализацией быта, атеизацией сознания.
XIX век и период до 50-х годов нашего столетия —это время, когда «смерть спряталась». Это не означает, конечно, что люди перестали умирать. Они умирали и в огромном количестве: гибли в войнах, в концентрационных лагерях, погибали от болезней и от старости. Однако, восприятие смерти в общественном сознании сделалось совершенно иным. Если раньше смерть была «прирученной», а жизнь тела продолжалась бессмертием души, которая принимала эстафету, то теперь смерть стала «дикой», чуждой, ужасной, той жестокой катастрофой, которая губит все надежды и ввергает человека в вечное небытие. Смерти стали панически бояться. Еще раньше ее эстетизация сменилась отвращением, акцентированием моментов разложения, уродства мертвого тела, поэтому умирающий и мертвый больше не казались прекрасными и возвышенными, а, напротив, пугающими и отталкивающими.
Причастности к смерти и разговора о смерти стали избегать, делать вид, будто ничего не происходит. Упоминать о смерти стало неприлично. Если раньше человек готовился к своему концу, то теперь смертельно больному начали лгать, что он непременно выздоровеет, будет жить. Действительно, слишком жестоко и разрушительно сообщать человеку о том, что он уходит в полном смысле слова навсегда, уничтожается без надежд на возрождение. Однако ложь у постели больного нередко очевидна, многие умирающие понимают, что их обманывают, и испытывают чувство глубокого одиночества, потери доверия к своим близким. Ловко обмануть больного так, чтобы он не понял предстоящей смерти, сделалось своего рода доблестью для родных умирающего.
Стало не принято посещать умирающего человека. Если смерть страшна и грязна, ее лучше скрыть от чужих глаз, не ранить чувства других людей. Больной часто умирает в больничной палате, один, без близких и родных. Вокруг него аппаратура, поддерживающая организм, а не сочувствующие и сопереживающие лица. Тезис «Каждый умирает в одиночку» реализовался в XX веке в прямом смысле слова.
Почти никто не соблюдает траура, напоминающего о смерти. Большой город живет так, словно в нем никто и никогда не умирает.
Умонастроение, связанное с желанием забыть о смерти, отвергнуть ее как якобы не существующую, утвердить жизнь как то единственное, с чем действительно имеет дело человек, прекрасно выражено в стихах американского поэта Уолта Уитмена:
«Пусть мертвые мертвым даруют любовь
И плачут у старых могил
Мы живы! Кипит наша алая кровь
Огнем нерастраченных сил»
Эти жизнеутверждающие строки, столь оптимистичные и наполненные гордостью живущих, если присмотреться к ним поближе, оказываются полны также и внутренней жестокости. Недаром, наверное, они полюбились И. Сталину — человеку, лишенному сантиментов. Ушедшее и уходящее отвергается напрочь, зачеркивается, сбрасывается со счетов, отправляется на свалку памяти, истории, переживания. Нить времени рвется. Живые сверхчеловеки, попирающие ногами землю и достающие макушкой до небес, громко утверждают свое «я», не заботясь о родных мертвецах, да и о тех живых, которые уже не в силах сражаться в жизненных битвах. Поэтому другим полюсом восприятия смерти в XX веке выступают стихи С. Маршака, полные пронзительной тоски перед пропастью небытия, которая разверзлась впереди:
«Любите жизнь, покуда живы,
Меж ней и смертью только миг,
А там не будет ни крапивы,
Ни роз, ни пепельниц, ни книг.
И солнце даже не заметит,
Что в глубине каких-то глаз
На этой маленькой планете
Навеки свет его угас».
Одиночество умирающих и холодная жизнестойкость живущих — типичный феномен XX столетия.
Дело, конечно, не в том, чтобы «мертвый хватал живого», живые должны помышлять © жизни, но попытка совсем забыть смерть — не более чем «страусиная политика», когда из страха прячут голову в песок. «Самой лучшей смертью» в XX веке была признана смерть во сне, смерть внезапная, неожиданная, мгновенная, когда ни о чем не успеваешь подумать и ничего сказать, смерть без сознания — то, что считалось в былые времена самым ужасным наказанием. Не малодушие ли это, отказывающее человеку в праве знать, понимать, переживать важнейший из переломов его бытия?
Однако в середине XX века, с 50-х годов начинается новый переворот в отношении к теме смерти. На мой взгляд, он выражен в двух противоречивых тенденциях, дополняющих друг друга. С одной стороны, смерть возвращается в обыденную жизнь через поток самой скверной кинопродукции, через «желтую прессу», смакующую тему убийств, через бесконечные телебоевики, показывающие умирание крупным планом. То, где раньше искусство применяло условности, фигуры, умолчания, символические обозначения, где прежде физиология и психология умирания оставались за кадром, теперь буйствует натурализм, с жадным любопытством заглядывающий в лицо смерти: «Ну, как там? Это место, пожалуйста, поподробнее...». И если реальная смерть отдана специалистам: врачам, медперсоналу, полиции — то смерть кинематографическая, игровая и хроникальная, заполняет экраны, как бы активно компенсируя «недостаток умирания в быту». Раньше сидели у одра больного, теперь — у телеэкрана, но приобщение к смерти, «контакт с ней» продолжается. Совсем недавно избегавший разговора о смерти народ, вновь принимает ее в свою повседневность, живет с нею бок о бок, здоровается с ней по утрам и вечерам. Смерть «приручается заново», хотя и в несколько бесчеловечных формах: ее наблюдают за чашкой чая, поглядвают на нее между делом: «Всех убивают — никого не жало!»
С другой стороны, в 50-х — 60-х годах нашего столетия смерть становится в центр внимания ряда исследователей: врачей психологов, физиологов. В 1959 году выходит в свет коллективная работа под редакцией Г. Фейфеля «Смысл смерти», в 1969 году — книга Элизабет Кюблнр-Росс «О смерти и умирании». Смерть начинает широко обсуждаться на страницах печати и в телепередачах. Речь идет о том, как помочь человеку преодолеть этот последний рубеж земной жизни, как облегчить его неизбежную картину, каким образом избавить умирающих от страха и страданий, связанных с завершением жизненного пути. Широко обсуждается вопрос о праве человека на смерть, прежде всего о праве тяжелобольного, которому предстоят лишь невыносимые мучения. Имеет ли право врач помочь человеку умереть, если тот настаивает на этом? Как избежать корыстных злоупотрелений в вопросе о добровольности смерти тяжелобольных? Вправе ли сам больной принять решение о прерывании своей жизни, дабы сохранить человеческий облик и достоинство? В некоторых странах уже принято законодательство, предполагающее возможность добровольного ухода из жизни безнадежно больных.
Вторая линия гуманизации темы смерти состоит в создании «хосписов» — специальных стационаров санаторного типа, куда люди приходят умирать. Здесь создастся обстановка, резко отличная от больничной. Умирающему помогают всеми известными медицинскими средствами избавиться от страданий, но он не заперт в одинокой стерильной палате наедине со своими мыслями и переживаниями, напротив, больные свободно общаются между собой и со своими родными и знакомыми, они могут гулять в парке, развлекаться и, что особенно важно, их психологически готовят к смерти как к важному и торжественному событию, которое должно вызывать не панический ужас, а прекрасные, возвышенные чувства. Смерть предстает как расставанье со здешними людьми и делами, но одновременно как начало нового путешествия, смерть—иное продолжение жизни.
Такая традиция с давних времен и по сей день характерна для Тибета, и сегодня Запад заимствует ее, внося элементы восточной психологической подготовки в обычную работу с больным и в христианские таинства.
Древняя Тибетская книга мертвых предназначалась для чтения ее над умирающим, находящимся в сознании, чтобы помочь ему спокойно и уверенно пересечь черту, отделяющую грубый мир от топкого. «Будь осторожен и внимателен! — напутствует Книга мертвых. — Не спеши! Не пугайся! Ты — умер. Пойми это и не цепляйся за ушедшее, не береди чувств, не дай им разыграться и поглотить тебя... Ничто не может тебе повредить, ибо тебя — нет! Поэтому ты можешь стать, чем захочешь... Пусть добросердечие твердости чистого, зеркального стекла будет твоим главным ощущением!.
Не правда ли, хорошее напутствие? Пускай через много-много лет, когда пробьет и наш час, такое напутствие пребывает с нами. Твердое добросердечие откроет врата бесконечной и полной смысла жизни.
План семинарского занятия № 11
Тема: Социальная философия. (2 часа)
Доклады:
1. Общество как система.
2. Общественное бытие: понятие и структура.
3. Общество и техника.
4. Социальные отношения.
5. Политические отношения.
6. Общественное сознание и его структура.
Литература к докладам:
К докладу 1: Рычков А. К., Яшин Б. Л. Философия. М., 2004, С. 217-224.
К докладу 2: Рычков А. К., Яшин Б. Л. Философия. М., 2004, С. 227-232.
К докладу 4: Рычков А. К., Яшин Б. Л. Философия. М., 2004, С. 232-238.
К докладу 5: Рычков А. К., Яшин Б. Л. Философия. М., 2004, С. 238-244.
К докладу 6: Рычков А. К., Яшин Б. Л. Философия. М., 2004, С. 246-252.
Тексты
К докладу 1. Рычков А. К., Яшин Б. Л. Философия. М., 2004, С. 217-224.
|
Общество как социальную форму организации материи изучает социальная философия, представляющая собой один из разделов общей системы философского знания. Ее объект — социальный мир во всем его многообразии и единстве. Однако, этот мир является объектом не только социальной философии, но и целого спектра научных дисциплин, называемых общественными науками. Каждая из них изучает свой «срез», свою область этого мира.
Юриспруденция изучает правовые явления, связанные с отношением людей к установленным в обществе законам, педагогика — педагогические явления, охватывающие процесс обучения и воспитания человека, история описывает и объясняет события, произошедшие в конкретном пространственно-временном континууме и т.д.
Проблемное поле социальной философии включает изучение:
общих законов развития социума как подсистемы единого мироздания;
специфики общественного бытия и духовного мира людей, их коллективного, массового сознания;
ценностных отношений людей к социальным явлениям, их соответствие человеческим потребностям и целям.
Таким образом, социальная философия вырабатывает такое видение социального мира, которое не могут дать частные общественные науки, так как они исследуют лишь отдельные фрагменты, стороны, аспекты всей многогранной социальной структуры.
Однако, указанная особенность социальной философии не дает оснований считать, что только она может дать решение ключевых проблем общества. Без опоры на частно научные теории, их методы и полученные с помощью частных наук эмпирические факты, социальная философия стала бы совершенно бесплодной, а, следовательно, бесполезной дисциплиной.
Итак, если конкретные общественные науки обогащают социальную философию знанием отдельных сторон социальной действительности, то сама социальная философия выступает по отношению к ним, с одной стороны, как мировоззренческий фундамент, включающий наиболее общие представления о социуме, взятые в их общем значении для всего человечества, а с другой, — как методологическая основа, предполагающая применение универсальных принципов, законов и способов изучения природы социальных явлений и перспектив их развития.
Социально-философская рефлексия наиболее близко соприкасается с философией истории и теоретической социологией. На этом основании в отечественной литературе советского периода все философско-социологические проблемы общества рассматривались в русле исторического материализма, в котором идеология преобладала над фактологией, схоластика — над общественной практикой.
Между тем, из существа названных наук вытекает, что их предметные области, хотя и пересекаются, но в то же время сохраняют свою специфику.
Философия истории, как и социальная философия, изучает общество как целое, но в его ретроспекции. Ее интересуют универсальные законы, смысл и направление развития мировой истории человечества с учетом временных, территориальных, этнических и других характеристик. Философы, работающие в этой области познания, сочетают научный и ценностный подходы к изучению исторического процесса.
Социология также имеет свою специфику, которая заключается в том, что она изучает конкретное общество как самодостаточную систему, акцентируя внимание на закономерностях ее развития и механизме ее функционирования, включающем в себя такие части как личность, социальная общность и социальный институт. В отличие от социальной философии предметом обеих названных дисциплин является не общество вообще с его универсальными законами социального бытия и духовной жизни, а конкретное общество, в котором это всеобщее находит в конечном итоге свое реальное выражение.
Дата добавления: 2015-08-02; просмотров: 48 | Нарушение авторских прав
<== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
Бессмертие и смысл | | | Общество как система. |