Социальные надежды религий

В современных религиях как западных, так и вос­точных, можно выделить два основных течения сооб­разно их отношению к светским ценностям нашей эпохи и процессам, идущим в мире.

Одно из них обычно называют модернизмом, и оно тесно связывает религиозные представления с нормами, ценностями и идеалами, присущими внерелигиозной по­литической жизни, с теми взглядами, которые характер­ны для общепринятой повседневной морали рыночного компьютеризированного общества. Религиозный модер­низм, сохраняя основные идеи и образы вероучения, тем не менее не отказывается от постоянного обновления. Он меняет, модернизирует, трансформирует давно сло­жившиеся религиозные представления с тем, чтобы они были близки и понятны современному человеку, не вы­зывали у него отторжения. Окаменевшие догмы, выра­жающие реальность тысячелетней давности, обветшав­шие символы, длинные и непонятные тексты, произноси­мые священником на давно всеми забытом языке, не могут нынче привлекать людей к вере. Древняя, заско­рузлая форма хоронит под собой ценное духовное со­держание, отпугивает паству, поэтому священники-модернисты стремятся сделать религиозные ритуалы мак­симально привлекательными для современного челове­ка, приспособить вечные истины к текучей и изменчивой человеческой психологии. Что поделаешь? Слишком большая суровость и дотошность в воспроизведении дав­но сложившегося культа может обернуться опустевши­ми церквями, забвением идей, которых люди забывать не должны.

Именно поэтому в таком христианском направлении как протестантизм принято строить храмы современной архитектуры, петь религиозные песнопения под совре­менные мелодии, проповедовать через микрофон и при­вносить моменты откровенной театральности и коллек­тивной самодеятельности. Общение, развлечения стано­вятся тем путем, через который люди приходят к Богу, повседневная жизнь не противостоит здесь религии, а как бы органично перетекает в нее.

Однако, новые формы богослужения и богообщения— не единственное, что отличает религиозный модернизм. Ему присущи социальные надежды, совпадающие по всем основным параметрам с надеждами прогрессивной демократической мысли. Ярким примером выступает здесь католическая церковь, еще в конце прошлого ве­ка начавшая разрабатывать свое социальное учение. Папа Лев XIII в энциклике «Рерум новарум» в 1891. году излагает принцип правового государства с разде­лением законодательной, исполнительной и судебной вла­сти. В современных разработках социальных идей про­водится мысль о том, что политические реалии изменчи­вы, и их нельзя загнать в одну наперед заданную схему. Человеческая жизнь всегда осуществляется в истории по-разному, несовершенно, и главное — строить госу­дарственность так, чтобы не ущемлялось богоданное до­стоинство личности.

Католическое социальное учение вместе со светски­ми гуманистическими концепциями говорит о необхо­димости уважения автономии личности, которую может обеспечить только государство, опирающееся на право, закон. Никакой тоталитаризм не приемлем, ибо чело­веческая личность должна быть послушной только Бо­гу, но не людям. Церковь ценит демократическую сис­тему, поскольку эта система обеспечивает своим граж­данам право политического выбора, гарантирует им воз­можность избирать правителей, контролировать их и при необходимости сменять мирным путем. Демократия противостоит всякой узурпации государственной власти, будь то в политических интересах или в идеологических целях.

Свобода и достоинство, инициатива и предприимчи­вость личности в демократическом государстве — вот на что надеется католическая церковь. Максимум вни­мания должно уделяться правам человека, потому что именно человек занимает в обществе центральное ме­сто. Однако, в полной мере постичь, кто он такой, че­ловек может только в христианской вере, через учение Церкви. Черпая из сокровищниц науки и философии, это учение ведет человека к спасению.

Католическая церковь прекрасно видит недостатки современного мира, но не считает, что с ними можно бороться путем насилия, стремлением повернуть ис­торию вспять. Католикам очевидны разъедающие ны­нешнюю жизнь грехи потребительства, индивидуа­лизма, агрессивности. Чтобы преодолеть их, нужно ре­лигиозное просвещение, «евангелизация жизни», конк­ретная солидарность и конкретное милосердие, добро­вольная работа верующих, которая начинается с соб­ственной семьи, с собственной личности. Социальная концепция католической Церкви вдохновляется заботой и ответственностью за людей — за каждого конкретного человека, ибо эта забота и ответственность поручена ей Самим Христом.

Как видите, дорогие друзья, католичество идет в ногу с развитием всего общества и надеется нашими об­щими надеждами не только на загробное блаженство, но и на социальный прогресс. Отдавая приоритет исти­не Церкви, оно, тем не менее, не отвергает ценности светских знаний, науки, философии, высказывается в пользу свободного мышления и свободной, доброволь­но принятой веры, утверждает равенство людей перед Богом и перед законом. Однако, далеко не все религи­озные деятели думают так.

Второе течение в религиозной жизни конца XX века — фундаментализм, стремление сохранить религиозную веру, доктрину и культ именно такими, какими они воз­никли много столетий тому назад. Фундаменталисты счи­тают, что в богооткровенной истине нельзя трогать ни одной детали, менять ни одной мелочи, потому что ме­лочей здесь на самом деле нет, и всякое прикосновение к священным ритуалам и текстам немедленно искажает их подлинный смысл. Цель фундаментализма — избе­жать всяких интерпретаций, донести сокровенное нетро­нутым, не дать сакральному смыслу испариться из-за бесконечных нововведений, приспосабливающих текст для понимания новыми поколениями.

Фундаментализм целого ряда религиозных течений получил концентрированное выражение в традициона­лизме — идейном направлении, основателем которого в XX веке стал французский философ Рене Геном, пе­решедший в мусульманство и сделавшийся выдающим­ся исламским эзотериком. Распространителем и попу­ляризатором идей Генона был его последователь итальянец Юлиус Эвола. Важнейшая работа Р. Генона, сейчас уже переведенная на русский язык, называ­ется «Кризис современного мира». Именно с осмысле­нием современности как периода глубокого и безна­дежного упадка связаны социальные идеи традициона­лизма, его надежды на лучшее будущее для челове­чества.

Традиционализм представляет собой межрелигиозное учение, объединяющее деятелей разных церквей. Оно основано на том, что издревле существует Интеграль­ная традиция — совокупность богооткровенных истин, нечеловеческих сакральных знаний, определяющих Свя­щенный порядок. Это некое универсальное повеление, которое исходит непосредственно от Бога и доступно только узкому кругу посвященных. Лишь некоторые су­губо эзотерические направления в современных рели­гиях причастии к Интегральной традиции. В Китае это даосизм; в индуизме — брахманизм, духовная йога и тантризм; в иудаизме — Кабала; в исламе — су­физм; в католичестве — христианский герметизм и некоторые духовные рыцарские ордена; в православии — исихазм и старчество. Представители этих направлений могут непосредственно соприкасаться с божественными принципами, и на этом соприкосновении они основыва­ют свое право диктовать внешнему миру совсем иной путь, чем тот, которым он идет до сегодняшнего дня.

Традиционалисты считают, что современный мир — это мир Дьявола. Демократия, равенство, рыночный путь, а также индивидуализм и эгоизм, присущие запад­ному миру — проявление дьявольского засилья в жиз­ни современного общества. Все это совлекает людей с пути истины, разрушает должный порядок вещей. Дья­вольщиной являются также материализм, скептицизм, атеизм и гуманизм. Особенно важно последнее, потому что человек не должен жить ради самого себя, он жи­вет только для Бога. Придя к власти, традиционали­сты установят такой порядок, который полностью от­метет либеральные и рационалистические иллюзии, и восстановит Традицию в общественной жизни.

В чем же это должно выразиться? Прежде всего в том, что Церковь и Традиция должны стать высшими инстанциями во всех социальных вопросах. Необходимо установление теократического государства, которым бу­дет самовластно править узкая элита посвященных. Эта власть должна быть абсолютна, тотальна и проникать снизу доверху во все поры общественной жизни и лич­ного человеческого бытия. Необходимо восстановить так­же средневековую сословную иерархию. Никакого балов­ства — никакого равенства! Бог создал людей различ­ными, предназначенными к разной деятельности, отто­го единственно верным является кастовый строй, осно­ванный на существовании разных типов людей. Каждый должен занимать свое и только свое место, предначер­танное ему свыше, и не зариться на чужие места и чу­жие почести. Все, кто смеет возвышать свой голос про­тив иерархичности, посягают на саму Традицию и долж­ны соответственно караться.

Наконец, традиционализм намеревается отменить светское искусство и светскую науку как низкие, «про­фанные». С ними должно быть решительно покончено. Их заменят сакральное искусство и сакральная наука, уходящие корнями в эзотерическую Традицию.

Вот такие социальные надежды питает традициона­лизм. Нравятся ли они вам, это вы, мои юные друзья, решите сами. Как видите, современные религии заняты не только потусторонним, но и проблемами обыденно­сти, повседневности, общественно-политическими плана­ми и прожектами. И это закономерно, ибо они — часть нашей общей духовной жизни и выражают весь накал человеческих поисков, чаяний и проблем.

К докладу 5: Золотухина-Аболина Е. В. Страна Философия. Ростов-на-Дону, 1995. С. 205-213.

Надежды эзотеризма.

Дата добавления: 2015-08-02