В.В.ИЛЬИН 31 страница

Во-первых, Ленин указывает, что ощущение есть "одно из свойств движущейся материи", " функция " определенным образом организованной ма­терии".

Во-вторых, Ленин понимает ощущение как "непосредственную связь сознания с внешним миром", как "превращение энергии внешнего раздражения в факт сознания". Возникновение ощущения, следовательно, связано с превращением энергии из одной формы в другую, с переходом от одной формы движения к другой. Например, при ощущении красного цвета энер­гия электромагнитных колебаний определенной частоты переходит в энер­гию физиологического процесса, передающуюся от глаза в мозг.

В-третьих, Ленин, рассматривая ощущение как первичную, элементар­ную форму отражения предмета в сознании, считает ощущение "единствен­ным источником нашего знания".

В-четвертых, Ленин понимает ощущение как " образ внешнего мира", копию действительности. Представляя собой образ, снимок явлений мате­риальной действительности, ощущение по своему содержанию объективно. Но отражение предмета в ощущении – это не мертвое, зеркальное отраже­ние. В отличие от зеркала отражение – это субъективный образ объек­тивной действительности. Субъективность этого образа состоит в том, что степень правильности, точности отражения предмета зависит не от объекта, а от субъекта: внутреннее субъективное состояние человека, его личные особенности, его жизненный опыт накладывают свой отпеча­ток на даваемый чувствами образ.

Ленин выступил против т.н. теории символов, которую предложили в XIX в. Мюллер, Гельмгольц и некоторые другие физиологи. Согласно этой теории, ощущения человека представляют собой не образы, "снимки", "ко­пии" явлений природы, а какие–то условные знаки, символы, "иероглифы", не имеющие никакого сходства с тем, что они обозначают, и порождаемые будто бы особой специфической энергией, присущей каждому органу чувств.

Теория символов (иероглифов) вносит недоверие к нашим органам чувств. Ленин пишет: "Бесспорно, что изображение никогда не может все­цело сравниться с моделью, но одно дело изображение, а другое дело символ, условный знак... "Условный знак", символ, иероглиф суть поня­тия, вносящие совершенно ненужный элемент агностицизма".

Заметное место в книге занимает проблема истины. Ленин указывает, что, говоря об истине, следует различать два вопроса:

1. Может ли в человеческих знаниях быть такое содержание, которое не зависит ни от человека, ни от человечества? – Это вопрос об объ­ективной истине.

2. Могут ли человеческие представления, содержащие объективную ис­тину, выражать ее сразу, целиком, безусловно, абсолютно или же только приблизительно, относительно? – Это вопрос о соотношении абсолютной и относительной истины.

Решение первого вопроса заключается в признании того, что наши знания представляют собой отражение объективной действительности и поэтому в них имеется такое содержание, которое не зависит от челове­ка и человечества, а определяется объективной действительностью. Это и есть объективная истина.

Решая второй вопрос, Ленин указывает, что наше познание складыва­ется из суммы относительных истин, т.е. знаний правильных, но не сов­сем полных и точных, которые углубляются и уточняются дальнейшем раз­витием науки и практики. Но поскольку относительная истина является более или менее правильные отражением объективной действительности, постольку каждая из относительных истин содержит в себе крупицу абсо­лютно точного, абсолютно верного знания. Элементы абсолютной истины присутствуют в истинах относительных, и из сумм относительных истин складывается истина абсолютная.

Ленин подчеркивает, что исходным пунктом познания, и его движущей силой является практика. "Точка зрения жизни, практики должна быть первой и основной точкой зрения теории познания" Ленин говорит, что практика как критерий истины содержит в себе своеобразное противоре­чие. Критерии практики одновременно и определенен, и неопределенен. Он неопределенен, так как практика человека, постоянно развивается, из­меняется. "Критерий практики никогда не может по самой сути дела подт­вердить или опровергнуть полностью какого бы то ни было человеческого представления". Эта "неопределенность" критерия практики не позволяет человеческим знаниям превратиться в неизменную совокупность догм. С другой стороны, критерий практики "настолько определенен, чтобы вести беспощадную борьбу со всеми разновидностями идеализма и агностицизма". Кто признает практику критерием истины, тот становится тем самым на позиции материализма.

Ленин обращается к понятию материи. Он говорит, что бессмысленно пытаться определить материю формально-логическим приемом подведения определяемого понятия под более широкое понятие: ведь более широкого понятия, чем материя, не существует. Определение материи может состо­ять лишь в том, чтобы охарактеризовать ее отношение к сознанию. Но вопрос об отношении материи к сознанию – это основной вопрос философии. Поэтому определение материи должно строиться так, чтобы оно вы­ражало позицию материализма. Отсюда определение: "материя есть объек­тивная реальность, данная нам: в ощущении". В этом определении фиксируется материалистический ответ на обе стороны основного вопроса философии.

Ленин анализирует новый этап, в который вступила физика в конце XIX – начале XX вв. Он ставит задачу – показать несостоятельность по­пытки махистов представить дело так, будто новые открытия физики оп­ровергают материализм, показать, что на самом деле новейшая физика целиком и полностью подтверждает диалектический материализм.

Физика XIX века, носившая стихийно–материалистический характер, опиралась при этом на ряд метафизических представлений: о неделимости атомов, о неизменности химических элементов, о постоянстве массы, об абсолютном пространстве и времени и др. Новейшие физические открытия опровергли метафизический взгляд на природу, они требовали отказа от метафизического материализма. Но этот отказ мог идти по двум направлениям – либо в сторону диалектического материализма, либо в сторону идеализма. Некоторые ученые в начале XX века пошли по второму пути. Новые открытия они восприняли как подрыв всех основ физики, как круше­ние материалистического мировоззрения. Физика вступила в кризисное состояние. "Материя исчезла" – это утверждение ряда физиков выразило основное и типичное затруднение, создавшее кризис.

Ленин пишет: ""Материя исчезает" – это значит исчезает тот предел, до которого мы знали материю до сих пор, наше знание идет глубже; ис­чезают такие свойства материи, которые казались раньше абсолютными, неизменными, первоначальными (непроницаемость, инерция, масса и т.п.) и которые теперь обнаруживаются, как относительные, присущие только некоторым состояниям материи. Ибо единственное "свойство" материи, с признанием которого связан философский материализм, есть свойство быть объективной реальностью, существовать вне нашего сознания". Таким образом, новейшие открытия физики не опровергают материальность мира; они лишь доказывают диалектичность его познания. Выход из кризиса Ленин видит в переходе естествоиспытателей на позиции диалектического материализма.

Ленин критикует взгляды махистов на общество. Он выступает против отождествления общественного бытия и общественного сознания. Общест­венное бытие первично, общественное сознание – вторично. Разумеется, люди всегда действуют сознательно, но это не означает, что обществен­ное бытие всегда связано с сознательной деятельностью людей. "Из того, что люди, вступая в общение, вступают в него, как сознательные сущес­тва, никоим образом не следует, чтобы общественное сознание было тож­дественно общественному бытию... Общественное сознание отражает общест­венное бытие... Отражение может быть верной приблизительно копией отра­жаемого, но о тождестве тут говорить нелепо".

Особое внимание Ленин уделяет принципу партийности философии. Он исходит из того, что всякий философ, хочет он этого или не хочет, осознает он это или не осознает, неизбежно примыкает к той или иной партии в философии: или к материализму, или к идеализму. Но дело не только в этом. Партийность философии есть выражение ее классового ха­рактера. Борьба материализма и идеализма это "борьба, которая в пос­леднем счете выражает тенденции и идеологию враждебных классов". Идеа­лизм представляет собой, как правило, мировоззрение обреченных, уходя­щих с исторической арены классов, а материализм выражает мировоззре­ние прогрессивных классов, которые, двигая общество вперед, заинтере­сованы в познании действительности, в развитии науки. Не может быть "надклассовой", "беспартийной" философии.

Ленин говорит, что марксистской философии присуща партийность осо­бого типа. Марксистская философия, во-первых, прямо и открыто объяв­ляет о своей принадлежности к партии материализма в философии и о своей классовой позиции, состоящей в выражении и защите интересов пролетариата. Во-вторых, принцип партийности марксистской философии предполагает непримиримую борьбу со всеми и всяческими буржуазными философскими течениями. В–третьих, принцип партийности означает осо­бое отношение к буржуазной науке: нельзя верить ни единому слову бур­жуазных ученых в части общефилософских, гносеологических выводов и обобщений, но надо, в то же время, полностью использовать их достиже­ния в специальных отраслях наук. Наконец, партийность философии марк­сизма требует творческой разработки философии на основе обобщения но­вой революционной практики.

В "Философских тетрадях" и других произведениях Ленин характеризу­ет две – метафизическую и диалектическую – концепции развития, зако­ны и принципы диалектики, "элементы" диалектики. К последним относятся – объективность рассмотрения, совокупность отношений между вещами, развитие вещей, внутренне противоречивые тенденции в вещи, единство противоположностей, борьба противоположностей, соединение анализа и синтеза, отрицание отрицания, переход количества в качество и др. "Вкратце диалектику можно определить, как учение о единстве противо­положностей. Этим будет схвачено ядро диалектики".

Ленин указывает на основные черты диалектической логики. "Чтобы действительно знать предмет, надо охватить, изучить все его стороны, все связи и "опосредствования". Мы никогда не достигнем этого пол­ностью, но требование всесторонности предостережет нас от ошибок и от омертвения. Это во-I-х. Во-2-х, диалектическая логика требует, чтобы брать предмет в его развитии, "самодвижении" (как говорит иногда Гегель), изменении... В-3-х, вся человеческая практика должна войти в полное "определение" предмета и как критерий истины, и как практи­ческий определитель связи предмета с тем, что нужно человеку. В-4-х, диалектическая логика учит, что "абстрактной истины нет, истина всег­да конкретна"."

В области исторического материализма Ленин рассматривает понятия общественно–экономической формации, базиса и надстройки, производи­тельных сил и производственных отношений, классов и классовой борьбы, национальных отношений, общественного прогресса, свободы и необходи­мости и т.д. Он подчеркивает, что "идея исторической необходимости ничуть не подрывает роли личности в истории: история вся слагается именно из действий личностей, представляющих из себя несомненно дея­телей. Действительный вопрос, возникающий при оценке общественной деятельности личности, состоит в том, при каких условиях этой личнос­ти обеспечен успех? в чем состоят гарантии того, что деятельность эта не останется одиночным актом, тонущем в море актов противоположных?"

Отношение личности к обществу опосредовано отношениями класса, к которому принадлежит личность, к другим классам и обществу в целом. Нужно правильно представлять экономический строй, группировку общест­венных сил.

Ленин говорит, что ни один класс не может прийти к власти, не выд­винув своих идеологов и политических руководителей. Исторический дея­тель идет впереди своего класса, "указывая ему путь, когда он умеет раньше других разрешить все теоретические, политические, тактические и организационные вопросы", которые возникают перед классом, в ходе об­щественного развития.

Ленин считал, что социализм не может "вырасти" из капитализма в силу своей качественно иной природы. В капитализме лишь создаются объективные и субъективные предпосылки социализма. Но переход возможности в действительность не может произойти сам собой, автоматически. Нужен подъем субъективного фактора, нужно организовать подъем революционной инициативы масс.

"Экономисты" считали, что социалистическое сознание возникает в рабочем движения стихийно; рабочий класс сам вырабатывает социалисти­ческую идеологию. Ленин говорит, что своими силами он может вырабо­тать только тред-юнионистское сознание. Отсюда вытекал вывод о "внесе­нии" социалистического сознания в рабочее движение "извне"; его раз­рабатывает революционная интеллигенция. "Рабочий класс стихийно влечет­ся к социализму, но наиболее распространенная (и постоянно воскрешае­мая в самых разнообразных формах) буржуазная идеология тем не менее стихийно всего более навязывается рабочему". И чем моложе социалисти­ческое движение в какой-то стране, тем энергичнее должна быть борьба против попыток внедрения в него несоциалистической идеологии. Ленин неоднократно утверждал, что в классовом обществе не может быть внеклассовой и надклассовой идеологии.

Ленин говорит о необходимости единства в пролетарской партии. " Единство действий, свобода обсуждения и критики, – вот наше определение. Только такая дисциплина достойна демократической партии передового класса". "После решения компетентных органов мы все, члены партии, действуем как один человек ".

Ленин развивает концепцию диктатуры пролетариата, теорию государ­ства. Он говорит о том, что в буржуазном государстве есть аппарат уг­нетательский (армия, полиция, бюрократия) и аппарат учетно-регистра­ционной работы (банки, синдикаты, тресты и т.д.). В ходе социалисти­ческой революции должен быть уничтожен первый, а второй нужно вырвать из подчинения капиталистам, подчинить пролетарским советам. В после­дующем, по мере создания материально–технической базы коммунизма бу­дет идти процесс отмирания государства. (В реальной жизни все это оказалось не так просто).

В своих работах Ленин касается широкого круга вопросов – войны и мира, морали, искусства, религии, работы транспорта и т.д.

Отдельные аспекты марксистской теории рассматривали соратники Ле­нина.

Владимир Филиппович Горин (1863–1925) призывал отмежеваться от вуль­гарного материализма "экономистов"; подчеркивал необходимость деятель­ности идеологов для формирования пролетарского сознания. "Пролетариат без идеологов, конечно, в конце концов работал бы в сторону социаль­ной революции, но инстинктивно... Процесс был бы лишь медленный и бо­лее мучительный, чем при содействии революционных идеологов, ставящих определенные цели и провидящих, куда мы идем".

Вацлав Вацлавович Воровский (1871–1923) продолжал в духе идей Ле­нина рассматривать соотношение объективного и субъективного, стихий­ного и сознательного в развитии общества. Условием успеха борьбы яв­ляется соответствие идеалов ходу общественного развития, поскольку почва для восприятия идей – в материальных условиях жизни данного класса. "Единство исторического процесса, в силу которого одновремен­но и теми же причинами создаются и материальные, объективные условия для данной роли определенной группы в обществе и психологические субъ­ективные условия, толкающие эту группу именно к этой роли, является одним из самых интересных и основных вопросов социологии".

Иосиф Виссарионович Сталин (1879–1953, Джугашвили) поддерживал кон­цепцию о "внесении сознания извне" в рабочий класс. Нужно возвысить пролетариат до сознания истинных классовых интересов, до сознания со­циалистического идеала. Нужно соединить рабочее движение с социализ­мом.

Сталин говорил об освобождении личности как одной из задач социа­листической революции. Но это возможно только на основе освобождения массы. "Краеугольный камень анархизма – личность, освобождение которой, по его мнению, является главным условием освобождения массы, коллек­тива. По мнению анархизма, освобождение массы невозможно до тех пор, пока не освободится личность, ввиду чего его лозунг: "Все для личнос­ти". Краеугольным же камнем марксизма является масса, освобождение которой, по его мнению, является главным условием освобождения личнос­ти, то есть, по мнению марксизма, освобождение личности невозможно до тех пор, пока не освободится масса, ввиду чего его лозунг: "Все для массы". " Сталин занимается национальным вопросом; предлагает опреде­лять нацию на основе признаков общности языка, территории, экономики, психического склада людей.

Степан Георгиевич Шаумян (1879–1918) утверждал объективную необходи­мость социальной революции. Развитие в сфере материального базиса идет эволюционным путем. "Стихийное эволюционное развитие общества сменяет­ся неизбежными катаклизмами, потрясениями, революциями, которые устра­няют старые "надстройки", не соответствующие фактическим отношениям людей и задерживающие дальнейший рост общества. Революции, таким образом, заканчивают собой известный цикл эволюционного развития общества и расчищают путь для дальнейшего его опять–таки эволюционного развития".

В работе "Национальный вопрос и социал-демократия"(1900) Шаумян дает следующую характеристику нации. "Нация, с одной стороны, есть оп­ределенное естественное явление со своим содержанием – материальным или психологическим – содержанием, с другой стороны, она есть опреде­ленное общественное явление, общественное отношение. Иначе говоря, с одной стороны, нация – это объединение на одной территории миллионов, иногда десятков и даже сотен миллионов людей, связанных более или ме­нее общим происхождением, говорящих на одном языке, имеющих более или менее общую религию, нравы и традиции, а с другой стороны, она есть вид общественного, или государственного организма ".

Многие социал-демократы уделяли внимание проблеме личности. Лишь с ликвидацией классов исчезнут противоположности между личностями. Воровский считал, что в будущем "частичный человек капиталистической эпохи замещается цельным человеком". Зародышем такой личности является лич­ность пролетария.

Яков Михайлович Свердлов (1885–1919) писал, что "в современной жиз­ни не может быть совершенного человека, не таковы условия, чтобы он мог развиться". Но "человечество в целом за тысячелетия своего развития так преобразовало жизнь в сторону превращения ее в действительно че­ловеческую, что нет оснований сомневаться в самых прекрасных возмож­ностях". Задача – "в уничтожении условий, порождающих скверное, нек­расивое в людях".

Философскую проблематику обсуждали в своих работах Иван Иванович Скворцов–Степанов (1870–1928), Надежда Константиновна Крупская (1869–1939), Николай Алексеевич Скрыпник (1872–1933), Михаил Степанович Ольмински й (1875–1933, Александров), Лев Давыдович Троцкий (1879–1940, Бронштейн).

Троцкий развивал концепцию "перманентной революции". "Перманент­ная революция в том смысле, какой Маркс дал этому понятию, значит революция, не мирящаяся ни с одной из форм классового господства, не останавливающаяся на демократическом этапе, переходящая к социа­листическим мероприятиям и к войне против внешней реакции, революция, каждый последующим этап которой заложен в предыдущем и которая может закончиться лишь с полной ликвидацией классового общества".

Принимая тезис Ленина о возможности социалистической революции в одной стране, Троцкий говорит, что Россия, одна из отсталых стран, первая начала мировую социалистическую революцию. Это объясняется своеобразием России – ее географическим положением, экстенсивным пу­тем развития хозяйства, особенностями культуры. "Развитие исторически запоздалой нации ведет, по необходимости, к своеобразному сочетанию разных стадий исторического процесса". Эту специфическую "привилегию исторической запоздалости" Троцкий называл "законом комбинированного развития". Здесь – разгадка русской революции.

Революции 1917 года – результат действия "комбинированных мето­дов", сближения и взаимопроникновения " двух факторов совершенно раз­ной исторической природы: крестьянской войны, т.е. движения, характерного для зари буржуазного развития, с пролетарским восстанием, т.е. движением, знаменующим закат буржуазного общества".

Троцкий считает, что социализм должен стать итогом длительного экономического и технического развития, "американизации большевизма".

После Октябрьской революции и гражданской войны обнаружилась нех­ватка интеллигенции – технической, творческой, научной. Философов, признавших советскую власть, оказалось совсем немного. Для подготов­ки философских, идеологических кадров были приняты меры. Уже в ок­тябре 1918 г. была открыта Социалистическая академия общественных наук; с 1924 г. она преобразована в Коммунистическую академию в ранге высшего научно–исследовательского и учебного заведения. Для подготовки партийных кадров в 1919 г. был создан Коммунистический университет им. Свердлова.

В 1921 г. образован Институт красной профессуры – для подготовки кадров для научно–исследовательских учреждений и преподавания в ву­зах. (За первые 10 лет было подготовлено 427 специалистов, в том чис­ле выпускников философского отделения за 1921–28 гг. – 42 специалис­та). В 1921 г. был создан Институт К.Маркса и Ф.Энгельса, после смер­ти Ленина – институт Ленина, объединенный в 1931 г. в Институт Марк­са – Энгельса – Ленина. С 1931 по 1941 г. работал Московский институт истории, философии и литературы (МИФЛИ), с 1931 по 1937 г. – Ленинградский институт истории, философии и лингвистики (ЛИФЛИ).

Для преподавания вначале привлекались старые кадры философов – со­циал-демократов – прежде всего Л.И.Аксельрод ("Ортодокс") и А.М.Деборин. Деборин одно время был меньшевиком, выступал против Ленина и большевиков. Он был допущен к преподаванию в Коммунистическом университете им. Я.М.Свердлова после ходатайства Е.М.Ярославского (в то время секретаря ЦК РКП (б)) Лениным в 1921 г.

В 1922 г. был создан первый философский журнал в стране "Под зна­менем марксизма". Его главным редактором стал Деборин, возглавлявший журнал 9 лет. В первую редакцию журнала входили Троцкий, Бухарин, Каменев – члены Политбюро. Первый номер журнала открывался письмом Троцкого, в третьем (март 1922 г.) опубликована статья Ленина "О значении воинствующего материализма". В ней Ленин ставит перед философами–марксистами задачи: разоблачать и преследовать всех идеалистов, "дипломированных лакеев поповщины"; руководствоваться воинствующим атеизмом; крепить союз с представителями передового естествознания; систематически изучать гегелевскую диалектику, интерпретируя ее с материалистических позиций. В журнале публиковались статьи о связи материалистической диалектики с практикой, в защиту философских идей Плеханова, против критиков теории относительности, о значении идей Павлова, Фрейда и т.д.

В 1924 г. создано Общество воинствующих материалистов, ставившее основной задачей разработку основ диалектического материализма, борь­бу с идеализмом и "извращениями" материализма. К работе общества привлекались ученые-естественники. В том же году создано Общество воинствующих безбожников, развернувшее активную деятельность.

В 20-е годы опубликовано много учебников и работ, пропагандирующих марксистскую философию. Вот некоторые из них. Н.И.Бухарин. Теория исторического материализма. М.,1921; А.Деборин. Введение в философию диалектического материализма (к 1931 году выдержало 6 изданий); И.П.Разумовский. Курс теории исторического материализма. М.,1924; С.Я.Вольфсон. Диалектический материализм. Минск,1922; В.Н.Сарабьянов. Исторический материализм. М.,1922; В.М.Асмус. Диалектический материализм и логика. М.,1924 и т.д. К 30-м годам в этом списке было около 30 работ.

Некоторое время, до начала 20-х годов в Москве, Петрограде и дру­гих городах выходили сочинения Л.Карсавина, Н.Лосского, П.Сорокина, Е.Трубецкого, С.Франка, И.Лапшина, А.Белого, Н.Бердяева, П.Флоренского и других представителей религиозно–философского лагеря. Существовали различные философские общества и кружки. Но вскоре началась резкая критика религиозно–идеалистической философии, которая квалифицирова­лась как реакционная и контрреволюционная. В этой критике участвова­ли В.В.Адоратский, А.В.Луначарский, В.И.Невский, И.И.Скворцов-Степанов, Е.М.Ярославский, А.М.Деборин, П.И.Лебедев-Полянский, К.Грасис, В.Ваганян, П.Ф. Преображенский и др.

Во второй половине 20-х годов после смерти Ленина утвердилась точка зрения о том, что учение Ленина – ленинизм – новый этап в раз­витии марксизма. Эту позицию пропагандировали П.М.Керженцев, В.В.Адо­ратский, П.Стучка, И.Луппол, А.М. Деборин. Начинается догматизация взгля­дов Ленина, формирование догматического стиля философского мышления.

Видным идеологом партии был Николай Иванович Бухарин (1888–1938).

Бухарин выделял в развитии марксизма "три больших ступени", кото­рые "соответствуют трем большим отрезкам в истории рабочего движения":

– "марксизм марксовский" в собственном смысле этого слова. Его "со­циологическая подкладка" – революционные события 1848 г.;

– марксизм "эпигонов II Интернационала"; это "перерождение" марксиз­ма, он приобретает "ревизионистский характер", фаталистически отно­сится к государственной власти, к капитализму;

– ленинский этап – отрицание второго, "синтез троякого рода": а) "марксизма Маркса со всеми результатами анализа новейших социально–экономических явлений", б) " теории и практики борющегося и побеждаю­щего рабочего класса, " в) " разрушительной и созидательной работы ра­бочего класса".

Бухарин высоко оценивал значение крестьянства в революции. Ленина он называл выдающимся "аграрным теоретиком".

Он выступал за синтез материализма и диалектики. Нужно выявить "материальный корень" диалектики, материальное "нечто", механическое рав­новесие, выражающее устойчивость систем. Главное в системах – отноше­ние между внешним и внутренним: внутренняя структура, системы должна приспособиться к характеру внешнего равновесия.

Применительно к обществу это звучит так: существование общества предполагает определенное равновесие между тремя основными элемента­ми: вещами, людьми и идеями. Это – внутреннее равновесие. Но общество приспосабливается к природе, создавая систему общественного производ­ства. Общественное производство имеет две стороны. Первая – произво­дительные силы – техника, которая образует "точный материальный пока­затель соотношения между обществом и природой". Другая сторона – "социальная оболочка", т.е. производственные отношения, сводящиеся, в ко­нечном счете, к имущественным отношениям.

Пока "социальная оболочка" достаточно широка и устойчива, идет эволюция общества. Когда производительные силы разовьются в такой степени, что вступают в конфликт с производственными отношениями, нас­тупает революция. Старая оболочка взрывается и устанавливается новое общественное равновесие, "т.е. новая устойчивая оболочка производст­венных отношений, могущая служить формой развития производительных сил".

Бухарин говорит, что в классовом обществе происходит "разрыв людей": "в разных категориях людей застывают различные стороны человеческой жизнедеятельности". Если взять отношения человека к природе, то они троякие: практическое, теоретическое, художественно–эстетическое. В классовом обществе – разделение умственного и физического труда. Бухарин считает, что при социализме "вырастает целостный человек. – Здесь, следовательно, отношения теории, практики, эстетики объединяются, и люди живут многосторонней жизнью".

Бухарин утверждал необходимую зависимость культуры от политики. Характерно, что после революции он выступал против свободы препода­вания в вузах. "При такой свободе из наших вузов выходили бы культур­ные работники, которые могли бы работать и в Праге, и в Москве. А мы желаем таких работников, которые могут работать только в Москве".

В последние годы жизни Бухарин работает над "Философскими арабесками (диалектические очерки)" – здесь своеобразное резюме его философских взглядов. Он резко критически выступает против субъективного идеализма, солипсизма. Подчеркивает связь ощущений и понятий, понятий и языка. Он – за диалектическое понимание материи, как качественно многообразного, изменчивого единства. Он говорит об исторически развивающемся взаимодействии человека и природы.

В 20-е годы еще идут дискуссии о соотношении в человеке биологи­ческих и социальных факторов, о понимании экономического базиса, об азиатском способе производства. В середине 20-х годов началась борь­ба "диалектиков" и "механистов". Началась эта дискуссия в связи с изданием в 1924 г. книги голландского философа Г.Гортера "Исторический материализм". Ее перевел, написал предисловие и послесловие И.И.Скворцов-Степанов. В книге и комментариях рассматривался вопрос о соотношении исторического материализма и совре­менного естествознания. Против Скворцова-Степанова выступил Я.Стен, обвиняя его в принижении роли диалектического метода по отношению к современному естествознанию, в механицизме. В защиту Скворцова-Степанова выступил Сарабьянов. Происходит размежевание философов.

Дата добавления: 2015-07-16