В.В.ИЛЬИН 28 страница

Одна из важных проблем, обсуждаемая Вышеславцевым - проблема свобо­ды воли, "свободной целесообразности". Он говорит, что обычно свобо­ду противопоставляют причинной необходимости. На самом деле, причин­ность и свобода не противоречат друг другу; наоборот, причинность является условием для свободы. "Если бы законы механической причин­ности, законы тяжести иногда соблюдались, а иногда нарушались приро­дой, человек не мог бы построить дома, ибо он внезапно свалился бы ему на голову. Если бы природа действовала свободно и произвольно, человек окончательно потерял бы свободу действия: он стал бы рабом случая или же рабом населяющих природу и свободно действующих духов". И Вышеславцев заключает: "Свободная целесообразность представляет со­бою такую новую, высшую ступень бытия, такую новую форму бытия, кото­рая предполагает и содержит в себе низшую ступень природной необходи­мости как свою материю". Целесообразная деятельность включает в себя постановку цели и "обдумывание средств" для ее достижения. Цель су­ществует только в сознании. "Цель есть то, чего не существует в насто­ящем, что предвидится и предвосхищается в будущем". "Обдумывание сред­ств" - тоже в сознании. "Только когда поставлена цель и найдены средс­тва, когда выполнены эти два духовных акта субъекта, наступает третий акт реализации, который можно назвать "воплощением идеи", ее материа­лизацией".

Выбор цели свободен. Но цели могут быть различными, одни важные, другие случайные, несущественные для человека. Одни "должно" осущест­влять, другие - не обязательно. "Какие же цели определяются как долж­ные? Те, которые признаются ценными".

Вышеславцев различает правду, и истину. "Критерий правды прежде все­го имеет аксиологическое значение, выражает ценность, а не реальное бытие". Существует иерархия ценностей. С позиции иерархии ценностей Вышеславцев рассматривает проблему власти. "Власть является ценной, когда служит правде и справедливости. Справедливость и право ценны, когда служат высшему общению любви и делают его возможным. При этих условиях власть получает освящение свыше. Напротив, власть действите­льно принадлежит Диаволу, если вся иерархия ценностей извращается: власть никому и ничему не служит, кроме самой себе, и притом служит всеми средствами зла, не признавая над собой ничего высшего".

Существует высшая ценность. "Истинная религия в своих мифах и об­разах выражает высшую ценность, которая есть святость. Она таинствен­на, невыразима в слове и понятии и лишь отчасти выразима в живом об­разе, в мифе, символе".

Продолжая идеи Паскаля, Юркевича, Вл.Соловьева, Вышеславцев го­ворит, что сердце - не просто функциональный орган человеческого ор­ганизма, а некий онтологический, сверхрациональный принцип, определя­ющий реальную "самость" личности. Сердце - источник любви, творчес­кой свободы и наиболее важный телесный орган; в нем преодолевается перегородка между душой и телом. Сердце антиномично - оно является источником и добра, и зла.

В человеческой душе есть Эрос и Логос. Вышеславцев говорит о воз­можности очищения души; этот путь лежит от Эроса к Логосу. И здесь решающую роль играет свободная воля; или человек остается осквернен­ным Эросом, или вступит на путь очищения, устремляясь к Логосу.

Иван Александрович Ильин (1883-1954) - один из наиболее известных для западной философской среды русских философов-эмигрантов. Ильин был профессором философии права в Московском университете. Выслан из России в 1922 г. Главные работы Ильина: "Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека" (1918), "О сопротивлении злу силой" (1925), "Путь духовного обновления" (1937), "О монархии и республике" (1954).

Ильин говорит, что в философии был этап, когда "писались трактаты о методе", а сам предмет философии оставался в тени. "Все только рас­сматривали очки вместо того, чтобы смотреть в них; все только чистили оружие вместо того, чтобы сражаться им". Теперь нужно разрабатывать сам предмет философии.

Смысл философии Ильин видит в том, что она должна помогать людям познать Бога и божественную основу мира, помогать понять истину, доб­ро и красоту, исходящие от Бога. Человек только тогда живет правиль­но, когда целью его жизни будет не удовлетворение его личных потреб­ностей и достижение личного успеха, а когда у него есть главная цель, "по отношению к которой все субъективные цели окажутся лишь подчинен­ным средством". За эту цель стоит бороться и умереть. " Жизнь человека оправдывается только тогда, если душа его живет из единого, предметного центра, - движимая подлинной любовью к Божеству, как верховному благу. "

Ильин утверждает первенство духовного начала в человеке, обществе, истории. Именно духовное начало - основная сила. "Как бы ни было вели­ко значение материального фактора в истории, с какой бы силою потреб­ности тела не приковывали к себе интерес и внимание человеческой ду­ши, - дух человека никогда не превращается и не превратится в пассив­ную, недействующую среду, покорную материальным влияниям и телесным зовам".

Человек не может жить без веры. Человек верит в то, что он пред­ставляет как главное в своей жизни, как то, чего он желает, что дос­тавляет ему радость, за что он "хотел бы отдать свою жизнь". Конеч­но, у человека могут быть различные пели, ценности. У некоторых людей такие ценности, о которых он умалчивает. Но в любом случае, ценности, в которые человек верит, формируют саму человеческую личность. "Есть некий духовный закон, владеющий человеческой жизнью; согласно этому закону, человек сам постепенно уподобляется тому, во что он верит. "

В основе общественной жизни лежит самопознание и самопреобразова­ние человеческого духа. Моральное разложение индивидуальных душ дела­ет невозможным нормальную жизнь общества. Кризис современного общес­тва - следствие неверного способа духовной жизни людей. "Такая потря­сающая духовная неудача человечества, как поток неслыханных войн и небывалых революций, свидетельствует с непререкаемой силой и ясностью о том, что все стороны духовного бытия жили и развивались по неверным путям, все они находятся в состоянии глубокого и тяжелого кризиса".

Ильин призывает к духовному обновлению на основе веры, а вера - это любовь к совершенному и стремление к совершенному. "Истинная рели­гиозность есть преданность совершенству, а эта преданность вызывает деятельное служение ему, творческое осуществление его на земле. Вера не только мертва без дел, ее просто нет". Преодоление кризиса совре­менного общества - в возвращении к духовным основам бытия - вере, люб­ви, свободе, совести, семье, родине, нации. Человек должен не просто обуздывать свои страсти, а облагородить и преобразовать их.

Ильин призывает научиться свободе, т.е. "совестному акту"; научить­ся строить семейный очаг; научиться духовному патриотизму. Совесть - это стремление к совершенному, "источник чувства ответственности", "акт внутреннего самоосвобождения", "источник справедливости". Совесть двойственна - это и "положительный зов" и "укоры". Совесть - основа упорядоченной и расцветающей культурной жизни.

Ильин говорит о патриотизме, национализме как любви к духу своего народа, к его духовному своеобразию. Но что значит любить свой народ? "Любить свой народ - не значит льстить ему или утаивать от него его слабые стороны, но честно и мужественно выговаривать их и неустанно бороться с ними. Национальная гордость не должна вырождаться в тупое самомнение и плоское самодовольство; она не должна внушать народу манию величия". Ильин говорит о необходимости национального воспитания через язык, песню, молитву, сказку, жития святых и героев, национальное искусство, армию, территорию, хозяйство. Он замечает при этом, что сама духовная жизнь народа дана лишь тому человеку, в душе кото­рого есть нечто священное.

Важный вопрос - о справедливости. Ильин связывает этот вопрос с вопросом о равенстве или неравенстве людей. "Французская революция восемнадцатого века провозгласила и распространила вредный предрас­судок, будто люди от рождения или от природы "равны", будто вследст­вие этого со всеми людьми надо обходиться "одинаково". Этот предрас­судок естественного равенства является главным препятствием для раз­решения нашей основной проблемы. Ибо сущность справедливости состоит именно в неодинаковом обхождении с неодинаковыми людьми." Люди не равны, не одинаковы "ни телом, ни душой, ни духом", поэтому справед­ливо не уравнивать неравных.

Ильин развил концепцию борьбы со злом, которая вызвала дискуссию и ожесточенные нападки на него как со стороны "белых", так и "крас­ных". Начиная свою концепцию, он говорит, что в природных явлениях самих по себе нет ни добра, ни зла, хотя в них есть противодействие, борьба. Зло и добро начинаются там, где начинается человек, причем не в его телесных состояниях, а в его душевно-духовном мире. "Добро есть одухотворенная... любовь, зло - противодуховная вражда ". Зло свя­зано с присущей каждому человеку склонности "к расширению своей влас­ти и к полноте захвата".

Ильин выступил против концепции Толстого о непротивлении злу, в которой говорилось, что борьба со злом - это насилие, а насилие лишь увеличивает зло, что борьба со злом - вмешательство во внутреннюю жизнь другого человека, а последняя находится в руках Бога. В связи с этим получается, говорит Ильин, нелепость. "Когда какой-нибудь него­дяй наносит оскорбление честному человеку или развращает ребенка, -это, очевидно, совершается по божьей воле; но когда честный человек пытается помешать негодяю - это происходит не по воле Бога".

Поставим вопрос: может ли человек, стремящийся к нравственному со­вершенству, сопротивляться злу силою и мечем? Может ли человек, верующий в Бога, приемлющий его мироздание и свое место в мире, не сопро­тивляться злу мечем и силою? Ильин говорит, что не всякое применение силы следует считать "насилием". Насилие - это принуждение, исходя­щее от злой воли или направленное ко злу. Конечно, если мы хотим бо­роться со злом, то сначала нужно искать психические и духовные сред­ства для преодоления зла добром. Но если это не получается, то нужно использовать физическое принуждение. "Сопротивление злу силой и мечем позволительно не тогда, когда оно возможно, но когда оно необходимо, потому что нет других средств."

Ильин предлагает своеобразные правила борьбы со злом:

- распознавать зло, отличать его от "явлений, сходных с ним по внеш­ней видимости";

- стремиться знать те пути, по которым живет зло в человеческой ду­ше и технику его внутреннего "одоления";

- "начинать с духовных средств, нисходя к мерам внешней борьбы лишь постольку, поскольку духовные средства оказываются неосуществимыми, недействительными и недостаточными";

- быть уверенным, что в борьбе со злом ты лично прав.

В целом, в борьбе со злом Ильин предлагает последовательность действий: "Неодобрение, несочувствие, огорчение, выговор, осуждение, отказ в содействии, протест, обличение, требование, настойчивость, психическое понуждение, причинение психических страданий, строгость, суровость, негодование, гнев, разрыв в общении, бойкот, физическое понуждение, отвращение, неуважение, невозможность войти в положение, пресечение, безжалостность, казнь".

Для борьбы со злом необходимо самовоспитание, преодоление своего "не хочется". Здесь также очень важна взаимная духовная помощь людей друг другу. Ильин говорит о некотором универсальном правиле: "Проти­виться злу из любви".

Бороться со злом нужно не только в других людях, но и в себе. И даже после победы над злом в себе нужно " обезвредить и погасить в себе всевозможные следы незаметно проникшей заразы".

Ильин разрабатывает концепцию права, правосознания, государства. Он исходит из того, что наряду с эстетическим вкусом, голосом совес­ти у человека есть правосознание. Оно - у каждого, кто сознает, что кроме него есть и другие люди.

Развитое правосознание необходимо для нормальной жизни общества. Ильин подчеркивает важность понимания народом правовых норм. "Люди, не ведающие своих обязанностей, не в состоянии и блюсти их, не знают их пределов и бессильны против вымогательства "воеводы", ростовщика и грабителя".

Право в развитом виде - совокупность норм поведения (позволенное, предписанное или воспрещенное), указывающих людям, что они должны действовать определенным образом, - и тогда они будут правы. Право­вые нормы устанавливаются государственной властью. В отличие от зако­нов природы нормы права - это нормы долженствования; они могут быть и нарушены и тогда возникает произвол. Правовые нормы обычно сопро­вождаются санкциями, указанием на те последствия, которые должны пос­тигнуть нарушителя норм. Хотя правовые нормы отличаются от законов природы, Ильин говорит об объективности правовых норм в том смысле, что правовая норма обязательно действует от ее установления до отмены.

Право должно создать в душе человека мотивы для хорошего поведе­ния. Если человек подчиняется праву, внутренне не понимая или не же­лая его принять, то это приводит к озлоблению. Ильин пишет: "первое правило правосознания гласит: соблюдай добровольно действующие законы и борись лояльно за новые, лучшие". (Лояльно - значит в соответствии с конституцией государства).

Непризнание, нарушение законов приводит вовсе не к свободе, а к анархии, бесправию и гибели. "Человек может быть свободным только под законом и через закон. А эта законная свобода будет тем прочнее и полнее, чем больше он опирается на внутреннюю свободу - на лояльное самообязывание здорового правосознания".

Ильин говорит, что есть естественное право - как признание духов­ного братства и равенства, духовной свободы, духовной самостоятельно­сти и достоинства. Но в силу некоторой незрелости человеческих душ, кроме естественного права необходимо "положительное право". "Положи­тельное право" существует для поддержания естественного права. "Основ­ная задача положительного права состоит в том, чтобы принять в себя содержание естественного права, развернуть его в виде ряда правил внешнего поведения, приспособленного к условиям данной жизни и к пот­ребностям данного времени, придав этим правилам смысловую форму и сло­весное закрепление и, далее, проникнуть в сознание и к воле людей в качестве авторитетного связующего веления".

Положительное право должно приучить человека к самоограничению; чтобы было нормальное правосознание, человек должен сам управлять сво­им поведением в соответствии с положительным правом. Как прогноз, Ильин говорит: "положительное право будет становиться все менее нужным по мере того, как оно само будет приближаться к духу и смыслу естест­венного права, а правосознание будет расти, углубляться и укрепляться".

Ильин говорит о трех аксиомах (законах) правосознания: "закон духовного достоинства, закон автономии и закон взаимного признания. "

Достоинство заключается в служении добру, истине, красоте. Досто­инство не терпит лести, подкупа, насилия. Достоинство относится не только к отдельным людям, но и к государственной власти. Государст­венная власть, а также армия, должны блюсти свое достоинство. Ильин подчеркивает, что тоталитарная власть строит свой режим на подавле­нии и извращении чувства собственного достоинства. При этом часто встречается стандартный набор - национализм, идеология самоидеализации, самовосхваление.

Автономность правосознания заключается в том, что каждый человек сознательно, по личному убеждению принимает право.

Взаимное признание - это взаимное духовное доверие (в частности, народа и правительства). Ильин выступает против классовой борьбы, вза­имной вражды и подозрения.

Ильин считает, что в основе государства - духовная связь людей, духовная солидарность. Государство строится не по принципу конфликта, а по принципу солидарности. "Сущность государства состоит в том, что все его граждане имеют и признают - помимо своих различных и частных интересов и целей - еще единый интерес и единую цель".

Государство стремится примирить и исключить столкновения частных или классовых интересов. При этом, однако, Ильин выступает за частную собственность, т.к. если отвергать частную собственность, то при этом будет отвергаться и "начало личного духа", а это подорвет всю жизнь страны.

Власть в государстве должна принадлежать лучшим людям. "Государст­во, поставившее к власти худших людей или тем более выносящее наверх общественные подонки, - переживает смертельный недуг; государство, "изгоняющее" или убивающее своих лучших людей, - нуждается в "перево­роте" (Гераклит); государство, не умеющее выделить лучших граждан, -обречено на прострацию и вырождение".

Ильин против "черни". "Люди становятся чернью тогда, когда они берутся за государственное дело, движимые не политическим правосозна­нием, но частною корыстью; но именно поэтому они не ищут лучших лю­дей и не хотят передавать им власть. К черни может принадлежать вся­кий: и богатый, и бедный, и темный человек и "интеллигент"." Крите­рий лучших - "способность к бескорыстному служению духу и способность к социальной организации братства. "В этом состоит этический и полити­ческий "ценз".

Политическая программа государства должна преследовать общий ин­терес. Если та или иная партия не имеет такой программы, то это "противогосударственная партия". "Химерические" и утопические программы и затеи подрывают в народе доверие к власти, разлагают и губят государство.

Ильин говорит, что одна из основных задач государственной власти - политическое воспитание народа, развитие демократии, общественного самоуправления. Но и здесь есть свои проблемы. ""Демократия" не есть легко вводимый и легко устрояемый режим. Напротив - труднейший...Де­мократия предполагает исторический навык, приобретенный народом в результате долгого опыта и борьбы, она предполагает в народе культу­ру законности, свободы и правосознания; она требует от человека - политической силы суждения и живого чувства ответственности. А что же делать там, где всего этого нет? Где у человека нет ни имуществен­ной, ни умственной, ни волевой самостоятельности? Где все подготовле­но для своекорыстия к публичной продажности? Где дисциплина не сдер­живает личного и совместного произвола? Где нет ни характера, ни ло­яльности, ни правосознания? Все-таки вводить демократический строй? Для чего же? Чтобы погубить государство и надругаться над всеми принципами демократии? Чтобы все кончилось коррупцией, безобразной смутой и разложением государства? И все во имя Доктрины?"

Ильин считал, что весь уклад русской души и русского быта делают наиболее предпочтительным для России самодержавно-монархический строй. Республика чужда русскому национальному характеру и политическим тра­дициям русского народа. Но Ильин - за такую монархию, которая связа­на с идеей правового государства, со свободой личности.

В заключение приведем любимую идею Ильина - "в основе всей право­вой и государственной жизни лежит способность человека к внутренне­му самоуправлению, к духовной, волевой самодисциплине".

Сергей Алексеевич Алексеев (1870-1945, псевдоним – Аскольдов), окончив естественнонаучный факультет, работал экспертом по химии в департаменте таможенных пошлин. В 1914 г. Алексеев издал книгу "Мысль и действительность" за которую получил степень магистра философии. В 1921 г. Алексеев основал тайное религиозно-философское общество. В 1928 г. члены "братства св. Серафима Саровского" арестованы, Алексеев сначала сослан в Зырянскую область (на Каме), а затем в 1935 г. ему разрешено переселиться в Новгород. В 1941 г. он перешел к немцам. В 1944 г. за книгу "Критика диалектического материализма" получил премию.

В философском отношении Алексеева характеризуют как персоналиста, с некоторыми мотивами монадологии Лейбница. Привлекли внимание его взгляды о времени. Алексеев различает онтологическое, психологичес­кое и физическое время. Он допускает существование более высокой вре­менной системы (онтологической) по отношению к физическому и психологическому времени. В этой системе прошлое не исчезает, существуя наряду с настоящим.

Алексеев признает чудо. "Чудо - это явление, происходящее в облас­ти объективного человеческого опыта, но обусловленное силами высших духовных существ, и не вытекающее из законов материальной природы".

Алексеев - участник сборника "Из глубины" (1918 г.). Он выступает против революции, в которой стихия народоправства, соблазн своеволия разрушает "органическое единство" как "высший религиозный принцип". Революция в России приведет к особенно пагубным последствиям в силу особенностей русской души. "Русская душа, как и всякая, трехсоставна и имеет лишь своеобразное сочетание своих трех основных частей. В составе же всякой души есть начало святое, специфически человеческое и звериное. Быть может, наибольшее своеобразие русской души заключа­ется, на наш взгляд, в том, что среднее, специфически человеческое начало является в ней несоразмерно слабым по сравнению с националь­ной психологией других народов, В русском человеке как типе наиболее сильными являются начала святое и звериное. "

В русском богословии сложилось антропологическое направление. Его главные представители - Виктор Иванович Несмелов (1863-1937) и Мак­сим Матвеевич Тареев (1866-1934).

Несмелов - профессор Казанской духовной академии. Главный труд -"Наука о человеке", в двух томах (издавался в 1896 и 1905-06 гг.). Несмелов считает ошибочной традицию, когда "за предмет философии был принят не человек, а мир, и мир не в отношении к человеку, а мир в себе самом, т.е. совершенно независимо от человека. Вследствие этого предмет философии совпал с предметом положительной науки о мире".

Но есть другое понимание предмета философии, идущее от Платона. Задача философии здесь - "разъяснить человеку его самого, раскрыть смысл его жизни и создать живое определение его деятельности". "Что такое человек по своей природе и на что он имеет право надеяться, и чего он должен желать, и как ему следует жить, чтобы раскрыть в сво­ей жизни свою человечность?"

Человек зависит от внешнего мира. Под страхом смерти он вынужден поддерживать свое физическое существование. Для многих людей именно в их физическом существовании и заключается смысл их жизни. Раз так, человек попадает в рабскую зависимость от своего тела. Он вынужден подчиняться законам материального тела, тем самым все больше становит­ся зависимым от природы, что увеличивает его несвободу. Все более ци­вилизованная жизнь увеличивает потребности человека, а тем самым и его зависимость от внешней среды.

Но кроме тела в человеке есть сфера духа, есть единство тела и духа. Правда Несмелов оговаривается, что их единство - нечто зага­дочное, до конца необъяснимое. Поскольку человек не только телесное, но и духовное существо, человек в этой жизни ставит перед собой оп­ределенные цели, оценивает свое положение в этом мире. "Человек не только живет, но и дает себе отчет в своей жизни, и потому именно, что он дает себе отчет в своей жизни, он может жить не как ему при­дется, а как ему хочется. Из собственных размышлений над фактами жизни он создает себе живое представление блага жизни и с точки зре­ния этого представления оценивает свое действительное положение в мире и определяет себя к творческой деятельности. Насколько именно действительность не совпадает с его представлением о благе жизни, он не удовлетворяется ею и стремится изменить и приспособить ее к удов­летворению своих потребностей".

Если в сфере тела человек зависит от природы, то в сфере духа че­ловек по настоящему свободен, становится личностью, как проявлением духа. Личность - это свободное, самопричинное бытие. Но свобода лич­ности вступает в противоречие с зависимостью человека от материаль­ного мира. В этом трагичность человеческого существования.

Человек представляет себе идеал себя, своей жизни. "Воплощение в жизни идеала ни в коем случае не может совершаться по одному только доброму желанию человека. Это воплощение необходимо должно вызвать в человеке тяжелую нравственную борьбу внутреннего идеального чело­века с внешним эмпирическим, и борьба эта должна вестись человеком не один какой-то период жизни, а в течение всей его жизни до самой последней минуты ее".

Несмелов указывает на три уровня самосознания человека. Простей­шая форма самосознания - сознание индивидуального "Я" как самобытно­го деятельного центра. Второй уровень - сознание деятельности духа как деятельности свободной. Свобода - способность быть самим собою, действовать согласно мотивам, вытекающим из духовной сущности человека. Свобода связана с разумом: разум делает волю зрячей, указывает на лучшее. Третий уровень самосознания - человек сознает себя образом Божиим. Самосознание переходит в Богопознание.

Идеалы людей различны. Но есть высший идеал. Этот идеал Несмелов видит в подготовке человека к иной жизни, в другом мире, к чему при­зывает христианство. "Если бы христианство, при всей высоте своего морального учения давало человеку одни бы только наставления о наилучшем устройстве наличной жизни, то оно было бы, конечно, такой же мертвой доктриной, как и всякая другая доктрина жизни. Но в действи­тельности оно говорит человеку: живи затем, чтобы приготовить себя к новой жизни в условиях существования другого мира; хотя бы пришлось тебе и жестоко страдать, ты все-таки живи и готовь себя к жизни, по­тому что ты затем и явился на свет, чтоб получить эту новую жизнь".

В этой жизни человек должен вести себя достойно. "Ведь не затем же...существует человек, чтобы опозорить в мире образ Божий?"

В общефилософском плане Несмелов утверждает первичность духовного. "Дана духу телесность, создается же духом телесный организм". Мате­рия в целом - "система тел" творимых самобытными духовными центрами.

Обратим внимание еще на некоторых представителей религиозной фи­лософии среди эмиграции.

Василий Васильевич Зеньковский (1881-1962) был доцентом Киевского университета. После эмиграции, с 1925 г. он - профессор философии и психологии в Православной богословской академии в Париже. В 1942 г. принял священство. Главные работы Зеньковского: "Проблема психической причинности" (1914), "Иерархическая структура души" (1929), "Рели­гиозный опыт" (1930), "0б образе Бога в человеке" (1930), "История рус­ской философии" (в двух томах, 1948-50 гг.)

Зеньковский утверждает, что в сознании есть религиозные данные, которые могут быть объяснены только взаимодействием между субъектом и транссубъективным принципом. Этот принцип невыразим в понятиях, его природа дана в мистическом опыте как некое всеохватывающее целое. Вслед за Булгаковым Зеньковский продолжает учение о Софии - божествен­ной и тварной.

Душа, по Зеньковскому, имеет иерархическую структуру. Ее высший элемент - "сердце", в котором осуществляется жизнь чувства, устанав­ливающая духовную связь человека с Богом и божественными основами мира.

Георгий Васильевич Флоровский (1883-1979) окончил историко-филологический факультет и работал на нем. После эмиграции с 1925 г. назна­чен профессором патристики Православной богословской академии в Париже. С 1947 г. - на кафедре догматического богословия и патрологии Правос­лавной богословской академии в Нью-Йорке. В 1933 г. принял священство. Главные работы: "Человеческая и Божественная мудрость" (I922), "Основы логического релятивизма" (1930), "Сотворение и творение" (1930), "Пути русского богословия" (1937).

Флоровский, исходя из анализа основных форм познавательной деятель­ности, в том числе и научного опыта, пытается доказать логическую от­носительность человеческого познания. Гносеологическая абсолютность достигается через веру.

Флоровский - наиболее верный православному учению из всех русских богословов; он старается точно придерживаться Священного писания и патристической традиции.

Среди философов, мировоззрение которых сформировалось еще в до­революционные годы, которые остались в России, был Густав Густавович Шпет (1879-1937). Учился он в Киевском университете, сначала на физи­ко-математическом, затем на историко-филологическом факультетах. В юности увлекался марксизмом, за причастность к социал-демократической партии был арестован и выслан из Киева. В 1907 г. Шпет переехал в Москву, преподавал в Московском университете, на Высших женских кур­сах и в Народном университете Шанявского. В 1910-13 гг. выезжал в заграничные командировки в Гронинген, где изучал феноменологию Э.Гус­серля. В 1916 г. защитил диссертацию "История как проблема логики", был избран профессором Высших женских курсов и доцентом Московского университета; с 1918 г. - профессор университета.

Дата добавления: 2015-07-16