Гангаджи. Настоящий момент — это врата

http://gangaji.org/

Признание того, что тело смертно и когда-то умрёт, подталкивает Вас глубже в то, что является здесь в этом моменте. Этот момент — дверь, которая открывает истину вездесущего, всенаправленного Бытия. — Гангаджи

Перед своим сороколетием, Гангаджи встретила своего Учителя Шри Пунджу и как она теперь выражается — “вспыхнула и сгорела на берегу Ганги”.

“…Недавно, посещая тюрьму, я разговаривала с некоторыми заключенными о разочаровании, как о подарке. Во внешнем мире мы думаем, что можем убежать. Мы строим планы, как сделать это, мы надеемся, что это даст нам то, что мы хотим. Но в тюрьме иллюзии исчезают. Иллюзия может жить в течение года или двух, но довольно скоро открывается действительность. В этот момент, истинное Само-исследование может расцвести.

Я не восхваляю ни тюрьму, ни болезни. На поверхности вещей и тюрьма и болезнь — ужасные опыты. Но в готовности встретить болезнь целиком и полностью, как она есть, открывается божественное разочарование. Это разочарование в возможности спасения. Разочарование показывает, что Вы смотрите куда то в другое место. Всё разочаровывает, но Вы долгожданные здесь, где Вы находитесь со всеми вашими потребностями, со всей болью, со всем страхом и отчаянием. В основе всего, от чего Вы пытались убежать, и была сокрыта тайна…”

Из сатсанга с Гангаджи “This moment is the Doorway”
Отрывок встречи с Гангаджи
This Moment Is The Doorway
Meeting with Gangaji Excerpt
2005 Перевод Татьяны Данилевич
Оригинал находится здесь: This Moment Is The Doorway

“Предание смертного тела пребывающей в тебе истине служит тому, чтобы толкнуть тебя еще глубже в то, что есть здесь в настоящий момент. Настоящий момент — это врата, открывающие путь к истине вездесущего всенаправленного Бытия”. — Гангаджи

Смерть формы — это то, чего боятся более всего, и большинство жизней тратится на выработку стратегии избежания этого конца. Пока ты возлагаешь свои надежды на продление существования формы, ты возлагаешь свои надежды на некую идею освобождения от конца. Ожидая спасения, ты упускаешь вечное, открытое пространство своего сердца. Ты упускаешь лучезарное безмолвие Бытия, из которого естественным образом обнаруживаются вся ясность, вся мудрость, все блаженство, весь покой и вся бесконечность.

То, что форме приходит конец — прекрасно. Предание смертного тела пребывающей в тебе истине служит тому, чтобы толкнуть тебя еще глубже в то, что есть здесь в настоящий момент. Настоящий момент — это врата, открывающие путь к истине вездесущего всенаправленного Бытия. Твоя конкретная жизнь есть некая форма, проходящая сквозь него. Все формы исходят из него, проходят сквозь него и возвращаются в него. Всего одно мгновение — и телу приходит конец.

Пойми это, и тогда даже это мимолетное явление твоей жизни может таинственным образом стать знамением того, через что все проходит.

Среди нас много тех, кто уже сейчас стоит перед лицом смерти. Могли бы вы сказать несколько слов об этом?

Я всегда говорю о смерти, и только о смерти. Все, что я говорю, указывает на нее. Если человек готов к тому, чтобы пережить смерть в полной мере, то высшее учение получено.

Великая возможность постичь неизбежность смерти означает непосредственное переживание окончания существования тела еще до того, как тело в действительности умрет. Никто не может пережить это вместо тебя. А ты можешь пережить это сам прямо сейчас. Тебе не нужно ждать, пока наступит распад тела. Тебе не нужно ждать, пока какое-либо событие поставит тебя перед лицом смерти. Ты можешь пережить смерть сейчас, и в этом переживании ты увидишь что умирает, а что не может умереть; то, что предшествует рождению и, следовательно, не подвержено смерти.

Вы могли бы сказать что-нибудь об источнике болезни?

Источником болезни является тело/ум. Когда ты не отождествлен с телом хотя бы на одно мгновение, нет и болезни. Тело может быть больным, но там, где пребываешь ты, болезни нет.

Мир полон метафизических теорий болезни и ее происхождения. Болезнь — это учитель и учение, но иногда у меня возникает вопрос: это карма?

Карма — это метафизическая теория. Посредством теории кармы ум может как-то истолковать происходящее и увидеть в нем логический смысл. Здесь на Западе мы переняли восточную метафизическую концепцию кармы, но наши умы не получают от нее облегчения. Люди обычно думают: “Но что я такого сделал? Как мне избавиться от этого? Как мне это изменить? Что мне с этим делать?” Концепция кармы легко становится еще одной причиной беспокойства ума. Ум всегда все сортирует и распределяет на четкие категории. Истинное переживание не может быть отнесено ни к какой категории, и если болезнь — твой учитель, она также не может быть отнесена ни к какой категории.

Значит, все дело в том, чтобы отказаться от необходимости понять?

Я не говорю об отказе от необходимости понять, ибо это было бы ошибкой. В этом случае ты бы просто подавлял эту нужду посредством другого философского наставления, говоря: “Теперь я откажусь от всех нужд. Это принесет мне надежность, ясность и четкость, так чтобы я мог быть понят”. Данное приглашение означает готовность быть беззащитным по отношению к этой нужде, перед лицом незнания, перед лицом смерти, вместо того, чтобы искать еще одну теорию, которая способна донести лишь эфемерное подобие знания, а с ним, и временное подобие отдыха. Истинный отдых уже присутствует в готовности быть безоружным, обнаженным, незнающим, уязвимым сверх всякой меры. Это приглашение пережить суть нужды. Пережить на собственном опыте глубинную суть смерти. Обнаружить в глубинной сущности то, что умирает.

Болезнь часто становится центром твоего внимания, когда оказывается, что тело далеко от того здоровья, на которое ты надеялся. Это момент зрелости, поскольку этот неопровержимый факт истинен по отношению к любому телу. Здесь, на Западе, мы сделали тело объектом поклонения, оно — наш бог: когда тело доставляет нам неудобства, оно становится богом мщения, когда у нас нет с ним проблем, оно становится богом наслаждения.

Наступает момент “расчета”, когда признаются как ограничения тела, так и нужда в достижении осуществления посредством тела. Это момент глубокого разочарования и величайшей возможности.

Мы проживаем свои жизни в младенческой иллюзии, что однажды наступит день, когда подходящий партнер, подходящий учитель, подходящее тело или правильная жизнь дадут нам то, в чем мы нуждаемся. Потом же, с наступлением старости или болезни, происходит понимание: “Тело ограничено! А вдруг я не получу того, в чем нуждаюсь?” Это глубокое потрясение. Если при этом присутствует готовность пройти через разочарование, готовность со всей открытостью встретиться с этой нуждой, ты можешь обнаружить чтó именно ты в действительности желаешь.

Если у тебя плохое здоровье, ты можешь вначале вскричать: “Я так хочу вернуть свое здоровье!” Заглянув вглубь себя, представь на мгновение, что каким-то чудесным образом твое хорошее здоровье вернулось, что это чудо даст тебе?

Целый набор новых желаний.

Да. Так что, происходит лишь сдвиг в нужде. Восстановление здоровья дает тебе время на то, чтобы желать еще большего, надеясь на то, что в один прекрасный день эти желания будут осуществлены в результате какого-то действия, какой-то авантюры, какого-то понимания. И возможность этого самого момента заключается не в том, чтобы искать что-либо, что является внешним по отношению к глубинной сути самого желания. Вместо того чтобы перенаправить желание на тот или иной объект, прочувствуй само желание. В этом великая тайна. На одно мгновение в течение жизни появляется возможность прекратить попытки осуществить желания посредством какой-то вещи, какого-то состояния, какого-то тела или даже какого-то понимания. Появляется возможность столкнуться лицом к лицу с желанием как оно есть. Какое благословение!

Какое облегчение!

Какое облегчение. Просто смех! Да, все это. Откровение находится вне какой-либо доктрины или системы верований. Оно вне всего. Оно за пределами, ибо находится так близко. Откровение ближе, чем что-либо, о чем можно говорить, ибо оно исходит от истины, которая есть то, чем ты являешься. Эта истина есть все, чего ты когда-либо желал, всего, в чем ты когда-либо нуждался. Все, что ты искал в том, чего достиг и к чему стремился — всегда есть лишь ТО, ЧТО ТЫ УЖЕ ЕСТЬ В СВОЙ СУТИ.

Недавно я беседовала с несколькими заключенными о даре разочарования. Здесь, во внешнем мире, мы думаем, что можем избежать дурного. Мы строим планы относительно того, что, как мы надеемся, принесет нам желаемое. Но в тюрьме иллюзии исчезают. За иллюзию можно цепляться год-два, но довольно скоро реальность обнаружится. И именно в это мгновение истинное Само-исследование может расцвести.

Я не рекомендую тюрьму, также как я не рекомендовала бы и болезнь. На поверхности обе эти вещи — тюрьма и болезнь — представляются ужасными переживаниями. Но в готовности встретиться с болезнью целиком и полностью, как она есть, опять присутствует божественное разочарование. Это разочарование в возможности убежать. Это разочарование в возможности найти — в какой-то момент и в каком-то месте — то, что ты ищешь. Во всех этих моментах разочарования ты будешь принят таким как ты есть, со всеми нуждами, со всей болью, со всем отчаянием. В глубинной сути всего, от чего ты пытался убежать, происходит раскрытие тайны.

Я говорил с одним своим другом о борьбе за свою жизнь, и мне совсем не хочется оказаться в замешательстве в связи с желанием умереть по отношению к своему я.

Недавно я беседовала с одним человеком, который болен раком легких. Сейчас его болезнь находится в стадии ремиссии, но врачи говорят, что она еще вернется. И он сказал мне: “Я не вижу этой грани между самоотдаванием и борьбой”. Все, что я могла сказать ему, основываясь на собственном опыте, было то, что самая истинная борьба происходит из самого глубокого самоотдавания. Самая ясная борьба — это когда нечего терять.

Этот друг спросил меня: “Почему ты хочешь жить дольше?” Я ответил: “Ну, наверное, для того, чтобы постичь то, что я мог бы постичь прямо сейчас”.

Очень хороший ответ! Да, отчаяние, которое испытывают большинство людей по отношению к жизни, основано на желании продлить ее, чтобы они, таким образом, могли получить больше, быть большим, знать больше.

Да, меня очень заботит жизнь тела.

Недавно мне пришлось общаться с одним человеком, которого преследует ощущение приближения этого призрака смерти, этого духа смерти. Это же такой сюрприз! Этот призрак возникает из такой глубины психики, так глубоко в клетках. Это приглашение к непосредственной встрече с тем, кто умирает, к его непосредственному обнаружению. Не абстрактно, не теоретически, не в виде упражнения с целью избежать что-либо, это обнаружение смерти прямо, непосредственно.

В данный момент я работаю с глубоким психологическим вспоминанием смерти, и это также может привести в замешательство в контексте вспоминания истины.

Истину нельзя вспомнить или забыть. В том ужасе, который несет поднимающееся на поверхность воспоминание, присутствует то, что было всегда. Когда эти воспоминания вновь всплывают в признании того, что присутствовало всегда, мы говорим об освобождении.

Да, я прекрасно знаю это.

Видишь, ты знаешь. Ты знаешь, что ужас в действительности заключается в отрицании объекта страха — или в постоянном вращении ума вокруг него. В непосредственном же переживании этого страха присутствует непосредственное признание нетронутой чистоты, невинности, свободы и цельности.

Я хочу познать эту истину прямо сейчас и больше не выпускать ее.

Ты и есть эта истина прямо сейчас. Ты — целое. Чем больше ты отказываешься от любой попытки цепляться за целое, тем больше ты осознаешь: “Я — целое. Я всегда был целым”. Спроси себя: “Кто я?”. Что всегда было целым даже в наихудшем переживании разделения? Что всегда знало себя как целое?

Само-исследование — это дар Раманы. Когда Рамане было 16 или 17 лет, его охватило сильнейшее предчувствие смерти. Он не получил какого-нибудь глубокого формального духовного обучения, однако, по какой-то таинственной милости он просто лег, охваченный страхом. Вместо того, чтобы побежать к матери, вместо того, чтобы пойти к врачу, он пережил истинное понимание того, кто умирает. В этом переживании он постиг то, что не может умереть, и он осознал, что это было его истинное я. Люди приходили к нему и спрашивали: “Что мне делать? Как вы можете мне помочь освободиться от страданий?” Он отвечал: “Просто будь безмолвен, и в этом безмолвии спроси себя: “Кто я?” Это очень простой, прямой и очень действенный метод.

Как можно свести к минимуму отвлечение внимания, вызванное болью, во время смерти или расставания?

Путем обнаружения — прямо сейчас — кто ты. Путем обнаружения кто же в действительности умирает. Путем приглашения смерти в свое сознание прямо сейчас, не ожидая разрушения тела. СЕЙЧАС. Не позже, когда, может быть, будет удобнее, а СЕЙЧАС.

Сделай приглашение всему этому прямо сейчас. Познакомься ближе со смертью, и она станет твоим союзником. Если знакомство не состоится, смерть останется твоим врагом. Это твой призрак и он преследует тебя на каждом шагу всю твою жизнь. Познакомься ближе со смертью прямо сейчас и пусть она с каждым шагом приводит тебя все ближе к твоему истинному дому. Это знакомство со смертью должно происходить очень быстро, иначе найдется много оправданий для откладывания этой встречи.

Ты готов к этой встрече? Хорошо. Тогда скажи: “Я готов”. Посмотри, как страдание, страх, вопросы — все, происходит из откладывания. Ты говоришь: “Дай-ка я подумаю об этом еще немного. Дай-ка я кое-с-кем посоветуюсь на этот счет. Дай-ка я прочту еще несколько книгу. Дай-ка я попытаюсь понять это”. А я говорю: Сейчас это время настало. Завтра вся планета может погибнуть — или даже сегодня вечером. Кто знает? Может, у тебя осталось несколько мгновений. Возьми одно из них и познакомься ближе со смертью. Тогда сколько бы мгновений ни осталось в этом воплощенном состоянии, все они будут прекрасными, истинными мгновениями, мгновениями бессмертия.

Я слышал, что вы рекомендуете отказ от всех техник. У меня был рак, но теперь я полностью излечился. Я исцелился от него. Не с помощью лекарств, а с помощью различных других техник. Итак, как насчет использования техник для исцеления?

Ты свободен использовать все, что хочешь — западную, восточную, или нью-эйджевскую медицину, лишь бы ты не путал тело с тем, кто ты есть. Эта ошибка есть рак духа. Никакая сила или техника не помогут излечиться от этого рака, ибо все техники подразумевают, что ты и есть рак. Когда ты просто готов остановиться, увидеть, кто страдает, обнаружить, кто ищет, тогда эта болезнь души выносится на свет и предстает как иллюзорная и трагичная игра притязаний и отрицания. Истинное исцеление происходит в безмолвии.

Под молчанием вы подразумеваете отсутствие мыслей?

По крайней мере, отсутствие мысли “я есть тело”. Эта мысль подразумевает “я отделен от сознания”. Эта мысль есть болезнь, и это просто мысль, не имеющая ни субстанции, ни реальности. Это тело не имеет существования без тебя. Ты существуешь полно — с телом или без него.

Многие люди излечили свои тела от рака, но они продолжали очень сильно страдать от этой более глубокой душевной болезни. С другой стороны, тела многих людей не были исцелены от рака, но они свободны от этой более глубокой болезни. Они счастливы. Они достигли осуществления. Быть исцеленным — прекрасно для тела, но и так же прекрасно для тела не получить исцеления. В конечном итоге, тело все равно окажется неисцеленным.

Когда-то меня очень волновало мое тело, и я работала в области здравоохранения. На стене в моем кабинете висел большой плакат с надписью «Здоровье — это свобода». Я верила в то, что если я смогу дать своему телу — или телу другого человека — здоровье, то свобода обеспечена. Спустя несколько лет я увидела, какая это огромная ложь. Я видела много тел, которые были далеки от здоровья, но я вовсе не могла сказать, что там отсутствовала свобода; то же — со здоровыми телами, я не могла сказать, что там было больше свободы. Я сняла плакат, сняла вывеску и сказала: «Не знаю. Не понимаю. Где свобода? Мне нужна помощь». Я думала, что свобода связана со здоровьем, но на самом деле она связана с целостностью, а сделать целостным тело невозможно. Оно все время находится в процессе распада, это его природа; все тела — растения, животные и частицы Земли — создаются, растворяются и снова создаются. Я осознала, что я не найду целостности в том, что по своей сути является неполным; я не найду постоянство в том, что по своей сути непостоянно; я не найду вечность в том, что по сути своей преходяще. В признании этого раскрывается мудрость. Я не знала, где мне искать, но я знала, что то, в чем я искала, оказалось ошибкой.

Если ты перестаешь смотреть, наступает естественное прекращение огромной части активности ума. И тогда ты доступен для настоящего видения, для настоящего слышания. Ты доступен для видения того, что всегда неподвижно.

В марте этого года умер мой лучший, мой любимый друг. Мы оба изучали Адвайта Веданту и мы использовали Гиту во время процесса его умирания. Я прочла в Гите, что мудрец не горюет. Я знала, что должна отпустить его, я не смогла удержать его, и он ушел. Все было спокойно и достойно, и я знаю, что сейчас с ним все в порядке.

А как насчет человека, оставшегося в живых?

Это интересный вопрос. Люди всё говорили мне: «Я волнуюсь за тебя», а я продолжала говорить правду: «Я пребываю в Истинном Я, и все хорошо. Ощущения горя нет, поскольку я знаю истину». Это длилось один день. Но затем я ощутила потрясение и замешательство от душевных и сердечных мук.

Это пример того, как мудрецы могут навредить. Я не знаю, то ли дело в переводе Гиты, то ли в человеке, который в действительности написал ее, но идея того, «мудрец не горюет» — это очень ограниченный взгляд. И это не вся истина. Заключение является верным, но оно не включает в себя сущностную, полную истину неограниченной способности испытывать горе полностью, во всем объеме.

Я говорю: «Мудрец знает, как горевать и, следовательно, не горюет». Если ты соглашаешься с мнением, что мудрец не горюет, а затем видишь, что печаль все же явная, ты можешь подумать, что здесь что-то не так. Это в крайней степени дуалистическое отношение. Ты говоришь об Адвайта Веданте, которая представляет собой недуалистическое учение, а результат, о котором ты докладываешь, дуалистичен. При появлении печали встречай ее полностью, целиком и узнай то, что включает в себя все эмоции, все состояния.

В твоей жизни случилось ужасное переживание. Ты встретила смерть друга в полной мере, и этим ты несказанно обогатилась. Горе также может стать проводником обогащающего опыта. Вся воплощенная жизнь являет собой такого обогащающего проводника. Вся воплощенная жизнь есть Я, а все возникающие эмоции, мысли и тела привязываются к Я и отстраняются от Я. Я же воспринимает все как Себя. Ты переживаешь печаль, и, таким образом, это убедительное доказательство того, что мудрец не боится горевать, не боится жить, не боится смерти. Если возникает страх смерти, мудрец не боится страха смерти. Понимаешь? Мы думали, что многое понимали, и в этом понимании было отведено очень узкое и маленькое место обитанию так называемого мудреца — ну кому это надо?

Мне пришлось отказаться от этого. Я увидела, что печаль есть, и что ее нужно принять.

Так что текст неверен. Да, все правильно! Ты прочтешь множество текстов, и твое глубокое переживание истины подскажет тебе, что или переводчик понял не правильно, или в процессе передачи знания через многие поколения оно исказилось, превратившись в некого рода дуалистическое понимание того, что есть «истинное» я и что есть «ложное» я. Если ты просто находишься там, где ты есть, все включено и все является обогащающим.

Ошибочное понимание могло быть вызвано тем, что изначально эти тексты писались мужчинами для других мужчин. Если ты посмотришь на все это внимательно, ты увидишь некую мужскую стратегию выживания. Многие из почитаемых нами священных текстов завязаны на отношении мужчины к битве.

Иногда лучше подавить гнев, иногда — бить себя в грудь от горя, и всегда можно просто переживать печаль как она есть, сейчас, в истине, в глубинной сути. И тогда ты берешь мужской путь и женский путь, объединяешь их в одно — и вот уже нет вообще никакого пути.

Я все еще ужасно скучаю по нему.

Да, но разве это проблема? Разве то, что ты по нему скучаешь не есть в действительности способ выражения любви?

Мне не хочется, чтобы это звучало банально, но я вижу его как Высшее Я, и я знаю, что он везде.

Он и есть Высшее Я. Ты просто скучаешь по той форме, которую приняло это Высшее Я в данный момент времени. Когда ты позволяешь печали быть, просто позволяешь быть, ты видишь, что ты скучаешь по нему — это не то чувство, о котором ты думала, когда пыталась избавиться от него из-за того, что его быть не должно, или потому что оно причиняло сильную боль. Когда ты действительно горюешь, тогда ты не привязана к тому, чтобы скучать или не скучать по кому-то. Ты свободна.

В начале мы не хотим испытывать печаль, поскольку это тяжелое чувство, поэтому за этим следуют всякого рода попытки обесчувствить себя, «проработать» это чувство, или избавиться от него. Затем мы узнаем о духовных текстах или о духовной жизни и не хотим горевать из-за того, что думаем, что это не духовно. Видишь, какой вред бывает от неверного понимания, неверной интерпретации и неверного перевода. Не верь этому. Не верь ничему. Ты должна увидеть все сама. Откажись от всех мнений — как позитивных, так и негативных. Откажись от всех прошлых переживаний — как позитивных, так и негативных, и будь такой, какая ты есть. И тогда на мгновение ты получишь понимание Того, что не бывает ни до, ни после.

Моя мама готовится к тому, чтобы покинуть Землю и занимается своими бумагами. Я ничего не понимаю в смерти и ничего о ней не знаю. Я могу только чувствовать ее, и мне она кажется чем-то очень мощным и преобразующим. Я знаю, что недавно умер и ваш отец. Могли бы вы немного сказать о том, какие при этом происходят процессы исцеления и трансформации?

Когда я вернулась с похорон отца, один человек сказал мне, «Ну, что, горюешь?» Я ответила: «Да, горюю, но не из-за отца. Я горюю из-за людей, которые все еще пребывают в неведении». В этом мире столько всего, по поводу чего можно горевать, но нет необходимости включать в этот список смерть.

Сейчас ты говоришь об ощущении мощи смерти, приближающейся к тебе. Смерть пребывает повсюду вокруг нас. Везде, где есть рождение, есть и смерть. Прими смерть в свое сердце.

В нашей культуре мы говорим о смерти как о зловещей старухе с косой, о призраке, от которого следует огородиться, и изображаем ее таковой. Мы демонизировали смерть. В этом процессе демонизирования мы утеряли дар принятия смерти, истины смерти, которая есть истина рождения, и которая в конечном итоге раскрывает нам то, что не затронуто ни рождением, ни смертью — вечную Жизнь, бесконечное Сознание.

Сейчас ты имеешь возможность встретиться со смертью. Это возможность каждого, кто ощущает, что его родители, или его дети или же его собственное тело бессмертны. Позови смерть и познакомься с ней. Это прекрасная встреча. Это трансцендентная встреча. Это встреча, освобождающая тебя от иллюзии, что ты ограничен одним определенным периодом жизни.

Это время, проведенное рядом с матерью, может стать временем ликования. Зачем еще, по-твоему, существует жизнь? Если бы смерти не было, это было бы просто упущенной возможностью — пережить то, что не умирает, что неподвластно плохому здоровью, рождению, смерти, приходу, уходу и возникновениям. Смерть — это мощное средство для постижения.

Столько времени тратится на боязнь того, чему приходит конец, что умирает. Столько времени тратится на ожидание возвращения или начала, и при этом все время игнорируется непостижимое настоящее. Это такое благословение, что мы собрались, чтобы утвердить это друг в друге, пригласить друг друга и бросить друг другу вызов во все более углубляющемся постижении этого. Не для того, чтобы удовлетвориться каким-то более поверхностным или даже глубоким постижением, не для того, чтобы удовлетвориться чем-то, что не является бесконечным, безграничным, не для того, чтобы успокоиться до того, как будет обнаружено, что все есть То.

Нас ждет пиршество, и оно находится в самой сердцевине твоего бытия, ближе и глубже, чем любая мысль, эмоция, ощущение или обстоятельство. Постижение этого никогда не произойдет позже, никогда не произойдет «тогда» или «когда». Эта истина, которая должна быть понята. Все остальное лишь создается в уме и поддерживается планами, договорами, расписаниями, надеждами и верой в то, что любая из этих вещей реальна. Лишь то, что не затронуто ни прошлым, ни будущим, ни какой-либо концепцией настоящего, есть то, чем является истинное откровение.

Нырни в сокровенную суть своего бытия и посмотри, что является более близким и глубоким, чем любая форма, любое состояние ума, любое заключение, любая философия, или любое переживание. ТО ожидает тебя.

Дата добавления: 2015-11-14