Добродетели и триграммы

Связи пневм со стихиями и стихий с триграммами позволяют перейти к сравнительному анализу семантики последних с понятиями комплекса добродетелей и пороков из “Хун фаня” (табл. 2.7.8).

Таблица 2.7.8
Код	Триграммы	Свойства триграмм	Свойства способностей
	спокойствие (Гэнь)	сдерживание (чжи)	сдержанность (гун)
	отдавание (Дуй)	благодарение (шо)	самоотверженность (цун)
	расхождение (Ли)	процветание (ли)	прозорливость (мин)
	падение (Кань)	упадок (сянь)	смышленость (цун)
	мягкость (Сюнь)	одаривание (жу)	проницательность (жуй)

Было бы напрасным надеяться, что сравниваемые понятия окажутся полностью тождественными. Они создавались при разных обстоятельствах, в разных системах отношений и со временем могли претерпеть те или иные искажения. Кроме того, при переводе достаточно трудно показать их близость ввиду известной специфики китайской иероглифики. При всем этом любая интерпретация их как системы понятий, а не случайного собрания, будет выглядеть достаточно проблематичной. Однако даже отдельные обнаруженные сближения смыслов этих понятий с учетом их встроенности в жесткий каркас триграммного кода заставляют сделать вывод, что они создавались на общем идейном поле.

В русском переводе свойство одной из “способностей”, обозначаемое с помощью иероглифа гун (“сдержанность”), видится как синоним свойства триграммы Гэнь — “сдерживание” (чжи). За тем и другим понятием стоит идея собранности, сосредоточенности, однонаправленности, абстрагированности от всего остального. В этом же суть коррелирующего по реконструкции с ними понятия “убежденность” (синь) из набора “пяти устоев” и добродетели “строгость” (су) (табл. 2.7.9). Противоположностью “сдержанности” и “строгости” естественно является “распущенность” (куан). В оппозиции с “убежденностью” этот иероглиф может быть переведен как “неуверенность” или “безыдейность”.

Таблица 2.7.9
Код	“Устои”	Умеренность	Чрезмерность
	убежденность (синь)	строгость (су)	распущенность (куан)
	справедливость (и)	умиротворенность (чж и)	своекорыстие (цзянь)
	благопристойность (ли)	просветленность (чжэ)	праздность (юй)
	сообразительность (чжи)	осмотрительность (моу)	торопливость (цзи)
	человечность (жэнь)	совершенство (шэн)	невежество (мэн)

“Самоотверженность” (цун) близка триграмме Дуй, поскольку в обоих случаях речь идет о необходимости человека служить высшим идеалам, невзирая на потерю сиюминутных низменных выгод. Долг человека — отвечать на милость “благодарностью” (шо), “отдавая” (дуй) со временем полученное ранее. Тем самым вершится “справедливость” (и). Такая жизненная позиция влечет за собой состояние “умиротворенности” (чжи). Всем этим понятиям противостоит “своекорыстие” (цзянь).

Иероглиф мин в качестве свойства зрительной способности может быть переведен как “прозорливость”. Однако более распространенный его перевод — “просветленность”, что синонимично связанной с ним добродетели чжэ. В.М. Крюков указывает, что мин в иньских гадательных надписях обозначал “рассвет”, т.е., имел значение “внешнего природного феномена”, а в западночжоуской эпиграфике это значение было дополнено “контрастным значением внутреннего состояния человеческого духа” (Крюков 2000: 220). Надо отметить, что и к внешнему состоянию человека этот иероглиф имел отношение в силу незначительной расчлененности духовного и материального в раннечжоуском мировоззрении. Поэтому значение понятия “просветленность” (мин) двойственно. С одной стороны, это внутренняя просветленность, а с другой — ясность, светлость облика мудреца, постигшего устои бытия. Таким образом, в качестве свойства зрительной способности мин выражает не только функциональную его сторону, но и содержательную. “Пресветлость” облика отражает внутреннюю “просветленность”. Такое состояние может символизироваться свойством триграммы Ли — “процветание” (ли), и самим названием этой триграммы, которое можно перевести не только как “расхождение”, но и как “сияние”. Согласно древнекитайским представлениям, такое состояние доступно для человека, если его поведение “благопристойно” (ли), т.е. согласуется с социальными и космическими нормами, с законом мироздания, поскольку только таким образом он обретает полноту бытия, объединяя в себе высшее и низшее. Противоположным этому состоянием будет пустая веселость, легкомысленность, несерьезность, т.е. “праздность” (юй).

Свойство “смышленость” (цун) близко “сообразительности” (чжи) и “осмотрительности” (моу). Не вызывает сомнения и оппозиция этим понятиям — “торопливость” (цзи). Что касается коррелирующей с ними триграммы Кань (“яма, рытвина, падение”), то тут требуются пояснения. Название этой триграммы и название ее свойства (упадок- сянь) образно обозначают опасное место, вообще любую опасность, состояние опасности. Любая опасность требует от человека некоторой мобилизации внутренних сил. Судя по связанным с данной триграммой понятиям, такая мобилизация должна идти по двум направлениям. Согласно “Вэнь янь чжуани”, главное — приобрести “несгибаемость” (чжэнь), “несгибаемую выдержку” (чжэнь гу). Тогда все дела будут по плечу, и, можно добавить, любая опасность будет мужественно преодолена, а страху не найдется места. По мнению составителей “Хун фаня”, следует проявлять “чуткость, смышленость” (цун) и “осмотрительность” (моу) и всячески избегать “торопливости” (цзи). Тогда всегда можно вовремя предохраниться. Иероглиф цзи можно еще перевести как “нервозность, волнение” или как “горячность, скоропалительность”, и тогда он будет противоположен “выдержке” (гу) из “Вэнь янь чжуани”, подобно тому как либо страх, либо чрезмерная отвага и лихость противоположны мужеству и хладнокровию.

Последнее из рассматриваемых свойств деятельности, “проницательность” (жуй), видимо, целиком определилось тем видом деятельности, которому это свойство принадлежит, — “мышление” (сы). Поэтому оно выбивается из ряда коррелятов, и интерпретация его затруднительна. Однако приписанная этому свойству добродетель “совершенство” (шэн), напротив, гармонично сочетается с триграммой Сюнь, значение которой “мягкость” и “милостивость”, и с “устоем” “человечность” (жэнь), если полагать, что обладание такими качествами является наивысшим “совершенством” (шэн), а необладание — “несовершенством, невежеством” (мэн).

Проведенные выше сопоставления показывают, что между триграммами и понятиями, обозначающими различные добродетели, имеется достаточно много общего. К добродетелям в качестве дополнений по типу противопоставления примыкают пороки. В целом все эти понятия видятся как осколки некой достаточно сложной системы, которая могла существовать в доконфуцианские времена. Разрушение этой системы сопровождалось утратой некоторых понятий и последующей деформацией смыслов того, что осталось от системы.

Действительно, для восьми триграмм в коррелирующих с ними списках понятий необходимо наличие также восьми элементов. Если же вывести “старшие” триграммы за пределы рассмотрения, то достаточно и шести понятий. Однако в китайской традиции сохранились списки, в которых не больше пяти понятий. Это рассмотренные выше четыре дэ, пять “устоев”, пять свойств видов деятельности и пять пар оппозиций “добродетель — порок”. Имеется еще несколько подобных списков и списков с большим количеством элементов, в отношении которых, учитывая смысловые повторы, можно сказать, что, по сути, в них идет речь о все той же понятийной пятерице.

Причины потери в этих списках шестого и остальных необходимых понятий остаются не ясными. Их не объяснишь влиянием теории стихий, в которой сведение количества элементов к пяти обусловливается некоторыми структурно-функциональными соображениями (см. гл. 2.2), поскольку, хотя это влияние, несомненно, было, ничто не мешало китайцам каким-либо образом сохранить в качестве дополнения информацию о других понятиях.

Эту информацию можно было бы использовать в каких-то отдельных случаях применения этического учения, и, что важно, она была бы необходима для предохранения от деформирования смыслов всех оставшихся в списке понятий. Ведь известно, что семантика понятий, находящихся в той или иной системе отношений, определяется этими отношениями и будет меняться при их изменении, которые неминуемо наступают при исключении одного или нескольких элементов из системы. К сожалению, этот “контекст-феномен” не нашел своего отражения ни в концепции “исправления имен” (чжэн мин), которую предлагал Конфуций, ни в последующих ее рефлексиях многими философами Китая, хотя в других областях китайцы учитывали схожие системные эффекты. Например, несмотря на то, что в музыкальной практике Китая вполне было достаточно знания пентатоники (гаммы из пяти нот), музыкальная теория опиралась на двенадцатиступенный звукоряд, из которого эта пентатоника вычислялась.

Дата добавления: 2015-07-12