Глава 17. О том, что несовершенно благо, если ему не хватает даже одного какого-то (свойства) добродетели

1. Если это так, то мы, насколько возможно, должны исправ­лять обычай многих — тех, кто решительно ополчается против удовольствий более постыдных, но охотятся за удовольствиями, заключающимися в почестях и любоначалии. Они поступают подобно рабу, который старается не от рабства освободиться, а довольствуется только сменой господ, считая за свободу пере­мену владельцев. Ведь рабская участь одна и та же, хотя бы и не одни и те же господа управляли, пока тяготеет чья-то власть и начальство. А бывают и такие, кто, храбро сражаясь с наслажде­ниями, (тем не менее) скоро сдается противоположной страсти и при строгом и правильном образе жизни с легкостью попадает в плен печали, вспышкам гнева, злопамятству и всему прочему, что противоположно страсти удовольствия, и (от чего) освобож­дается с трудом. Это бывает тогда, когда на пути жизни мы руковод­ствуемся не стремлением к добродетели, но какой-либо страстью.

2. Конечно, «заповедь Господня» столь «светла», что «просвещает очи» (Пс. 18, 9) даже младенцев, как говорит Писание, утверж­дая, что «благо есть прилеплятися» единому «Богу» (Пс.72, 28); Бог же не есть ни печаль, ни удовольствие, ни трусость, или дер­зость, или страх, или гнев, или иная какая-нибудь подобного рода страсть, которая господствует над невежественной душой, но, как говорит апостол (1Кор. 1, 30), самосущая «мудрость» и «освящение» (ср. 1, 30), истина, и «радость, и мир» (ср. Рим. 14, 17; Гал.5, 22), и тому подобное. Итак, каким образом может «приле­питься» (1Кор. 6, 17) к имеющему такие совершенства тот, кто одержим (тем, что совершенствам) противоположно? Или раз­ве не безрассудно, радея о том, чтобы не подчиниться одной какой-то страсти, полагать добродетель в противоположной? Например: избегая удовольствия (ηδονη), предаваться печали (λυπη), уклоняясь дерзости (το θρασυ) и безрассудства (το προπετες), ослаблять дух трусостью (δειλια) или, стараясь быть недоступным гневу (οργη), впасть в боязливость (φοβος)? Ведь какая разница: отпасть от добродетели так или по-иному, или, точнее, отдалиться от самого Бога, который есть всецелая добродетель? И в телесных болезнях никто не скажет, что есть разница: от чрезмерного ли голода или от неумеренного пресы­щения пришло в расстройство тело, потому что неуме­ренность в обоих случаях приводит к тому же концу. Итак, кто заботится о жизни и здравии собственной души, будет держаться (золотой) середины бесстрастия, не склоняясь и не приобща­ясь ни к одной из противоположных крайностей, лежащих по ту и другую сторону добродетели. Не мои это слова, но от самого божественного гласа, ибо это правило ясно следует из учения Господа, когда Он учеников своих, вращающихся в этом мире как «агнцы» посреди «волков», учит быть не «голубями» только, но иметь в своих нравах некоторые свойства «змия» (Лк. 10, 3; Мф.10,16). Это значит, чтобы они ни считающейся похваль­ной у людей простоты не простирали до (последнего) предела, потому что такое свойство недалеко от крайнего скудоумия (ανοητον); ни восхваляемых многими изворотливости и хитро­умия, самих по себе, без примеси противоположных качеств, не почитали за добродетель, но чтобы из видимых противопо­ложностей составили один смешанный образ действия, отсекши от одной скудоумие, а от другой — изощренности в ковар­стве, так чтобы из обеих противоположностей образовался один прекрасный образ поведения, состоящий из простоты души (γνωμης) и изощренности ума: ибо «будит» е, говорит, «мудри яко змия, и цели яко голубие» (Мф. 10, 16).

Дата добавления: 2015-07-11