Пять устоев. Второй набор определений дэ из “Вэнь янь чжуани” интересен своей связью с набором

Второй набор определений дэ из “Вэнь янь чжуани” интересен своей связью с набором так называемых “пяти постоянств, [нравственных] устоев” (у чан), которые входили в конфуцианский этический кодекс. Это — жэнь (“человечность, человеколюбие”), ли (“благопристойность, церемониальность”), синь (“убежденность, благонадежность, правильность, истинность, верность”), и (“справедливость, долг”), чжи (“мудрость, сообразительность, осведомленность, знание”). Их корреляция со стихиями — дерево, огонь, почва, металл, вода. Этот набор стал частью ортодоксальной доктрины конфуцианства после дискуссий по конфуцианским каноническим книгам, санкционированных императором Чжан-ди и проходивших в 79 г. н.э. в столице Ханьской империи г. Лояне. Выводы данных дискуссий были записаны придворным историографом Бань Гу в сочинении “Бо ху тун” (“Исчерпывающий отчет [о дискуссии в Зале] Белого тигра”). О “пяти устоях” (“задатках”) там говорится следующее:

Что такое пять природных задатков? Это человеколюбие, справедливость, благопристойность, мудрость, искренность. Жэнь — “человеколюбие” — то же, что бужэнь — “не быть жестокосердным”. Это значит быть сердобольным и любить людей. И — “справедливость” — то же, что и — “долженствующее”. Это значит “выносить решения с должным беспристрастием”. Ли — “благопристойность” — то же, что и ли — “поступать”. Это значит следовать Пути и достигать совершенства. Чжи — “мудрость” — то же, что и чжи — “знать”. Это значит [иметь] собственное видение и глубокое понимание, когда не впадают в заблуждение, постигая сокровенное, проникают в истинное. Синь — “искренность” — то же, что чэн — “правдивость”. Это значит отдаться всецело [чему-то] одному, не отклоняясь в сторону (Бань Гу 1990: 247).

Три понятия из “пяти устоев” и второго набора определений дэ из “Вэнь янь чжуани” просто совпадают. Это — “человечность” (жэнь), “благопристойность” (ли) и “справедливость” (и). Примечательно, что они имеют одинаковую корреляцию со стихиями (табл. 2.7.4).

Таблица 2.7.4
Ст.	Тр.	Второй набор	У чан
Д		человечность (жэнь)	человечность (жэнь)
О		благопристойность (ли)	благопристойность (ли)
П			убежденность (синь)
М		справедливость (и)	справедливость (и)
В		выдержка (гу)	сообразительность (чжи)

В синологии считается, что связь классификационной схемы “пяти стихий” с конфуцианскими этическими категориями, включая “пять устоев” (у чан), разработал во II в. до н.э. Дун Чжуншу (КФЭС 1994: 279). Однако вышеуказанное совпадение трех из “пяти устоев” с понятиями из “Вэнь янь чжуани”, реконструированная корреляция со стихиями которых такая же, позволяет полагать, что связь схемы “пяти стихий” с “устоями” (или с подобными понятиями) была известна в Китае даже ранее создания “Вэнь янь чжуани” и “Цзо чжуани” (V—IV вв. до н.э.), в которой есть, как указывал Ю.К. Щуцкий, схожий, но с точки зрения морфологии более архаичный пассаж с определениями четырех дэ (Щуцкий 1993: 210), поскольку она обосновывается всем содержанием учения о триграммах, глубокая древность которых не подвергается сомнению.

Можно также обосновать связь двух оставшихся терминов “устоев” с триграммами, стихиями и их коррелятами из “Вэнь янь чжуани”.

Понятие “сообразительность, мудрость” (чжи) коррелирует с водой. Во втором наборе определений дэ из “Вэнь янь чжуани” на место коррелята с водой выпадает по реконструкции понятие “выдержка, упорство, настойчивость” (гу). Связь между “сообразительностью” и “выдержкой” определяется их производными. Для “выдержки” это — “деловитость” (ши); “выдержка” ей предшествует и сопутствует, поскольку без нее невозможно целесообразное, планомерное и результативное ведение “дел” (ши). “Сообразительность” в конфуцианстве мыслилась как деятельное “знание”, также предшествующее и сопутствующее действию (син) как движущая его сила. Термин чжи (как и часто замещающий его омоним чжи) является многозначным. Он может означать и чистую познавательную функцию “разума”, и положительный результат познания — “мудрость”. Но в деятельностном контексте его значение, скорее всего, — “сообразительность”, при которой каждый шаг, каждый этап действия согласуется с жизненным опытом и императивами индивида, с его “мудростью”. “Сообразительность” также близка коррелирующим с водой понятиям “смышленость” (жуй) и “осмотрительность” (моу) из “Хун фаня”, о которых будет подробнее сказано ниже.

“Убежденность” (синь) коррелирует с почвой, для которой в “Вэнь янь чжуани” нет коррелята. Однако Кумадзава Бандзан счел возможным добавить к четырем дэ из этого текста понятие “истина” (чэн), которое близко значениям иероглифа синь — “убежденность”, “истинность”, “благонадежность”, “правильность”, “вера”. Все эти значения предполагают некоторое постоянство, неизменность чувств и мыслей, что вполне успешно символизируется коррелирующей с иероглифом синь триграммой Гэнь — “непоколебимость”.

В “Вэнь янь чжуани” говорится именно о четырех “мантических” терминах по той причине, что данный текст был призван прокомментировать гексаграмму Цянь, в заглавном “изречении” (цы) которой они содержатся. Однако в текстах, сопровождающих другие гексаграммы, присутствуют иероглифы, которые также могут рассматриваться как “мантические”. В частности, в заглавных “изречениях” шести гексаграмм (№ 5, 6, 60, 29, 41, 49 по Вэнь-вану) и более трех десятков раз в “изречениях” при чертах приводится иероглиф фу (“верность, правда, истина”), который А.И. Кобзев в комментариях к переводу Ю.К. Щуцкого определил как “один из основных мантических терминов “Чжоу и”,... возможно, имеющий значение “удача”” (Щуцкий 1993: 466, прим. 20). Этот иероглиф, пожалуй, близок по значению не этому понятию, а понятию “истина” (чэн), используемому Кумадзавой, и устою “убежденность” (синь), посредством сопоставления с которым он поясняется в “Цза гуа чжуани” и “Сюй гуа чжуани”. Его использование в текстах при гексаграммах схоже с использованием там “четырех дэ ”. Поэтому понятие “верность” (фу) следует считать “пятым дэ ”, и таким образом, связав его с триграммой Гэнь (100), можно говорить о проекции пяти “младших” триграмм в виде дэ в “изречения” при гексаграммах. О “шестом дэ ”, связанном с оставшейся “младшей” триграммой Чжэнь (001), будет сказано несколько позже (гл. 2.10), когда для этого будет подготовлен соответствующий реконструктивный материал.

Надо полагать, что список “пяти устоев” до его канонизации варьировался. Входящие в него понятия могли записываться различными иероглифами или даже заменяться другими понятиями. Однако было нечто, что позволяло в той или иной мере поддерживать семантическое единство всех этих вариаций, и это нечто — триграммы.

Со временем происходит некоторое переосмысление “пяти устоев”. Меняются эпохи, и старые формы неминуемо наполняются новым содержанием. Иероглифы “пяти устоев”, несомненно, иначе, чем ранее, толковались даже самим Конфуцием, несмотря на его установку “передавать, а не создавать” (Лунь юй, VII, 1). Как мыслились “пять устоев” начиная с Конфуция, было достаточно подробно разобрано синологами и поэтому здесь не рассматривается. Не оговариваются также и все нюансы их толкования. Главное, что ставилось целью здесь показать, — их семантическая связь с триграммами.

“ Великий план”

Семантическая связанность с триграммами обнаруживается также и у комплекса понятий, зафиксированного в главе “Хун фань” (“Великий план, закон”) из “Шу цзина” (“Книга истории”). В водной части главы говорится, что в ней идет речь о нормах и правилах взаимоотношений, свод которых в виде “Великого плана” был ниспослан Небом легендарному Юю в знак признания его заслуг. Затем текст “Великого плана” был преподнесен У-вану, первому чжоускому правителю, высшим сановником поверженной династии Инь, Цзи-цзы (Сюй-юй), согласившимся на время служить новым властям.

Во втором разделе (чоу) представлен список пяти “способностей” или видов “деяний” (ши) с их свойствами, для которых не дается общего названия (табл. 2.7.5). Эти свойства “создают” (цзо) соответствующие добродетели, которые также не объединены под общим термином (Шу цзин 1950: 30).

Таблица 2.7.5
№	Способности	Свойства способностей	Добродетели
	облик (мяо)	сдержанность (гун)	строгость (су)
	речь (янь)	самоотверженность (цун)	умиротворенность (чж и)
	зрение (ши)	прозорливость (мин)	просветленность (чжэ)
	слух (тин)	смышленость (цун)	осмотрительность (моу)
	мышление (сы)	проницательность (жуй)	совершенство (шэн)

Следует уточнить, что “облик” выступает здесь как вид деятельности, поскольку этим термином обозначался не только статический внешний вид тела человека, но и его манеры, позы, церемониальное поведение. “Облик” и “речь, говорение” могут быть отнесены к исполнительным видам деятельности; “зрение, видение” и “слух, слышание” — к перцептивным; “мышление, думанье” — к мыслительным. Однако свойства этих видов деятельности определяются в большей степени с моральной точки зрения, нежели с психофизиологической, хотя последняя в какой-то мере выступает в качестве основания для выбора терминов свойств. Так, например, иероглиф мин, обозначающий свойство зрения, может быть переведен не только как “прозорливость”, но и как “острота”, а тин, обозначающий свойство слуха, помимо “смышлености” означает еще и “тонкость”, “чуткость”.

К теме пяти добродетелей авторы “Хун фаня” обращаются вновь в восьмом разделе. Здесь они связываются с пятью видами пневмы- ци — “дождь” (юй), “солнечность” (ян), “жара” (юй ао), “холод” (хань) и “ветер” (фэн), понимаемыми как сезонно чередующиеся метеорологические явления.

Дождь, солнечность, жара, холод, ветер действуют по сезонам. Если имеются все пять, и каждое появляется последовательно, то множество растений произрастает. Если одно чрезмерно обильно — к бедствиям, одно чересчур недостаточно — тоже к бедствиям.

Существуют благоприятные предзнаменования (сю чжэн): строгость (су) [правителя] символизируется своевременным (ши) дождем; умиротворенность (чжи) символизируется своевременной солнечностью; просветленность (чжэ) символизируется своевременной жарой; осмотрительность (моу) символизируется своевременным холодом; совершенство (шэн) символизируется своевременным ветром.

Существуют еще неблагоприятные предзнаменования (цзю чжэн): распущенность (куан) символизируется продолжительным (хэн) дождем; своекорыстие (цзянь) символизируется продолжительной солнечностью; праздность (юй) символизируется продолжительной жарой; торопливость (цзи) символизируется продолжительным холодом; невежество (мэн) символизируется продолжительным ветром (Шу цзин 1950: 31).

Пять добродетелей рассматриваются как референты “благоприятных предзнаменований” (сю чжэн), когда все пневмы появляются “своевременно” (ши). Им в оппозицию ставятся пороки, символизируемые “неблагоприятными предзнаменованиями” (чзю чжэн), когда проявления пневм становится непомерно “продолжительным” (хэн) (табл. 2.7.6). Поскольку в древнем Китае правитель рассматривался как главнейший медиатор между Небом и Землей, то связь его добродетелей и пороков с явлениями природы полагалась более сильной, чем у других людей. Причем связь эта была двухсторонней. Считалось, что как явления природы оказывали воздействие на моральные силы человека, так и сам человек влиял на природные явления.

Таблица 2.7.6
№	Пневмы (ци)	Своевременность (ши)	Продолжительность (хэн)
	дождь (юй)	строгость (су)	распущенность (куан)
	солнечность (ян)	умиротворенность (чж и)	своекорыстие (цзянь)
	жара (юй ао)	просветленность (чжэ)	праздность (юй)
	холод (хань)	осмотрительность (моу)	торопливость (цзи)
	ветер (фэн)	совершенство (шэн)	невежество (мэн)

Приходится отметить, что выбор китайцами способа противопоставления состояний пневмы в качестве благоприятных и неблагоприятных предзнаменований грешит некоторой нечеткостью. “Своевременности” следовало бы противопоставить “несвоевременность”, а “продолжительности” — “кратковременность”. Впрочем, вполне возможно, что авторы данной концепции просто решили записать свои выкладки сразу для той и другой оппозиции. Ясно, что “своевременность” и “продолжительность” являются лишь частными случаями нормальных и ненормальных проявлений пневмы, умеренности или чрезмерности ее действия.

В первом разделе “Хун фаня” приводится список стихий в космологическом порядке, там же даются некоторые их корреляты, а дальше текст выстраивается по схожей структуре. Однако связь рассматриваемых понятий со стихиями нельзя установить прямым проецированием на них заданного порядка. Пять способностей (ши) имеют традиционные корреляции со стихиями, но они частично отличаются от тех, которые можно реконструировать на основе опосредования пневмами.

Среди пневм, представленных в “Хун фане”, только две терминологически совпадают с пневмами, которые в “Нэй цзине” описываются в сочетании со стихиями (табл. 2.7.7). Это — “холод” (хань) и “ветер” (фэн). Однако семантическая близость оставшихся пневм позволяет установить однозначное соответствие между ними. “Дождь” (юй) как единственная “мокрая” пневма в “Хун фане” должна соответствовать “влажности” (ши) из “Нэй цзина”. Для “жары” (юй ао) в качестве коррелята следует выбрать “тепло” (шу). “Солнечности” (ян) выпадет то, что осталось, — “сухость” (цзао). Хотя “жара” тоже “иссушает”, однако не всегда, а с “теплом” у нее самые прямые связи, чего не скажешь о “солнечности”, которая прежде всего связана с отсутствием влаги в атмосфере в виде облаков и дождя, т.е. с ее “сухостью”.

Таблица 2.7.7
№	Пневмы1	Пневмы2	Стихии	Тригр.	Способности
	дождь (юй)	влажность (ши)	почва		облик (мяо)
	солнечность (ян)	сухость (цзао)	металл		речь (янь)
	жара (юй ао)	тепло (шу)	огонь		зрение (ши)
	холод (хань)	холод (хань)	вода		слух (тин)
	ветер (фэн)	ветер (фэн)	дерево		мышление (сы)

Установившийся по этим корреляциям порядок стихий (почва, металл, огонь, вода, дерево) отличается от “космогонического”. Также несколько отличается от традиционной корреляция стихий и способностей. Обычно в сохранившейся древнекитайской литературе дерево коррелирует с “обликом”, а почва с “мышлением”. В данном случае получилось наоборот. Все остальные корреляции стихий и способностей совпадают.

Чем были обусловлены такие корреляции “облика” и “мышления”, отличные от реконструированных, сказать затруднительно, если не брать во внимание “схоластические” выкладки древнекитайских мыслителей. Возможно, их сбило с толку то, что иероглиф сы в контексте набора пяти эмоций коррелирует как раз с почвой. Но там он обозначает не “мышление” как вид деятельности, а эмоциональное состояние “вожделения”.

Дата добавления: 2015-07-12