Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АрхитектураБиологияГеографияДругоеИностранные языки
ИнформатикаИсторияКультураЛитератураМатематика
МедицинаМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогика
ПолитикаПравоПрограммированиеПсихологияРелигия
СоциологияСпортСтроительствоФизикаФилософия
ФинансыХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника

Эгоизм — единственное бескорыстие

OSHO Yoga the alpha and the omega volume VI | Когда йог прочно укоренен в необладании, возни­кает знание того «как» и «где» существование. | Проницательность во всём | Ум — его глупость | В чем разница между самоанализом и самовоспоминанием? | В чем разница между самовоспоминанием и свидетельствованием? | Существуют четвертая сфера контроля дыха­ния, которая является внутренней и выходит за пределы трех других. | За пределы ритма ума к бытию | Затем наступает полное обладание всеми чувствами. | Все проблемы нереальны |


Читайте также:
  1. Бескорыстие проповеди Евангелия (11,1-15)
  2. ВЫСКАЗЫВАНИЯ, ПОКАЗЫВАЮЩИЕ, ЧТО БИБЛИЯ НЕ ЕДИНСТВЕННОЕ И НЕ ПОСЛЕДНЕЕ СЛОВО БОЖИЕ
  3. ГОРДЫНЯ, ЭГОИЗМ
  4. Единственное число
  5. Единственное число
  6. Единственное, что можно сказать о воскрешении, это то, что оно — религиозная действительность, что подтверждается умом и наукой.
  7. Женщина, освободись от эгоизма, тогда тебе откроется правильное понимание жизни! Откажись от мнения, будто женщина всегда права! Твой ребенок хочет жить и быть счастливым.

Первый вопрос:

 

Как человек, в сердце которого есть любовь, может быть эгоистичным?

 

Любовь это самая эгоистичная вещь в мире. Любовь это в основном любовь к самому себе. Если вы любите себя, только тогда вы можете любить кого-то другого. Если вы не любите себя, любить кого-то другого практически невозможно. Внутри вас должно вырасти качество любви, только тогда ее аромат может достичь кого-то его. Если вы не любите себя, вы можете только претендовать на то, что любите других. Ваша любовь будет псевдолюбовью, фальшив­кой, обманом. В девяноста девяти случаях из ста происходит именно это — потому что человечество было лишено права любить, было обусловлено. В каждом ребенке возникла обу­словленность не любить себя, но любить других. Это невоз­можно. Такого просто не может быть; так не бывает. Каждого ребенка учили не быть эгоистичным, и это стало единственным образом существования.

Если вы не эгоистичны, вы не будете альтруистами, за­помните это. Если вы не эгоистичны, вы не будете беско­рыстными, запомните это. Только очень глубоко эгоистичный человек может быть бескорыстным. Но это нужно понять, потому что это кажется вам парадоксом.

Что значит быть эгоистичным? Первая основа — это быть центрированным в самом себе. Вторая основа — это всегда искать своего блаженства. Если вы центрированы в самих себе, вы будете эгоистичными, что бы вы ни делали. Вы можете пойти и служить людям, но вы будете делать это только потому, что это доставляет вам радость, потому что вы вам это нравится, вы чувствуете себя счастливыми и бла­женными, делая это. Вы чувствуете себя, когда делаете это. Вы делаете это не как долг, вы не служите человечеству. Вы не становитесь великими мучениками, вы не приносите себя в жертву. Все это бессмысленные термины. Вы просто по-своему счастливы. Поступая так, вы себя хорошо чувствуете: вы идете в госпиталь и служите людям, или вы идите и слу­жите бедным. Но вам это нравится. Именно так вы растете. Глубоко внутри вы чувствуете блаженство и покой, внутри вас появляется счастье.

Человек, который центрирован в самом себе, всегда ищет своего счастья. В этом и состоит вся красота: что, чем больше вы ищете своего счастья, тем в большей мере вы бу­дете помогать другим становится счастливыми. Потому что это единственный способ быть счастливыми в этом мире. Ес­ли кто-то другой рядом с вами несчастлив, вы не можете быть счастливыми, потому что человек не остров. Он — часть огромного континента. Если вы хотите быть счастли­выми, вам нужно будет помочь и остальным, тем, кто окружает вас, стать счастливыми. Только тогда — и только тогда

— вы можете быть счастливыми.

Вы должны создать вокруг себя атмосферу счастья. Ес­ли каждый несчастен, как вы можете быть счастливыми? На вас это тоже будет оказывать воздействие. Вы не камень. Вы — очень тонкое, очень чувствительное существо. Если ок­ружающие вас люди будут несчастными, это будет оказывать влияние и на вас. Несчастье так же заразно, как и любая дру­гая болезнь. Блаженство так же заразно, как и любая бо­лезнь. Если вы помогаете быть счастливыми другим, в конце концов, вы помогаете стать счастливым самим себе. Человек, который искренне заинтересован в своем счастье, всегда за­интересован и в счастье других — но не ради них. Глубоко внутри он заинтересован в самом себе, вот почему он помо­гает им. Если бы всех в мире учили быть эгоистичными, мир стал бы счастливым. Тогда бы не существовало никакой возможности для несчастья.

Если вы хотите быть здоровыми, вы не можете жить среди людей, которые больны. Как вы можете быть здоро­выми? Это нереально. Это противоречит всем правилам. Вы должны помочь и остальным стать здоровыми. Благодаря об­щему здоровью и ваше здоровье становится возможным.

Учите всех быть эгоистичными; из этого вырастает бескорыстие. Бескорыстие есть высший эгоизм. В начале это может показаться вам неэгоистичным, но, в конце концов, это удовлетворит вас. И тогда вы сможете умножить свое счастье: его будет ровно столько, сколько счастливых людей вокруг вас, тогда счастье будет постоянно нисходить на вас. Вы можете стать абсолютно счастливыми.

Но никогда не забывайте о себе — вас учили... Вас учили политики, священники, потому только так они и могут существовать в этом мире. Если вы несчастны, вам нужны священники. Если вы больны, несчастны, вам будут нужны по­литики. Если вы неправильны, тогда вам нужны правила. Док­тора нужны только в том случае, если вы больны. Политики хотят, чтобы вы были невпорядке, иначе, кому они будут на­вязывать свой порядок? Они приходят к власти благодаря вашему беспорядку; и они учат вас быть неэгоистичными. Они учат вас тому, что вы должны принести себя в жертву стране, богу, религии — исламу, индуизму — Корану, Гите, Библии — подойдет любое слово — но вы обязательно долж­ны принести себя в жертву. Если вы принесли себя в жертву, священник, политик будет чувствовать себя счастливым.

Священники и политики состоят в глубоком заговоре — может быть, они делают это бессознательно, возможно они даже не осознают того, что делают, но они не хотят, чтобы вы были счастливыми. Они хотят одного — чтобы вы не были счастливыми. Когда они видят, что вы становитесь счастливыми, они обостряют свою бдительность. Тогда вы представляете для них опасность, для их общества, доя мира их власти — вы представляете опасность. Счастливый человек это самый опасный человек в мире. Он может оказаться ро­ковым — потому что счастливый человек свободен, и его не волнуют никакие войны, Вьетнамы, Израили. Все это кажется ему невротичным, глупым.

Счастливый человек настолько счастлив, что ему хоте­лось бы остаться счастливым в одиночестве. Он хочет побыть наедине с самим собой. Он хочет жить наедине с цветами, поэзией и музыкой. Почему он должен волноваться о войнах, где убивают его, и он должен убивать других? Почему он должен беспокоиться об убийствах и самоубийствах’ Это мо­гут делать только неэгоистичные люди, потому что они нико­гда не знали, какое блаженство они могут обрести. У них никогда не было никакого опыта: что это такое, что такое праздновать. Они никогда не танцевали. Они никогда не вды­хали жизнь полной грудью. Они не познали ни единого про­блеска божественного, потому что все эти проблески возникают из счастья, из глубокого удовлетворения, из на­полненности.

Неэгоистичный человек неукоренен, нецентрирован. Он глубоко невротичен. Он идет против природы; он не мо­жет быть здоровым и целостным. Он плывет против течения жизни, бытия, существования: он пытается быть беско­рыстным. Но он не может быть бескорыстным — потому что только эгоистичные люди могут быть бескорыстными. Когда у вас есть счастье, вы можете им поделиться; когда у вас его нет, как вы можете им поделиться? Для того чтобы поделить­ся, сначала вы должны его иметь. Неэгоистичный человек всегда серьезен, глубоко внутри он болен, он постоянно страдает. Он упустил свою жизнь.

И помните, когда вы упускаете свою собственную жизнь, вы становитесь убийцами, самоубийцами. Когда чело­век живет в несчастье, ему хочется разрушать. Несчастье раз­рушительно; счастье созидательно. Существует только одна созидательность, и она возникает из блаженства, из радости, из наслаждения. Когда вы насаждаетесь, вы хотите что-то созидать, может быть, игрушки для детей, может быть, поэму, можете быть, рисунок — что-то. Когда вы очень сильно наслаждаетесь жизнью, как выразить это? Вы что-то создаете — то или иное. Но когда вы несчастны, вам постоянно хочется разрушать. Вам хочется стать политиками, вам хочется стать солдатами — вам хочется создавать некоторые ситуации, ко­торые дали вам возможность разрушать.

Вот почему повсеместно во все времена война где-то на земле происходила война. Это очень тяжелая болезнь. Но все политики постоянно говорят о мире. Они готовятся к войне и говорят о мире. На самом деле они говорят: «Мы готовимся к войне, чтобы сохранить мир». Это самое иррациональное из всего, что только можно себе вообразить. Ес­ли вы готовитесь к войне, как вы можете сохранить мир? Чтобы сохранить мир, вы должны готовиться к войне.

Вот почему новое поколение во всем мире представляет огромную опасность для властей. Они заинтересованы только в том, чтобы быть счастливыми. Они заинтересованы в любви, в медитации, в музыке, в танце... Во всем мире по­литики стали очень бдительными. Новое поколение не инте­ресуется политикой — правой или левой. Нет, им это вообще не интересно. Они не коммунисты; они не принад­лежат ни к каким «измам».

Счастливый человек принадлежит самому себе. Почему он должен принадлежать к какой-то организации? Это будет выходом для несчастного человека: принадлежать к какой-либо организации, принадлежать к какой-либо толпе. Потому что внутри себя он не имеет никаких корней, он не принадлежит — и поэтому в нем возникает очень-очень глубокое беспокойство: он должен принадлежать. Он создает замену этой принадлежности. Он идет и становится частью полити­ческой партии, революционной партии или чего-то еще — религии. Теперь он чувствует, что и он чему-то принадле­жит: существует толпа, в которой он укоренен.

Вы должны быть укоренены в самих себе, потому что только отталкиваясь от самих себя вы можете пойти глубоко вовнутрь, к Богу, к существованию. Если вы принадлежите толпе, вы принадлежите тупику; отсюда не возможен ника­кой дальнейший рост. Здесь существует только конец, тупик.

Но политики зависят от вашего жертвоприношения. Они не хотят, чтобы вы были счастливыми; они не хотят, чтобы вы улыбались, смеялись. Они хотят, чтобы вы были не­счастными, настолько несчастными, чтобы вам захотелось разрушать, чтобы вы стали злыми, яростными. Тогда вас можно будет использовать, и они смогут использовать вас в своих целях. Они учат вас быть бескорыстными, они говорят, что вы должны стать мучениками, они проповедуют: «Пожертвуйте своей жизнью во благо других» — но тому же самому они учат и других. Это кажется одной большой глу­пой игрой.

Я не учу вас быть бескорыстными, потому что я знаю, если вы любите себя, вы станете бескорыстными автома­тически, спонтанно. Если вы не будете эгоистичными, вы по­теряете себя; теперь, как вы можете находиться в контакте с кем-то еще — основной контакт утрачен. Вы пропустили первый шаг.

Забудьте о мире, обществе и утопиях Карла Маркса. Забудьте об этом. Вы здесь всего лишь на несколько лет. Ра­дуйтесь, наслаждайтесь, будьте счастливыми, танцуйте и лю­бите; и от вашей любви и танца, от вашего глубокого эгоизма вы начнете переполняться энергией. Вы сможете делиться с другими.

Я говорю, что любовь является одним из самых эгои­стичных явлений. Если вы все сильнее и сильнее углубляетесь в эгоизм, приходит медитация, молитва. Если вы хотите быть все более и более эгоистичными, приходит Бог. Вы не можете общаться с Богом посредством кого-то другого; никаких по­средников не существует. С Богом вы должны будете встре­титься лично безо всяких посредников. Вы одни в своем прекрасном одиночестве встретите это высшее переживание.

Я учу вас быть эгоистичными, но если вы понимаете смысл моего эгоизма, вы поймете и все то, что прекрасно, все, что бескорыстно.

 

Второй вопрос:

 

Будучи эгоистичными, продолжаете ли бы осозна­вать других или нет?

 

Если вы осознаете самих себя, вы начинаете осознавать и других. Как может быть иначе? Если вы не осознаете даже себя, как вы можете осознавать других? Сначала осознанность должна случиться внутри вас. Сначала вы долж­ны зажечь свой свет. Внутри вас должно возгореться пламя; только тогда свет сможет распространяться и охватить всех остальных. Вы живете во тьме, в неосознанности — как вы можете осознавать других? Вы постоянно думаете, вы мечтаете — вы не осознаете других.

Муж может говорить: «Я осознаю свою жену и ее чув­ства». Это просто невозможно, потому что муж не осознает самого себя. Он живет в глубокой тьме и неосознанности. Он не знает, откуда исходит его злость, он не знает, откуда возникает его любовь, он не знает, откуда приходит его су­ществование, цветение. Он не осознает самого себя — а это ближе всего к вам из всего того, что вы можете осознать — и говорит: «Я осознаю свою жену и ее чувства». Чепуха. Мо­жет быть, он думает, ему кажется, что он осознает. Каждый живет в окружении своих собственных мечтаний, и прячась за своими мечтаниям, своими собственными проекциями, вы постоянно думаете, что: «Я осознаю».

Спросите жену; она говорит: «Он никогда не осознает меня». Жена думает, что она осознает своего мужа, его по­требности; но эти потребности, которые, она думает, она осознает, не являются потребностями ее мужа. Это она так думает, что это его потребности. Постоянно происходит конфликт, и оба осознают, оба чувствуют друг друга, оба заботятся друг о друге.

Никто не может заботиться ни о ком другом до тех пор, пока сначала он не выучит урок глубокой внутренней заботы о своем бытии. Сначала вы должны позаботиться о самих себе. Это ближе всего к вам, это радом с вами. Научи­тесь осознанности сначала здесь, тогда вы будете осознавать и других. Тогда вы впервые перестанете проецировать. Вы не будете интерпретировать; вы будете смотреть прямо. Вы будете видеть другого таким, какой он есть, а не таким, ка­ким бы вы хотели его видеть, или каким, вы думаете, он есть. Тогда вы будете смотреть на реальность.

Когда мечтания выпадают из ваших глаз, и ваши глаза больше не наполнены ими, только тогда вы сможете быть осознанными. Иначе, ваши глаза затуманены; они заложены густыми облаками и туманом. Вы смотрите, но смотрите из-за ширмы, и эти ширмы извращают все то, что вы видите. Они искажают. Они не отражают, они проецируют. Когда ваши мечты исчезнут, и вы будете бдительными — бдитель­ными, осознанными, помнящими — тогда ваши глаза будут подобны глазу фотокамеры. Вы просто видите то, что есть, вы не проецируете. Вы ничего не делаете с реальностью; вы просто позволяете реальности выразить себя. Ваши глаза это простые, невинные каналы. Они просто смотрят. Прямо сей­час, такие, какие вы есть, вы не можете смотреть. Ваши глаза уже наполнены предрассудками, идеями, концепциями, веро­ваниями. Вы не можете смотреть. Ваши глаза не достаточно пусты, чтобы смотреть.

Как вы можете осознавать других? Только Будда осоз­нает, тот, кто пробужден в самом себе. Но Будда очень эгои­стичный человек, Махавира очень эгоистичный человек, Патанджали абсолютно эгоистичен — но они помогают мил­лионам. Они становятся благословением для миллионов. Все те, кто нуждаются в поиске, могут использовать их свет. Но они зажжены. Это означает просветление: их пламя горит. Вы можете принять в этом участие. От него вы можете за­жечь свое собственное внутреннее пламя. Вы можете тоже можете разделить его.

Осознанность должна быть познана изнутри. Когда вы пробуждены внутри себя, вы пробуждены для всего мира, для всего существования. Внезапно покровы спадают. Внезапно ваши глаза больше не наполнены... они пусты, восприимчивы, обнажены. Вы видите. Вы не проецируете, вы не интерпретируете. Вам нечего проецировать. Вы стали просто свободным пространством, внутренней пустотой.

 

Третий вопрос:

Включает ли в себя существование без надежды су­ществование без надежды относительно вас.

Как тогда без этой надежды возможен рост?

 

Надежда является одним из самых великих препятст­вий, потому что посредством нее создаются мечты, посредством нее создается будущее, благодаря ней существует время. Поэтому, когда я говорю, перестаньте на­деяться, я имею в виду то, что вы должны быть здесь и сей­час. Если вы надеетесь, вы ушли от здесь и сейчас.

Посредством надежды вы откладываете жизнь на потом — вы говорите: «Я буду жить завтра, когда все встанет на свои места». Когда все будет существовать так, как вы хотите, когда у вас будет достаточно богатства, власти, денег, пре­стижа — выбудете жить. И вы надеетесь на то, что завтра вы будете все это иметь. Если не завтра, то послезавтра. Если не в этом году, то в следующем. И если не в этой жизни, то в следующей. На востоке надежда продолжалась до самого своего логического конца: тысячи жизней ждать нового бу­дущего. Это трюк ума. Если вы позволяете ему надеяться, он поймал вас в ловушку.

Жизнь это только настоящий момент. У жизни нет дру­гого времени — она имеет только одно время — настоящее. Прошлое есть память, оно не часть существования. Оно уш­ло, его больше нет. Ум несет только следы прошлого, царапи­ны на памяти. Будущего не существует; оно еще не пришло. Существует только это мгновение — это узкое, это крошеч­ное, атомарное мгновение. Если вы хотите жить, вы должны жить в нем. Если вы хотите упустить жизнь, тогда вы можете жить в надежде.

Когда я говорю «утрата надежды», вы можете понять меня неправильно, потому что под «утратой надежды» вы все­гда подразумеваете, что рушиться какая-то надежда, и у вас ее больше нет. Но когда я использую выражение «утрата на­дежды», я имею в виду не то, что потерпела крах какая-то конкретная надежда: я говорю, что любая надежда, надежда как таковая, потерпела крах. Тогда вы действительно перес­таете надеяться, и этот момент прекрасен. Но это не катаст­рофа Вы не печалитесь из-за этого.

Вы чувствовали безнадежность много раз — одна на­дежда разрушилась. Вы любили, но женщина или мужчина предали вас — одна надежда разрушилась. Но есть другая женщина, другой мужчина; надежда все еще может продол­жать свое существование. Она может продолжать свой по­иск, она будет искать, она может создать новые иллюзии. Ва­ши иллюзии разрушились — но вы не освободились от них. Вы движетесь по пути. Он бесконечен, дальше ничего нет, вы оказываетесь у края пропасти: один путь оказался неудачным, но есть миллионы других. Жизнь это лабиринт; вы можете пойти и по другому пути. В действительности, вы не утрати­ли надежду.

Человек теряет надежду только тогда, когда жизнь предстает перед ним во всей своей тотальности, и он видит, что ему некуда идти, не о чем мечтать, не на что надеяться. В этой безнадежности нет никакой печали. Вы просто пони­маете истину жизни такой, какая она есть. Не то, что жизнь потерпела крах! Вы просто понимаете: «Моя надежда не оп­равдалась». И жизнь не позволяет никому надеяться. Она не идет на поводу ни у чьих надежд; она не выполняет ничьих мечтаний. Жизнь никогда не терпит краха, его терпят только ваши надежды. Ум перестает функционировать. На мгнове­ние он, кажется, оказался в бедственном положении — все рушится; но если вы можете жить с этим бедствием, внезап­но, в вас возникает новая жизнь — свежая, юная, сиюминут­ная.

Эта жизнь принадлежит здесь и сейчас. Она больше никуда не движется. У нее нет для этого никакой мотивации; она, в некотором смысле, лишена желаний. Но это не значит, что она лишена всякой радости — только тогда и существует радость. Когда нет желаний, вся ваша энергия становится наслаждением. Вы пульсируете счастьем. Вы становитесь уча­стником празднования, которое происходит постоянно; это континуум.

Вы упускали его только потому, что жили в мечтах. Вы не были его частью, потому что создали свои личные надеж­ды. Вы стали «идиотами»: слово «идиот» означает того, кто движется в одиночку по своему собственному пути, кто пы­тается противопоставить свою волю воле целого — он идиот. Корень слова «идиот» означает нечто личное. Надежды — личные; жизнь — универсальна. Надежды индивидуальны. Су­ществование не принадлежит никакой индивидуальности. На­оборот, индивидуальности принадлежат существованию.

Разве вы не замечали, что ваши мечты это самое лич­ное, что есть в мире? Вы не можете поделиться ими даже с другом. Вы не можете пригласить в свои мечты даже своего возлюбленного. Вы должны пребывать в них в полном одино­честве. Почему мечты кажутся нереальными? Потому что они личные. Вы не можете пригласить никого, кто бы мог он стать свидетелем ваших мечтаний, это невозможно.

Я слышал, что один египетский фараон, который был немного эксцентричной личностью, какими почти всегда бы­вают цари, немного невротичным — однажды в своем сне он увидел одного из своих министров. Он был так зол. На следующий день он издал приказ, который провозглашал по всему царству, что никому не позволяется входить в его сны. Это будет нарушением границы; и если кто-то нарушит границу, войдет в его сны, он будет немедленно казнен. И в послед­ствии многие действительно были казнены, потому что они вошли в его сны.

Ваши сны только ваши — никто не может в них войти. И если кто-то входит, это только ваши мечты, а не то, что он взял и вошел. Мечты принадлежат только вам, они абсолютно личные. Вот почему они нереальны. Все личное становится нереальным. Реальность универсальна. Я могу видеть деревья, вы также можете видеть деревья, но мои мечты-деревья могу видеть только я. Я не могу попросить вас придти и стать сви­детелем этого. Вот почему утром я сам чувствую, что это был просто сон, не реальность.

Ваши надежды только ваши. Когда вы теряете наде­жду... Когда я говорю: «утратьте надежду», «отбросьте все на­дежды», я говорю: пускай целое надеется; не создавайте лич­ных желаний. Иначе, вы навсегда останетесь несчастными, навсегда останетесь разочарованными. Ваши надежды нико­гда не исполнятся, потому что целое обладает своими собст­венными намерениями. Целое обладает своими собственными планами; целое обладает своей собственной судьбой. Река течет к морю, но каждая капля реки мечтает о том, чтобы пойти куда-то еще. Как это может исполниться? Река достиг­нет океана. Эти капли будут страдать от разочарования, по­тому что они не достигнут того места, о котором мечтали.

Мудрый человек есть не что иное, как капля, которая лишена личных мечтаний. Просветленный человек это чело­век, который плывет вместе с целым, вместе с рекой. Он говорит: «Куда бы ты ни шла, я пойду туда же. И почему я должен беспокоиться? Река течет; она, должно быть, куда-то направляется. Это не моя забота». Капля отбрасывает свое беспокойство — это момент утраты надежды, утраты жела­ния. Именно в этот момент капля становится рекой. Именно в этот момент капля по сути своей стала океаном. В этот мо­мент капля должна стать целым.

«Включает ли в себя существование без надежды сущес­твование без надежды относительно вас. Как тогда без этой надежды возможен рост?» Да. Если вы надеетесь, если вы соз­даете надежду относительно меня, вы создаете свои собст­венные мечты. Я не являюсь частью их. Помните: я не являюсь их частью. Вы можете создавать свои мечты и жела­ния, это ваше дело. Если вы создаете, вас постигнет разоча­рование. Если вы не создаете, вы начинаете течь вместе со мой. Вот что такое сдача, вот что значит быть учеником: плыть вместе с Мастером. Если я говорю: «Отбросьте мечта­ния», вы их отбрасываете, вы плывете вместе со мной. Если у вас есть ваши личные надежды, тогда помните — когда вас постигнет разочарование, не вините в этом меня. Я не несу за это никакой ответственности.

Иначе, это кажется очень легко: вы приходите с наде­ждой из мира, где вас постигло разочарование, затем вы на­чинаете строить надежды относительно меня — создавать вокруг меня желания, мечты. Я снова становлюсь поводом для того, чтобы вы могли надеяться. Тогда вы вновь вы начинаете создавать те же самые желания — теперь, с моей по­мощью. Нет, я не стану помогать вам в этом. Я стану помо­гать вам только в том случае, если вы хотите отбросить же­лания, если вы хотите отбросить все надежды, если вы хотите отбросить себя, эго. Только в этом случае я смогу вам по­мочь. Я здесь не для того, чтобы исполнять чьи-то желания и надежды. Отбросьте их прежде, чем вас постигнет разочаро­вание; иначе, вы будете злиться на меня понапрасну. Будьте бдительными относительно этого; иначе, вы будете чувствовать, что я просто впустую трачу ваше время, разрушаю вашу энергию. Если вы не достигнете своих личных целей, вы ни­когда не сможете меня простить; но я не являюсь их частью.

Если вы готовы плыть вместе со мной... Я плыву вместе с целым. Если вы готовы плыть вместе со мой, вы научитесь и тому, как плыть вместе с целым. Тогда вы можете забыть обо мне. В конце концов, Мастер должен быть отброшен, самое большее, Мастер, может стать для вас дверью, но он не цель. Вы проходите через него, и затем вы прощаете и забываете его. Вы движетесь вместе с целым. Рядом с Мастером, в присутствии Мастера вы обретаете умение плыть вместе с целым.

Да, я тоже являюсь частью этого. Когда я учу вас жить без надежды, я включаю в это и себя. Не стройте надежд от­носительно меня, вокруг меня. Я никогда не стану частью ваших личных мечтаний, ваших идиотиков.

«Как тогда без этой надежды возможен рост?» Рост воз­может только без надежды. Вы не выросли, потому что на­деялись. Вы остались детьми, вы не повзрослели. Ребенку вы можете позволить мечтать — он невинен — надеяться, созда­вать будущее. Он глуп. Когда вы становитесь зрелыми, мечты отпадают; или, вы отбрасываете их и становитесь зрелыми. Что такое зрелость? Зрелость означает видеть реальность. Не живите в ожидании того, что ваши желания исполнятся.

Даже религиозные, так называемые религиозные лю­ди, живут в мечтах: они думают о рае для себя и об аде для других. Мечты... они мечтают о хорошем для себя и о кош­марах для других. Они тоже ведут себя по-детски.

Рост возможен только тогда, когда нет надежды. По­чему? Потому что та же самая энергия, которая движется в надежду, должна быть преобразована. Та же самая энергия должна быть высвобождена для того, чтобы вы могли расти. Вот почему все Будды говорят: «Не желайте». Не потому что они против желания, нет — потому что они за рост, и энер­гия должна быть высвобождена, она должна освободиться от желаний. Только тогда она может стать внутренним ростом.

Рост существует в настоящем, а желания существуют в будущем — они никогда не пересекаются. Вы растете только здесь и сейчас, никогда завтра Деревья растут сейчас, а вы думаете, что будете расти завтра. Рост всегда происходит здесь-сейчас. Рост, если он вообще происходит, происходит в этот самый момент. Если он не происходит в этот момент, как он может произойти в следующий? Откуда он придет? Как гром среди ясного неба? Этот момент станет основой следующего. Сегодня станет основой завтра. Эта жизнь станет основой следующей жизни. Если рост происходит в этот мо­мент, то в следующий момент он переполнит вас, и вы нач­нете жить следующий момент из той точки, из той стадии, из того состояния и плана, где покинул вас этот момент. Только так вы сможете расти. Этот момент является единственным моментом для роста.

Разве вы не замечали, что для всего мира — растений, птиц, животных, гор — существует только один-единственный момент, настоящий момент; и они растут? Только человек думает о будущем, и именно поэтому он перестает расти. Чем больше вы думаете о будущем, тем существует меньше возможностей для роста. Рост происходит согласно реальности, которая происходит в этот момент. И никакой другой реальности не существует.

«Как тогда без этой надежды возможен рост?» Рост воз­можен только без надежды.

Мне понятна ваша проблема Вы говорите: «Если у нас нет надежды, тогда мы лишены надежды и относительно рос­та. Как тогда возможен рост, если мы не надеемся и не жела­ем?» Росту не нужны ваши надежды и желания. Росту нужно ваше понимание; росту нужна ваша осознанность. Одной только осознанности будет достаточно. Если в этот момент вы осознаете все, что происходит, эта осознанность стано­вится солнцем, и дерево вашего бытия начинает расти. Эта осознанность становится водой, дождем, и дерево вашего бы­тия начинает расти. Человек растет благодаря осознанности, а не потому что он надеется.

 

Четвертый вопрос:

 

Вы сказали, что вы не «работаете» с людьми, тогда зачем вам ученики?

 

Мастер это катализатор: он не работает, но работа происходит благодаря нему. Он ничего не делает, но просто создает ситуацию, в которой все и проис­ходит. Вы что думаете, что солнце восходит и начинает работать с миллионами деревьев?... что оно подходит к каж­дому цветку и убеждает его раскрыться?... что оно подходит к каждому бутону и убеждает его распуститься?... что оно подходит к каждому корню, чтобы напитать его? Нет. Солнце может даже ничего не знать об этом, но деревья растут, бу­тоны распускаются, цветы начинают испускать свой аромат, птицы начинают петь — весь мир пробуждается. Как функ­ционирует солнце? Разве оно что-то делает?

 

Я слышал очень древнюю историю о том, что однажды Тьма пришла к Богу и сказала:

— Довольно. Я не совершала никакого преступления — во всяком случае, я об этом не знаю — так почему твое Солнце постоянно преследует меня? Постоянно, день ото дня, в течение миллионов лет. Я пришла, чтобы пожаловаться тебе на него. Я не сделала ему ничего плохого. Почему оно против меня?

Даже Бог должен был согласиться:

— Это правда. Почему оно преследует тебя?

Позвали Солнце, и Бог поинтересовался:

— Почему ты так невзлюбило Тьму? Почему ты посто­янно гонишься за ней?

Солнце сказало:

— Я никогда не слышало ни о какой Тьме. О чем ты говоришь? Я никогда не встречало ее. Я даже не знаю, кто это! О преследовании не может быть и речи. Я даже не зна­комо с ней. Никто никогда не представлял меня ей. Пожа­луйста, позови ее ко мне, чтобы я смогло увидеть, что за человек эта Тьма, и тогда я вспомню, и не стану ее преследо­вать.

 

Говорят, что даже всемогущему Богу это не удалось, привести Тьму к Солнцу. Поэтому и по сей день вопрос сто­ит на повестке дня, и Бог размышляет над тем, как сделать так, чтобы Солнце и Тьма смогли встретиться для свершения правосудия. Но, мне кажется, что этого никогда не произой­дет, потому что, когда есть Солнце, нет Тьмы. Дело не в том, что Солнце преследует Тьму или совершает какие-то дейст­вия: само присутствие.

Мастер это катализатор. Смысл этого слова «катали­затор» должен быть понят очень глубоко. Наука обнаружила существование катализаторов. Катализатор это посредник, который непременно нужен, чтобы произошло некоторое изменение, к примеру, химические, но сам по себе катали­затор не подвергается никакому изменению. Необходимо только его присутствие. Например, кислород и водород встречаются, и создается вода, но в качестве катализатора необходимо электричество. Если электричество отсутствует, тогда водород и кислород не могут встретиться; электри­чество ни в чем не принимает участия — оно просто присутствует. Без его присутствия нечего не может произойти; но электричество не принимает в этом никакого участия. Оно никоим образом не входит в новое соединение. Оно просто присутствует. Катализатор это научный термин, но он прекрасен.

Мастер не должен ничего делать; он не делатель. Просто его присутствие — если вы позволяете ему присутствовать. Это зависит от ученика. И быть учеником означает только то, что вы позволяете, вы допускаете, вы становитесь восприимчивыми — что вы больше не создаете никаких пре­пятствий для того, чтобы присутствие функционировало. Оно ничего не производит. Действует само присутствие... нечто начинает происходить. Если ученик позволяет, нечто начинает происходить.

Ученик будет чувствовать благодарность к Мастеру, потому что без него это было бы практически невозможно, но Мастер всегда знает, что он ничего не сделал. Поэтому, если вы пойдите к Мастеру и скажете: «Вы сделали для меня так много», он скажет: «Все произошло по божьей милости. Я ничего не сделал». Если Мастер говорит: «Я сделал что-то», он вообще не Мастер, потому что само слово «я» говорит о том, что он не Мастер. Он не может служить для вас катали­затором. Он думает, что он делатель, а делатель не может быть катализатором.

Мастер это всего лишь присутствие, окружающее вас присутствие... он окружат вас подобно облаку. Если вы позво­ляете ему, он входит в самые глубокие слои вашего бытия.

Не то, что он входит! Вы просто позволяете... это происхо­дит само собой. И в этот момент, когда ученик позволяет, и Мастер присутствует: химическое изменение, лучше назвать это алхимией, мутацией — ученик также исчезает, тем же самым образом, что и Мастер. Эго больше нет. Ученик тоже стал неделателем. Теперь он может функционировать как присутствие для других. Он может быть Мастером.

 

Сарипутта, один из учеников Будды, однажды вошел в Будду, и позволил Будде войти в себя. Он стал просветлен­ным. Будда тот час же сказал: «Теперь, Сарипутта, тебе не нужно находиться по близости от меня. Теперь уходи. Уходи как можно дальше. Многие люди испытывают жажду. Теперь у тебя есть вода, чтобы утолить ее?» Сарипутта посмотрел по сторонам. Что произошло? Он сказал: «О чем ты говоришь? Не посылай меня никуда». Будда сказал: «Ты не осознаешь то­го, что произошло. Теперь тебе не нужно моего присутствия. Теперь ты сам можешь стать присутствием для других: все уже произошло. Я ничего не сделал, ты ничего не сделал, но это произошло».

 

Если ученик является слишком активным делателем, этого не произойдет. Если Мастер является слишком актив­ным делателем, он не Мастер. Когда ученик готов открыться — и Мастер это Мастер — все происходит. Это милость Бо­га. Это просто происходит, не смотря на то, что никто ниче­го не делает. Вот почему мы в Индии назвали этот процесс прасадом, милостью. Внезапно Бог становится доступным; внезапно Бог начинает функционировать.

Вот почему я говорю, что я не работаю с людьми, и все же я принимаю их в число своих учеников.

 

Пятый вопрос:

 

Чтобы почувствовать себя хорошо люди всегда ищут утробы.

Мы чувствуем себя хорошо вместе с вами; нашли ли мы утробу?

Конечно. Мастер есть не что иное как утроба: благодаря нему вы перерождаетесь. Вы умираете в нем, вы умираете вместе с ним. Мастер это крест и вос­крешение. Именно в этом смысл того, что случилось с Иису­сом: на нем вы умираете, и благодаря нему перерождаетесь. Мастер это утроба.

Первая утроба — материнская; вторая — это утроба Мастера. Мать посылает вас в мир, Мастер посылает вас за его пределы. Мастер есть мать.

 

Шестой вопрос:

 

Почему вы всегда носите с собой салфетки, даже то­гда, когда в них нет необходимости?

 

Это символично, потому что я бесполезен как салфетки. Я не верю в полезность. Полезность принадлежит миру. Я верю в бесполезное — в цветок. Какая польза от цветка? Для чего его можно использовать? Он абсолютно бесполезен; и поэтому прекрасен, абсолютно прекрасен.

Жизнь для меня лишена всякой цели; она бесцельна. Ес­ли бы существовала какая-либо цель, жизнь не была бы такой прекрасной. Цель всегда создает нечто уродливое. Цель де­лает вас товаром, она делает вас не экстатичными. Цель дела­ет вас фабриками, не храмами. Жизнь не фабрика; это храм. Какая польза от храма?

На востоке, каждая деревня имела свой храм, по край­ней мере один. Если их было больше, то это было очень хо­рошо; в противном случае, только один. Даже очень-очень бедная деревня. Когда западные люди впервые приехали на восток, они не могли этому поверить, потому что деревни были такими бедными. В них не было приличных домов, только хижины, домами их можно было назвать чисто усло­вно; но во всех селениях были прекрасные храмы. Стены их домов были не из камня, всего лишь бамбук, но у их богов были прекрасные мраморные стены, мраморный пол. Мале­нький, но прекрасный храм. Это казалось невероятным — когда вы живете в такой бедности, какая вам польза от того, что вы создаете такие прекрасные храмы?

На востоке мы всегда верили в бесполезность. Вы мо­жете жить в доме; это полезность. Бог не живет здесь; он может существовать и без храма. Даже если бы храмов не существовало, мир ничего бы не потерял. Мир обогащается не посредством храмов. Он обогащается благодаря фабри­кам, больницам, школам — не храмам. Храм просто бесполе­зен. Поэтому, когда в России коммунисты одержали победу, они разрушили все храмы, все церкви — они превратили их в фабрики, в школы, в госпиталя, во всевозможные учреждения — потому что коммунист верит в полезность. Он не верит в цветы. Он не верит в звезды. Он не верить в поэзию. Он верить в прозу, в логические силлогизмы.

Я верю в поэзию. Меня совершенно не волнует логика; я абсолютно нелогичен. И я познал красоту жизни через ло­гику, через иррациональность. Через сердце, я видел храм жизни; и я говорю вам, что, если вы ищете Бога в своих фабриках, вы никогда его не найдете. Если вы ищете своего Бога в больницах и школах, вы утратите его навсегда, потому что Бог не является целью. В Индии мы даже не называем этот мир его творением — мы называем его его лилой, иг­рой. Игра бесцельна; это даже не игра. Он просто играет сам с собой в прятки, без какой-либо цели. Это чистое насла­ждение быть. Ценность заключена внутри. Ценность заклю­чается не в цели; ценность внутри вас.

Вы правы: почему я всегда ношу с собой салфетки, аб­солютно бесполезные? Даже я не знаю почему, но я всегда ношу их. Это символ... нелогичности.

 

Седьмой вопрос:

 

От меня практически нет никакой пользы. Что мне теперь делать в отношении своей

Финансовой си­туации. Может быть, я просто должен жить за счет других?

 

Если от вас действительно нет никакой пользы, вы достигли; теперь вам нечего достигать. И если вы действительно стали довольно бесполезными, вы не будете думать о своем финансовом положении. Когда кто-то стано­вится практически бесполезным, о нем начинает заботиться целое. Все же нечто из мира полезности, должно быть, еще задержалось в вашем уме; поэтому возникает вопрос. Если вы действительно стали бесполезными, тогда не волнуйтесь об этом: если вы действительно стали бесполезными, то буде­те ли вы существовать в следующий момент или нет, не мо­жет стать причиной вашего беспокойства.

Почему вас это беспокоит? Если целому нужны его прятки, его игра, оно позаботится. Вот почему Иисус посто­янно говорит своим ученикам: «Посмотрите ни лилии в поле: он не трудятся, они не волнуются о завтрашнем дне — но они более прекрасны, чем Царь Соломон во всем своем ве­ликолепии». Он постоянно говорит: «Думайте о завтра».

Если вы действительно не приносите никакой пользы, вы сдались божественному; и если вы сдались, вы не будете спрашивать: «Должен ли я жить за счет других?» Тогда кто такие другие? Тогда других не будет. Тогда ваш карман будет карманом других, а карманы других будут вашими. Другой существует из-за того, что существует эго — потому что су­ществует «я», вот почему существует другой. Если здесь не будет никакого «я», тогда кто будет другим?

Я жил за счет других много лет, и даже не сказал им спасибо. Потому что, зачем говорить спасибо самому себе? Это будет выглядеть глупо. Этот способ мне по нраву, и если целое велит мне быть здесь, я буду здесь. Если оно не велит, тогда я вообще не нужен, оно прогонит меня. Это его забо­та. И если оно хочет, чтобы я был здесь, оно заложит в чей- то ум идею о том, чтобы он пожертвовал мне какие-то день­ги. Ему решать. И если вы даете мне что-то, вас должно бла­годарить только оно. Почему должен благодарить я? Я не стою между вами и целым. Я никого никогда не благодарил, потому что это будет выглядеть глупо.

Я делаю то, что мне нравится. Если им это приносит ка­кую-то пользу, они должны чувствовать, что чем-то обязаны. Это моя радость. Я постоянно говорю вам: это моя радость. Не то, что я пытаюсь помочь вам — просто именно так я наслаждаюсь собой. Если вы помогаете мне, это ваша ра­дость. Каким-то образом я удовлетворяю ваши потребности, а вы удовлетворяете мои. Вот и все. Нет смысла, чтобы го­ворить о том, кто кому должен быть благодарен.

Все является единым целым. Вы чувствуете, что суще­ствует другой, потому что существуете вы. Если вы исчезае­те, другой тоже исчезает.

И тогда вы не будете беспокоиться о следующем мо­менте. Вам будет достаточно этого. Этого момента самого по себе будет достаточно.

 

Восьмой вопрос:

 

Прежде, чем придти к вам, когда я принимал нар­котики, я всегда чувствовал себя в большем единстве с целым. После того, как я пробыл вместе с вами шесть месяцев, я несколько раз курил их, и происхо­дило совершенно обратное: в обкуренном состоянии я чувствовал еще большую расколотость. Можете ли вы дать этому объяснение?

 

Никакого объяснения не нужно. Вы сами все и объяс­нили. Если вы невротичны, наркотики дадут вам про­блеск здоровья, целостности. Если вы расколоты, то­гда под действием наркотиков вы будете мечтать о том, что вы едины, что вы не разделены. Но если вы медитируете, вы действительно становитесь едиными; тогда наркотики вам не помогут. Если вы медитируете, тогда высвобождается реаль­ность целостности; тогда мечта становится бессмысленной. Фактически, тогда наркотики будут разрушать вас: из-за них вы будете чувствовать расколотость.

Вот почему я постоянно говорю: люди, которые ищут при помощи наркотиков, в действительности, пребывают в поиске медитации — они ведут поиск чего-то в непра­вильном направлении. Они ведут правильный поиск, но в не­правильном направлении. Я не осуждаю их, потому что они искатели. В них возникла потребность, но они движутся не в том направлении. Но можно сделать так, что они свернут и пойдут в правильном направлении.

Многим людям, для того чтобы они начали медити­ровать, нужна помощь. Никакое правительство, никакое государство не может подавить их стремление к наркотикам, это невозможно. Чем больше вы подавляете, тем больше им будут нравиться наркотики. Чем более невротичными они будут становиться, тем больше будет потребность в нарко­тиках. Им можно помочь только в том случае, если в мире будет больше храмов, больше медитации, больше медитирую­щих людей. Если вы медитируете, вы свернули и движетесь в правильном направлении — рано или поздно наркотики от­падут сами собой. Не нужно их отбрасывать; они отпадут.

Это подобно тому, как вы несете камни, разноцветные стекляшки, и затем, внезапно, я даю вам настоящий брилли­ант. Будете ли вы продолжать нести эти разноцветные камни в своих руках? Нужно ли будет совершать какое-либо усилие с вашей стороны, чтобы их отбросить? Вы просто выбросите их: ваши ладони раскроются, и они упадут, потому что те­перь вам доступны бриллианты. И тогда, если вы все же хотите нести эти камни, вы должны будете выбросить бриллианты.

Не нужно ничего объяснять. Вы сами все и объяснили.

 

Девятый вопрос:

 

Вы сказали: «Жизнь это болтовня в вечности мол­чания и существования».

Тогда что есть человек?

 

Животное, создающее болтовню.

Аристотель определил человека как рациональное существо. Человек не рационален; и это хорошо, что он не рационален. Человек на девяносто девять процен­тов иррационален; и хорошо, что это так, потому что благо­даря иррациональности существует все прекрасное и любимое. Благодаря рассудку — математика; благодаря без­рассудству — поэзия. Благодаря рассудку — наука; благодаря безрассудству — религия. Благодаря рассудку — рынок, деньги, рупии, доллары; благодаря безрассудству — любовь, песня, танец. Нет, это хорошо, что человек не рациональное существо. Он иррационален.

Было сделано много попыток определить, что такое человек. Я хотел бы сказать, что человек это животное, соз­дающее болтовню. Он создает миф — все мифы это сплетни, пураны. Он создает религию, мифы, сказки о существовании. На самой заре зарождения человечества, человек стал созда­вать прекрасную мифологию. Он создал Бога Он создал миф о том, что Бог создал мир; и он по прежнему создает пре­красные мифы. Он сплетает, он постоянно сплетает сеть все новых и новых мифов вокруг себя. Человек это животное, создающее мифы; и жизнь будет абсолютно скучной, если вокруг нее не будет никаких мифов.

Проблема нынешнего века состоит в том, что все ста­рые мифы были отброшены. Глупые рациональные доводы слишком сильно были настроены против них. Они были от­брошены, потому что, если вы вступаете в спор, разобла­чающий мифы, они оказываются беззащитными перед вами. Они не могут защитить себя. Они очень ранимы, очень неж­ны. Если вы начинаете бороться с ними, вы разрушите их, но когда вы разрушите их, вы разрушите и нечто прекрасное, что есть в человеческом сердце. Дело не в мифе, миф это просто символ — его корни исходят из глубины вашего сердца. Если вы убьете его, вы убьёте и сердце.

Сейчас во всем мире те же самые рационалисты, кото­рые убили мифы, чувствуют, что жизнь утратила смысл, что в ней нет никакой поэзии, нет причины для счастья, нет повода для праздника. Все празднование исчезло. Без мифов мир будет просто рыночной площадью; все храмы исчезнут. Без мифов все взаимоотношения станут просто торгом; в них не будет любви. Без мифов вы останетесь одинокими в огром­ной пустоте.

До тех пор пока вы не просветлеете, вы не сможете жить такой жизнью; иначе, у вас возникнет чувство, что все бессмысленно, и в ваше бытие войдет очень сильное беспо­койство, приносящее муки. Вы начнете совершать самоубий­ства. Вы начнете находить те или иные пути — наркотики, алкоголь, секс, все, что угодно — чтобы утопить себя, чтобы забыть о себе, потому что жизнь кажется вам бессмысленной.

Миф придает жизни смысл. Миф есть не что иное как красиво придуманная сплетня, но она помогает вам жить. До тех пор пока вы не станете способными жить безо всякой сплетни, она будет помогать вам путешествовать, странст­вовать по миру. Она создаст вокруг вас атмосферу человеч­ности; иначе, мир будет абсолютно каменным. Только поду­майте: индуисты идут к реке, к Гангу — они поклоняются. Это миф; в противном случае, Ганг — просто река. Но бла­годаря мифу Ганг становится матерью, и когда индуист идет к Гангу, для него это становится необычайным наслаждением.

Камень в Мекке, в Каабе не более, чем просто камень. Это камень кубической формы, вот почему он называется кабах: кабах означает куб. Но вы не можете себе представить, что чувствует мусульманин, когда он идет к Каабе. Возникает невероятная энергия. Не то, что Кааба делает с ним что-то — он ничего не делает, это просто миф, Когда он целует камень, он не ходит по земле; он входит в другой мир, в мир поэзии. Когда он ходит вокруг Каабы, он ходит вокруг само­го Бога. Повсюду в мире, когда мусульмане совершают свою молитву, они поворачиваются в направлении Каабы. Направ­ления будут различными: кто-то, кто молится в Англии, будет смотреть на Каабу; кто-то, кто молится в Индии, будет смот­реть на Каабу; кто-то, кто молится в Египте, будет смотреть на Каабу. Пять раз в день мусульмане молятся по всему свету, они разбросаны по всему миру, но они смотрят на Каабу — Кааба становится самим центром мира. Миф, прекрасный миф. В этот момент весь мир окружен поэзией.

Человек наделяет существование смыслом; вот для чего нужен миф. Человек это животное, создающее сплетню. Ма­ленькую сплетню, всего лишь о соседе, о жене соседа; боль­шая сплетня, космическая — о Боге. Но человек наслаждается ей.

Мне нравится одна история; я, должно быть, я расска­зывал ее много раз. Это еврейская история:

 

В одном городе много лет назад, много веков назад жил один раввин. Когда городу угрожало какое-то бедс­твие, он уходил в лес, совершат некое жертвоприношение, молился, выполнял ритуал и говорил Богу: «Не дай случится этому бедствию. Спаси нас». И город всегда оказывался спа­сенным.

Этот раввин умер, его место занял другой. Городу вновь угрожала опасность; собрались люди. Раввин пошел в лес, но не смог найти того места. Он не знал, где оно нахо­дится. Поэтому он сказал Богу: «Я не знаю, где точно нахо­дится то самое место, где молился тебе старый раввин, но это не важно. Ты то знаешь, где это место, поэтому я буду совершать молитву прямо здесь». Бедствие миновало город. Люди были счастливы.

Умер и этот раввин, его место занял другой. И вновь городу угрожала какая-то опасность, какое-то бедствие. Со­брались люди. Он пошел в лес, но сказал Богу: «Я не знаю, где точно это место, я не знаю, как выполнять ритуал. Я знаю только слова молитвы. Так, пожалуйста, ты всеведущ, поэто­му не будем вдаваться в детали. Послушай меня...» И он сказал все, что хотел сказать. Бедствие миновало город.

Затем умер и он, на его место пришел другой раввин. Собралось городское вече, городу опять угрожала какая-то беда, какая-то эпидемия, и они сказали: «Иди в лес; так делали всегда. Прежние раввины всегда туда ходили».

Сидя в своем кресле, он сказал: «Зачем мне нужно туда идти? Он может услышать меня и отсюда. И я не знаю, что именно мне нужно там делать». Он обратился к небу и сказал: «Послушай. Я не знаю места, я не знаю ритуала — я даже не знаю слов молитвы. Мне известно все: как ходил первый рав­вин, как ходил второй раввин, третий, четвертый... Я рас­скажу тебе историю — ведь я знаю, что ты любишь истории. Пожалуйста, послушай мой рассказ и отведи от нас беду».

И он рассказал ему о прежних раввинах. И, говорят, что Богу так это понравилось, что город был спасен.

 

Он, должно быть, очень любил истории, ведь он и сам создает мифы. Он, должно быть, любил истории. Он был пер­вым, который и создал всю сплетню.

Да, жизнь это сплетня, мгновенная сплетня в вечном молчании существования, а человек это животное, создаю­щее сплетню. Пока вы не станете богом, вы, должно быть, будете любить эту сплетню: вы будете любить истории Рамы и Ситы из Махабхараты; вы будете любить греческие, римские, китайские сказки. Их миллионы — все они прекрасны.

Если вы не привносите в них логику, они могут от­крыть для вас внутренние двери, они могут открыть внут­ренние тайны. Если вы привносите в них логику, двери никогда не откроются; тогда этот храм не для вас. Любите сказки. Когда вы любите их, они открывают свои тайны. И в них сокрыто многое: в этих притчах скрыто все то, что об­наружило человечество. Вот почему Иисус постоянно гово­рит притчами, Будда постоянно рассказывает сказки. Все они большие любители посплетничать.

Десятый вопрос:

 

Вы сказали, что Мастер иногда должен злиться на ученика, и в этот момент он играет.

Играет ли он также, когда смеется или улыбается ему?

 

Мастер всегда играет; Мастер это абсолютный актер. Он не принимает жизнь в серьез. Он принимает жизнь не как волнение, не как беспокойство. Он принимает ее как игру. Он злится... он играет. Мастер может только играть, потому что он не делатель. Все, что он делает, должно восприниматься как игра; и если вы слишком сильно зациклены на его игре, вы упустите Мастера.

Забудьте о его гневе, забудьте о его смехе. Посмотрите за пределы гнева и смеха, и там вы найдете старого человека. Ни смеха, ни гнева, ни слез, ни беседы — здесь вы обнаружи­те его в тотальном молчании. Здесь вы обнаружите Будду: в глубокой безмятежности, в бесконечном покое, нет ни еди­ного проблеска мысли. В противном случае Мастер всегда стоит на сцене.

Но не позволяйте Мастеру обманывать вас. Постоянно наблюдайте. Не слушайте его слов; иначе, вы никогда не сможете его увидеть. Слушайте его молчание. Слушайте паузу между словами. Читайте его между строк. Не уделяйте много внимания тому, что он говорит, что он делает; сконцентри­руйте все свое внимание только на том, что он есть.

 


Дата добавления: 2015-07-12; просмотров: 56 | Нарушение авторских прав


<== предыдущая страница | следующая страница ==>
Удовлетворение доставляет высшее счастье.| Полное освещение может сопровождаться сдачей Богу.

mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.057 сек.)