Полное освещение может сопровождаться сдачей Богу.

Человек похож на айсберг: над поверхностью воды возвышается только часть, малая часть; большая часть целого скрыта под водой. Или человек подобен дереву: настоящая жизнь заключена в корнях, она скрыта под зем­лей; видны только ветви. Если вы обрубите ветви, вырастут новые, потому что ветви не являются источником; но если вы обрубите корни, вы уничтожите дерево. На поверхности видна только часть человека, большая часть его скрыта за ней. И если вы думаете, что то, что вы видите, является всем, то вы глубоко ошибаетесь. Тогда вы упускаете всю тайну че­ловека, и теряете внутри себя те двери, которые могут при­вести вас к божественному.

Если вы думаете, что зная имя человека, зная его про­исхождение, зная, кто он по профессии — доктор или ин­женер или профессор, или зная его лицо, имея его фотог­рафию, вы знаете его, вы глубоко ошибаетесь. Это только то, что можно увидеть на поверхности. Настоящий человек очень далек от этого. Так вы можете познакомиться с ним, но вы никогда не узнаете самого человека Этого будет дос­таточно, если речь идет об обществе, больше ничего не нуж­но. Этих поверхностных знаний достаточно для мира, но если вы действительно хотите узнать человека, тогда вы должны идти глубже. И единственный способ идти глубже, это сначала идти внутрь себя.

До тех пор пока вы не познаете непознанное внутри себя, вы никогда не сможете узнать никого другого. Единст­венный способ познать тайну того, что такое человек, это познать тайну того, чем являетесь вы сами. В вас существует много скрытых слоев. Человек бесконечен.

Если вы начнете копать в человеке и будете погру­жаться все глубже и глубже, вы достигнете Бога. Человек подобен поверхности океана, волнам. Если вы будете копать вглубь, вы достигнете самого центра существования. Те, кто познал Бога — познали его не как объект. Они познали его как свою внутреннюю субъективность. Те, кто познали Бога, не встретились с ним. Они увидели его не как объект; они увидели его, как видел его сам пророк, очень сознательно. Вы не можете встретить Бога нигде, кроме как внутри себя. Он есть ваша глубина, вы есть его поверхность. Вы есть его периферия, он есть ваш центр.

И чем глубже вы идете вовнутрь, тем глубже вы вхо­дите во все существование, и в других также, потому что центр один. Периферий миллионы, но центр один. Все суще­ствование центрировано в одной точке — это точка есть Бог. Бог есть наиглубочайшая глубина бытия.

Это великое путешествие, великое паломничество, ко­торое вы совершаете для того, чтобы узнать человека. Сут­ры Патанджали дают вам ключи, для того чтобы вы смогли войти.

Первая сутра:

Кайендрия сиддхих ашуддих ксаяят тапасах.

Аскетизм разрушает нечистоту, и вместе с возни­кающим из этого совершенством тела и

органов чувств пробуждается физическая и ментальная си­лы.

Вы должны будете понять еще многое прежде, чем сможете понять эту сутру. Вы использовали тело абсолютно неправильно. Вы неправильно обращались со своим собствен­ным телом. Вы не познали тайну своего собственного тела. Это не просто ваша кожа; это не просто ваши кости; это не просто кровь. Это великое органическое единство, великий динамизм.

Веками человек думал, что кровь заполняет тело, подо­бно тому, как вода заполняет некий резервуар. Всего три века назад мы пришли к знанию того, что кровь не заполняет тело, что она не находится в застывшем состоянии — она циркулирует. Всего лишь три столетия назад, мы пришли к знанию того, что кровь циркулирует, что это динамическая сила. Она не заполняет тело, она циркулирует в нем — так тихо и непрерывно, и ее движения настолько плавны, на­столько бесшумны, что мы жили в теле миллионы жизней, и никогда не подозревали о том, что происходит с кровью на самом деле, о том, что она циркулирует.

Существует еще много скрытых тайн. Это тело явля­ется просто первым слоем многих тел — всего их семь. Если вы войдете в это тело глубже, вы подойдете к новому фено­мену. За грубым телом скрыто тонкое тело. Если это тонкое тело пробуждено, вы становитесь очень сильными, потому что вы достигаете некоторого нового измерения сил. Это тело может лежать в кровати, а ваше тонкое тело может пе­ремещаться. Дня него не существует никаких преград. Зем­ное притяжение не действует на него; для него не существует преград во времени и пространстве. Оно может двигаться... оно может пойти, куда захочет. Для него открыт весь мир. Для грубого тела это невозможно.

В некоторых из ваших сновидений тонкое тело дейст­вительно покидает ваше физическое тело. Иногда, когда вы пребываете в состоянии глубокой медитации, ваше тонкое тело покидает психическое тело. Многие из вас, находясь в состоянии глубокой медитации, иногда начинают осознавать, что вы будто бы парите над землей, отрываясь от нее на не­сколько сантиметров, несколько метров. Но когда вы откры­ваете свои глаза, вы вновь оказываетесь на земле. Вы думаете, что вам это привиделось. Это не так. Тонкое тело, находясь в глубокой медитации, может подняться немного выше, чем ваше грубое тело. Иногда случается и так, что за тонким сле­дует и грубое тело.

В Европе есть женщина; ее подвергли научному иссле­дованию. В глубокой медитации она поднялась над землей на четыре фута не только в тонком, но и в грубом теле. Это достоверный факт. Об этом говорится в древнейших тракта­тах йоги: что в глубокой медитации иногда случается так, что вместе с тонким телом над землей может подняться и грубое — и указано точно, что оно легко может подняться на четы­ре фута над землей.

Грубое тело это просто поверхность тела, кожа других тел. За тонким телом следует еще более тонкое тело — всего их семь. Все они принадлежат семи различным пла­нам бытия. Чем больше вы входите в свое собственное бытие, тем яснее вы начинаете осознавать, что это тело еще не все. Но вы можете встретиться со вторым телом только в том случае, если первое тело стало чистым.

Йога не верит в то, что тело должно подвергаться му­чениям, это не мазохизм — но она верит в его очищение. Но иногда очищение и мучение могут выглядеть одинаково. Нужно провести различие. Человек может поститься просто для того, чтобы помучить себя. Он может просто не любить свое собственное тело, он может быть самоубийцей, мазохис­том. Но другой человек может поститься и не мучить свое тело, он может не быть мазохистом, может не пытаться никоим образом его разрушить. Скорее, он, может быть, будет пытаться его очистить. Потому что, когда вы соблюдаете дли­тельный пост, тело достигает определенной чистоты.

Весь день вы постоянно едите; вы никогда не даете те­лу отдохнуть. В теле скапливается много мертвых клеток — они становятся для него бременем. Они не только становятся обузой и бременем, они становятся ядовитыми, они отравля­ют вас. Они делают тело нечистым. Когда тело нечисто, вы не можете увидеть тело, которое скрыто за ним. Это тело должно быть чистым, прозрачным; тогда, внезапно, вы начне­те осознавать о существовании второго слоя, тонкого слоя. Когда тонкое тело чисто, вы начинаете осознавать третье и четвертое тела, и так далее.

Пост очень сильно помогает в достижении этого, но вам нужно быть очень осознанными, чтобы не разрушить те­ло. В уме не должно быть никакого осуждения; и это являет­ся проблемой, потому что практически все религии осуждают тело. На самом деле те, кто их основал никогда не осуждали тело, они никогда не были отравителями. Они лю­били свои тела. Они любили свои тела так сильно, что всегда пытались их очистить. Их пост являлся очищением.

Затем пришли слепые последователи, непонимающие глубокой науки поста. Они начали поститься — слепо. Они наслаждались, потому что ум склонен к насилию. Ему нра­вится проявлять насилие по отношению к другим, ему нра­вится сила, потому что, когда вы проявляете насилие по отношению к другим, вы чувствуете себя сильными; но быть проявлять насилие по отношению к другим рискованно, по­тому что другие станут вам мстить. Тогда существует простой выход: проявлять насилие по отношению к своему собствен­ному телу. Тогда нет никакого риска. Тело не может мстить. Тело не может причинить вам никакого вреда. Вы можете постоянно причинять вред своему собственному телу, и не будет никого, кто бы мог вам ответить. Это просто. Вы мо­жете мучить его и наслаждаться своей силой — теперь вы контролируете тело, а не тело контролирует вас.

Если этот пост агрессивен, насильственен, если возни­кает злость и вам хочется разрушать, тогда вы упускаете весь смысл. Вы не очищаете тело; на самом деле, вы только раз­рушаете его. Одно дело это очистить зеркало, а другое дело это разрушить его. Когда вы очищаете зеркало, это совер­шенно другое, потому что, когда зеркало очищено от пыли, оно становится чистым, и вы сможете в него смотреться — оно будет отражать вас. Но если вы разрушите зеркало, у вас не будет возможности в него смотреться. Если вы разрушите грубое тело, вы утратите возможность контакта со вторым, с тонким телом. Очистите его, но не становитесь разруши­тельными.

Каким образом очищает пост? Когда вы поститесь, те­ло больше не работает над пищеварением. В это время тело может работать над тем, чтобы выбросить мертвые клетки, токсины. Это подобно тому, что один день в неделю — вос­кресенье или суббота — у вас выходной, и вы приходите до­мой, чтобы целый день убирать его. Всю неделю вы были так заняты, что не успевали сделать уборку. Когда телу нечего переваривать, вы ничего не едите, начинается процесс само­очищения. Он начинается спонтанно, и тело начинает выбра­сывать все, что не нужно, все, что является обузой. Пост это метод очищения. Если вы поститесь один раз за какой-то пе­риод времени, это хорошо — вы ничего не делаете, не еди­те, просто отдыхаете. Пейте как можно больше воды и просто отдыхайте, и тело очистится.

Иногда, если вы чувствуете, что вам нужен более про­должительный пост, вы можете сделать его более продолжительным — но будьте исполнены глубокой любви к телу. И если вы чувствуете, что пост приносит вашему телу какой-то вред, остановитесь. Если пост помогает телу очи­ститься, вы почувствуете, что у вас появилось больше энер­гии; вы будете чувствовать себя более живыми, вы будете чувствовать себя помолодевшими, более живыми. Критерий таков: если вы начинаете чувствовать, что становитесь сла­быми, если вы начинаете чувствовать, что в теле возникает тонкая дрожь, тогда будьте на чеку — это больше не очище­ние. Вы разрушаете тело. Остановитесь.

Но вы должны изучить всю науку поста. На самом деле, когда вы поститесь, вы должны находиться рядом с кем-то, кто постился долгое время, и кто очень хорошо изучил весь путь, кто знает все симптомы: что будет происходить, если пост станет разрушительным, и что будет происходить, если пост не будет становиться разрушительным. После действи­тельно очищающего поста вы будете чувствовать себя обнов­ленными, помолодевшими, невесомыми, счастливыми; и тело будет лучше выполнять свою работу, потому что теперь оно разгружено. Но пост приходит только в том случае, если вы неправильно питаетесь. Если вы питаетесь правильно, тогда вам не будет нужен никакой пост. Пост нужен только в том случае, когда вы уже сделали с телом нечто неправильное — а мы все питаемся неправильно.

Человек сбился с пути. Никакое животное не ест так, как человек; каждое животное выбирает свою собственную пищу. Если вы приведете буйволов в сад и оставите их там, они будут есть только определенную траву. Они не станут есть что попало — они очень разборчивые. Они обладают определенным чутьем насчет своей еды. Человек совершенно запутался, он лишен этого чувства. Он все время ест что по­пало. На самом деле невозможно найти ничего такого, что бы ни ел человек в том или ином месте. В некоторых местах едят муравьев. В некоторых местах едят змей. В некоторых местах едят собак. Человек ест все. Человек просто безумен. Он не знает, что подходит его телу и что нет. Он совершен­но сбит с толку.

Человек, естественно, должен быть вегетарианцем, по­тому что все его тело создано для вегетарианской пищи. Да­же ученые обнаружили тот факт, что вся структура чело­веческого тела говорит о том, что человек не должен быть не вегетарианцем. Человек происходит от обезьяны. Обезь­яны вегетарианцы — абсолютные вегетарианцы. Если Дарвин прав, то человек должен быть вегетарианцем. В настоящее время существует много способов того, чтобы определить, какие типы животных являются вегетарианцами, а какие нет: это зависит от строения кишок, от их длины. Животные, ко­торые едят мясо, обладают очень короткими кишками. Тиг­ры, львы обладают очень короткими кишками, потому что мясо это уже переваренная пища. Для того, чтобы его пере­варить не нужно, чтобы кишки были длинными. Работа по перевариванию уже была проделана животным. Затем, вы едите мясо животного. Оно уже переварено — тогда вам не нужно, чтобы кишки были длинными. Человек обладает одни­ми из самых длинных кишок: это означает, что он вегета­рианец. Необходимы длинные кишки, и будет возникать мно­го выделений, которые должны быть выброшены наружу.

Если человек ест невегетарианскую пищу, если он по­стоянно ест мясо, тело становится отягощенным. На востоке все великие медитаторы — Будда, Махавира — акценти­ровали свое внимание на этом факте. Не потому что сущест­вует какая-то концепция ненасилия — это вторично — но потому что, если вы действительно хотите двигаться в глубо­кую медитацию, вашему телу нужно быть невесомым, естест­венным, парящим. Вашему телу нужно быть разгруженным; а тело человека, который не является вегетарианцем, загруже­но.

Просто пронаблюдайте, что происходит, когда вы еди­те мясо: когда вы убиваете животное, что с ним происходит, когда вы его убиваете? Конечно, никто не хочет быть уби­тым. Жизнь хочет продолжаться; животное умирает не по своей собственной воле. Если кто-то убивает вас, вы умирае­те не по своей собственной воле. Если на вас набрасывается лев и убивает вас, что происходит с вашим умом? То же са­мое происходит и в том случае, когда вы убиваете льва. Аго­ния, страх, смерть, тревога, мучения, гнев, насилие, тоска — все это происходит и с животным. По всему тело распро­страняются насилие, агония, муки. Все тело наполняется ток­синами, ядами. Все железы тела высвобождают яды, потому что животное не хочет умирать. И затем вы едите мясо — мясо содержит все те яды, которые выбросило животное. Вся энергия отравлена. Затем эти яды начинает нести и ваше тело.

То мясо, что вы едите, принадлежит телу животного. Животное существовало здесь ради определенной цели. В теле животного существовал определенный тип сознания. Ваше сознание принадлежит более высокому плану, чем соз­нание животного, и когда вы едите мясо животного, ваше те­ло опускается на более низкий план, на более низкий план животного сознания. Между вашим сознанием и вашим телом происходит разрыв, и тогда возникает напряжение и беспо­койство.

Вы должны есть то, что естественно — естественно для вашего тела. Фрукты, орехи, овощи — ешьте сколько хотите. И красота этого заключается в том, что вы не можете съесть этого больше, чем нужно. Все, что естественно, всегда дает вам насыщение, потому что это насыщает ваше тело, питает вас. Вы чувствуете удовлетворение. Когда что-то не­естественно, это никогда не даст вам чувства удовлетворения. Продолжайте есть мороженое: вы никогда не почувствуете насыщения. На самом деле, чем больше вы едите, тем больше вам хочется. Это не еда. Ваш ум был обманут. Теперь вы про­должаете есть не потому, что это нужно телу; вы едите про­сто для того, чтобы насладиться вкусом. Язык стал контролером.

Язык не должен становиться контролером. Он ничего не знает о желудке. Он ничего не знает о теле. Язык прес­ледует свою собственную цель, которая должна быть выпол­нена: пробовать пищу на вкус. Естественно, язык должен су­дить, это единственное, что он должен делать, подходит ли эта пища телу — для моего тела — и какая пища не для моего тела Язык всего лишь швейцар, стоящий у двери; это не хо­зяин. И если швейцар, стоящий у двери, становится хозяи­ном, возникает большая путаница.

Сейчас производители рекламы, хорошо знают, что язык можно обмануть, нос можно обмануть. Но они не явля­ются хозяевами. Возможно, вы не знаете, что в мире ведется крупное исследование относительно еды, и говорят, что, ес­ли ваши глаза и нос полностью закрыть, и предложить вам съесть лук, вы не сможете определить, что едите. Вы не сможете отличить лук от яблока, если нос полностью за­крыть, потому что, когда вы определяете вкус, наполовину это определяется с помощью запаха, решение принимает нос, а другую половину решения принимает язык — и оба стано­вятся контролерами. Теперь они знают: сможете ли вы насы­титься с помощью мороженного или нет, не важно. Оно обладает запахом, оно содержит определенных химические вещества, которые удовлетворяют язык, но не нужны телу.

Человек запутался — запутался еще больше, чем буй­волы. Вы не сможете убедить буйволов есть мороженное. Попытайтесь!

Естественная еда... и когда я говорю «естественная», я имею в виду то, что нужно вашему телу. Потребности тигра отличаются от ваших; он должен быть очень агрессивным. Если вы будете есть мясо тигра, вы станете агрессивными, но каким образом вы будете выражать свою агрессивность? Вы должны жить в человеческом обществе, не в джунглях. Тогда вы должны будете подавлять свою агрессию. И возникает по­рочный круг.

Что происходит, когда вы подавляете свою агрессию? Когда вы злитесь, когда вы становитесь агрессивными, высво­бождается определенная энергия, которая отравляет вас, по­тому что этот яд создает ситуацию, в которой вы можете стать в самом деле агрессивными и кого-то убить. Энергия идет в ваши руки, энергия идет в ваши зубы — это два места, где животные становятся агрессивными. Человек является частью животного царства.

Когда вы злитесь, высвобождается энергия — она по­ступает в руки и зубы, в челюсти — но вы живете в челове­ческом обществе, где злость не всегда уместна. Вы живете в цивилизованном мире и не можете вести себя как животное. Если вы ведете себя как животное, вы должны будете платить за это слишком большой ценой — но вы не готовы платить так много. Тогда что делать? Вы подавляете гнев в своих ру­ках; вы подавляете гнев в своих зубах — вы улыбаетесь фальшивой улыбкой, но ваши зубы продолжают накапливать гнев.

Очень редко можно встретить людей с естественными челюстями. Они неестественны — заблокированы, жестки — потому что в них подавлено так много гнева. Если вы со­жмете челюсти человека, гнев может быть высвобожден. Ру­ки становятся уродливыми. Они теряют грацию, они теряют гибкость, потому что в них подавлено слишком много злости. Люди, которые делают глубокий массаж, знают о том, что когда они делают глубокий массаж рук, массируют руки, че­ловек начинает злиться. Безо всякой на то причины. Вы мас­сируете тело человека, и, внезапно, он начинает становиться злым. Если вы сдавливаете челюсти, человек снова становится злым. Они содержат накопленный гнев.

Таковы нечистоты тела — они должны быть выброшены наружу. Если вы не выбрасываете их, тело остается тяжелым. Упражнения йоги существуют' для того, чтобы выбросить все виды ядов, накопленные телом. Упражнения йоги высвобож­дают их; и тело йога начинает обладать своей собственной гибкостью. Упражнения йоги полностью отличаются от дру­гих упражнений. Они делают ваше тело не сильным, но гиб­ким. И когда ваше тело становится более гибким, вы становитесь сильными в совершенно другом смысле: вы мо­лодеете. Они делают ваше тело более жидким, более текучим — в теле нет никаких блоков. Все тело существует подобно органическому единству в своем собственном глубоком рит­ме. Оно не напоминает вам базарный шум, он подобно орке­стру. Когда в теле существует глубокий внутренний ритм, нет никаких блоков, оно чисто. Упражнения йоги могут ока­заться для вас необычайно полезными.

В желудке каждого скопилось так много мусора, по­тому что в теле это единственное пространство, где сущес­твует возможность для какого-либо подавления. Другого пространства просто не существует. Если вы хотите что-то подавить, это подавляется в желудке. Если вам хочется пла­кать — умерла ваша жена, ваша любимая, ваш друг — но другие сочтут это непристойным, это покажется им слабо­стью — лить слезы по женщине — вы подавляете это: куда вы поместите свой плач? Естественно, вы должны будете по­давить его в желудке. В теле это единственное доступное место, единственное пустое место, куда вы можете его засу­нуть.

Если вы подавляете свои эмоции в желудке... А каждый подавляет множество эмоций: любовь, секс, гнев, грусть, плач — даже смех. Вы не можете смеяться животным смехом. Это кажется грубым, вульгарным — это некультурно. Вы все по­давили. Из-за подавления вы не можете глубоко дышать, ваше дыхание становится поверхностным. Потому что, если вы дышите глубоко, эти подавленные раны высвободят свою энергию. Вы боитесь. Любое тело боится двигаться в желу­док.

Каждый ребенок, когда он рождается, дышит животом. Посмотрите на спящего ребенка: его живот поднимается и опускается — никогда грудь. Никакой ребенок не дышит грудью; они дышат животом. В это время они полностью свободны, ничто не подавлено. Их желудки пусты, и эта пустота делает тело красивым.

Если в желудке слишком много подавления, оно разде­лено на две части, низшую и высшую. Тогда вы не едины, вы разделены надвое. Вы отбросили низшую часть. Единство ут­рачено; в ваше бытие вошла двойственность. Теперь вы не можете быть прекрасными, ваше тело лишено грации. Вме­сто одного тела вы обладаете двумя — и между ними всегда будет существовать разрыв. Вы не можете ходить прекрасной походкой. Вы кое-как волочите свои ноги. На самом деле, если ваше тело едино, ваши ноги будут нести вас. Если тело разделено надвое, тогда вы должны будете нести их.

Вы должны нести свое тело. Это ноша. Вы не можете наслаждаться им. Вы не можете наслаждаться хорошей про­гулкой, вы не можете наслаждаться хорошим плаванием, вы не можете наслаждается быстрым бегом — потому что тело не едино. Для всех этих движений и для того, чтобы наслаж­даться ими, тело должно вновь воссоединиться. Вновь долж­но быть создано единство: вам нужно полностью очистить желудок.

Для того, чтобы очистить желудок, нужно очень глу­бокое дыхание, потому что, когда вы делаете глубокий вдох и выдох, желудок выбрасывает все, что он несет. Когда вы вы­дыхаете, желудок освобождается. Именно поэтому пранаяма имеет очень большое значение — глубокое ритмичное дыха­ние. Вы должны акцентировать свое внимание на выдохе, чтобы все то, что безо всякой надобности хранилось в вашем желудке, было выброшено.

И когда в вашем желудке нет никаких подавленных эмоций, если вы страдали от запора, он внезапно исчезает. Если вы подавляете свои эмоции в желудке, у вас будет за­пор, потому что желудок не свободен иметь свои собствен­ные движения. Вы держите его под очень жестким конт­ролем, вы не даете ему свободно двигаться. Поэтому, если эмоции подавлены, у вас будет запор. Запор это болезнь ско­рее ментальная, чем физиологическая. Она скорее принад­лежит уму, чем телу.

Но помните, я не считаю, что тело и ум это две разные части. Это два аспекта одного и того же явления. Ум и тело это не два разных явления. На самом деле говорить «ум и те­ло» не правильно: правильнее будет говорить «ум-тело». Ваше тело это психосоматическое явление. Ум есть самая тонкая часть тела, тело есть самая грубая часть ума. И оба оказывают влияние друг на друга; они проходят подобно двум паралле­лям. Если вы что-то подавляете в уме, тело начинает свое путешествие подавления. Если ум высвобождаете все то, что подавлено, то же самое происходит и с телом. Вот почему я уделяю так много внимания катарсису. Катарсис это процесс очищения.

Все это есть аскетизм: пост, естественное питание; глубокое ритмичное дыхание; упражнения йоги, когда вы живете все более и более естественной, гибкой, напол­ненной жизнью, создавая все меньше и меньше подавлений, позволяя телу говорить самому за себя, следуя мудрости тела. «Аскетизм разрушает нечистоту...» Если я говорю «аскетизм», это не значит, что вы должны мучить свое тело. Это значит, что вы должны создать в нем живой огонь, чтобы оно очи­стилось. Подобно тому, как вы бросаете в огонь золото — и то, что не являлось золотом, сгорает в огне. Из него выходит только чистое золото: «Аскетизм разрушает нечистоту, и вместе с возника­ющим из этого совершенством тела и органов чувств, пробуж­дается физическая и ментальная силы». Когда тело становится чистым, вы видите, как возникает невероятное количество новой энергии, перед вами открывается новое измерение, внезапно перед вами открываются новые двери, новые воз­можности. Тело обладает невероятной скрытой силой. Если она высвободится, вы не сможете поверить в то, что в теле содержится так много всего, и что это так близко.

И каждое чувство скрывает за собой другое скрытое чувство. Позади ваших глаз существует скрытое зрение. Ко­гда ваши глаза чисты, ясны, вы начинаете видеть все не толь­ко таким, каким оно является на поверхности. Вы начинаете видеть глубину. Открывается новое измерение. В настоящий момент, когда вы видите человека, вы не видите его ауры, вы видите только его физическое тело. Физическое тело окру­жено очень тонкой аурой. Его окружает рассеянный свет. И тело каждого обладает своим цветом ауры. В тот момент, когда ваши глаза чисты, вы можете видеть ауру; и благодаря тому, что вы видите ауру, вы можете узнать о человеке многое из того, чего вы не сможете узнать никаким иным способом. И этот человек не сможет вас обмануть, это невозможно, потому что его аура отражает, выдает его бытие.

Кто-то подходит к вам с аурой неискренности и пыта­ется убедить вас в том, что он очень искренен: аура не даст ему обмануть вас, потому что этот человек не может кон­тролировать свою ауру. Это невозможно. Аура неискрен­ности будет одного цвета. Аура искреннего человека будет окрашена в другой. Аура чистого человека совершенно бе­лая. Чем более нечист человек, тем более серым становится белый. Чем больше нечистоты, тем чернее аура. Аура абсо­лютно неискреннего человека будет совершенно черной. Аура неуверенного человека постоянно меняется; она никогда не бывает одной и той же. Даже если вы посмотрите на нее всего несколько минут, вы увидите, что она постоянно меняется. Человек неуверен. Он сам не уверен в том, что он из себя представляет. Его аура постоянно меняется.

Медитативный человек обладает очень спокойным ка­чеством ауры, его окружает покой, прохлада. Человек, ко­торый постоянно беспокоится, суетится, постоянно напря­жен, обладает точно таким же качеством ауры. Человек, ко­торый очень напряжен, может пытаться улыбаться, он может сделать спокойное выражение лица, может надеть маску, но когда он подойдет к вам, его аура будет выдавать его реаль­ность.

То же самое происходит и с ушами. Подобно тому, как глаза обладают глубинным зрением, уши обладают качеством глубокого слышания. Тогда вы слышите не то, что человек говорит, скорее, вы слышите музыку. Вас беспокоят не сло­ва, которые он использует, но тон, ритм его голоса... внут­реннее качество голоса, который говорит о многом, и слова не смогут вас обмануть, не смогут изменить вашего мнения о человеке. Человек может пытаться быть очень вежливым, но звучание его голоса будет грубым. Может быть, человек пы­тается быть очень изящным, но звучание его голоса будет выдавать отсутствие всякого изящества. Может быть, человек пытается показать вам свою уверенность, но в звучании его голоса будет... качество сомнения.

И если вы можете слышать сам звук, если вы можете видеть ауру, если вы можете чувствовать качество того суще­ства, что находится рядом с вами, в вас открываются неверо­ятные способности. И достичь этого очень просто. Это начинает происходить, когда вы начинаете жить аскетичной жизнью.

Тогда возникают глубинные силы, которые йоги назы­вают сиддхами — магические, волшебные силы. Они кажутся нам чудесами, потому что мы не понимаем механизма их дей­ствия, того, как они функционируют. Если вам известен ме­ханизм их действия, вы не будете воспринимать их как чудеса. На самом деле чудо не возможно. Все, что происхо­дит, происходит согласно закону. Может быть, вы не знаете этого закона, тогда вы называете это чудом. Когда вам извес­тен закон, чуда больше нет.

Только в настоящее время в индийские деревни прове­ли телевидение. Люди в деревне впервые увидели Индиру Ганди по телевизору, как называют их в деревне — «ящики с картинками». Они не могли в это поверить. Невозможно. Они обошли вокруг ящика, осмотрели его со всех сторон. Как Индира Ганди оказалась в этом ящике? Чудо, настоящее чудо, но если вы знаете закон, все оказывается довольно простым.

Все чудеса происходят согласно скрытому закону. Йога говорит, что в мире нет чудес, потому что «чудо» озна­чает нечто противоречащее закону, нечто, чего не может быть. Как вы можете противоречить закону вселенной? Это невозможно. Может быть, люди просто не знают.

Сиддхи станут возможными по мере того, как вы буде­те все глубже и глубже входить в чистоту и совершенство. Например, если вы можете выходить из грубого тела в аст­ральное, вы сможете совершать многое из того, что будет казаться чудесами. Вы сможете навещать людей. Они смогут вас увидеть, но не смогут к вам прикоснуться. Вы сможете даже разговаривать с ними благодаря своим астральным про­екциям. Вы сможете целить людей. Если вы действительно чисты, вы можете просто прикоснуться своей рукой, и про­изойдет чудо. Целительная сила будет просто окружать вас — куда бы вы ни шли, целительство будет происходить автома­тически. Не потому, что вы будете его совершать. Сама чис­тота... вы стали средством для передачи бесконечных сил.

Но вы должны двигаться вовнутрь, вы должны искать свою внутреннюю суть.

«Аскетизм разрушает нечистоту, и вместе с возни­кающим из этого совершенством тела и органов чувств, про­буждается физическая и ментальная силы». И самая великая сила, которая может пробудиться в вас, это чувство бессмер­тия. Не то, что у вас есть теория, система, философия о том, что вы бессмертны, нет. Теперь у вас есть чувство, теперь вы укоренены в нем — теперь вы познали его. Дело не в какой- то теории: вы просто знаете, что смерти нет. Это тело когда-нибудь исчезнет, разложится на свои составляющие, но ваше сознание не может исчезнуть. Ум разложится на составные части, мысли будут высвобождены, тело разложится на свои составные части — но вы, свидетельствующее «я», останется.

Вы знаете это, потому что теперь вы можете видеть свое тело со стороны, из далекого пространства. Вы можете видеть свое тело, как нечто отдельное от вас самих. Вы мо­жете выйти из тела и посмотреть на него. Вы может обойти вокруг своего собственного тела. Теперь вы знаете, что, ко­гда вы умрете, вы оставите свое тело, но не себя. Теперь вы видите, что ум функционирует как механизм, как биокомпь­ютер. Вы наблюдатель, вы больше не являетесь умом. Теперь тело и ум продолжают функционировать, но вы не отожде­ствляете себя с ними.

Это самое великое чудо, которое только может прои­зойти с человеком, когда он приходит к знанию того, что он бессмертен. Тогда исчезает страх смерти, и вместе со стра­хом смерти исчезает вообще весь страх.

И когда исчезает страх, возникает любовь. Когда нет страха, возникает любовь; только тогда возникает любовь. Как любовь может возникнуть в уме, который охвачен стра­хом? Вы можете искать дружбы, вы можете искать отноше­ний, но вы ищете их из страха — чтобы забыть себя, чтобы вовлечь себя в отношения. Это не любовь. Любовь возникает только тогда, когда вы трансцендентировали смерть. И то и другое не может существовать вместе: если вы боитесь смер­ти, как вы можете любить? Вы можете пытаться найти себе компанию, исходя из этого страха, но эти отношения оста­нутся отношениями из страха.

Вот почему девяносто девять процентов религиозных людей молятся, но их молитва не настоящая. Она исходит не от любви, но из страха. Их Бог возникает из страха. Только очень немногие, один процент религиозных людей приходят к пониманию бессмертия. Тогда возникает молитва, не из страха, но из любви, из чистой благодарности, когда вам хо­чется выразить свою благодарность.

Свадхъяят истадевата сампрайога.

Объединение с божественным происходит посредст­вом самоизучения — свадхъяя.

Это очень важная сутра: «Объединение с божественным происходит посредством самоизучения». Вы должны изучать себя — это единственный способ достичь божественного. Патанджали не говорит: «Идите в храм». Он не говорит: «Идите в церковь». Он не говорит: «Выполняйте ритуалы».

Нет, так вы не сможете достичь единства с божественным. Идите в себя — свадхъяя, самоизучение — потому что оно скрыто позади вас, внутри вас. Оно является вашей внутрен­ней сутью. Вы есть храм; идите вовнутрь. Вы представляете собой огромное явление — изучайте себя. Изучайте, что вы есть. И в тот день, когда вы полностью изучили себя, оно бу­дет высвобождено. Он скрыто за вами, внутри вас. Оно есть вы в своей глубочайшей сути. Поэтому изучайте себя.

Это «изучение» в действительности означает то, что Гурджиев подразумевает под «самовоспоминанием». Свадхъяя Патанджали означает совершенно то же, что Гуржиев подра­зумевает под «самовоспоминанием». Помните себя и просто наблюдайте. Как вы общаетесь с людьми — наблюдайте. Общение это зеркало. Как вы общаетесь с незнакомыми людьми, как вы общаетесь со знакомыми вам людьми, как вы общае­тесь со своими слугами, как вы общаетесь со своими началь­никами — просто наблюдайте. Пусть любые отношения будут зеркалом, отражением, и наблюдайте, как вы меняете свою маску. Посмотрите на свою жадность, посмотрите на свою зависть, посмотрите на свой страх, посмотрите на свое бес­покойство, на чувство собственничества — продолжайте смотреть и наблюдать.

Не нужно ничего делать! В этом красота сутры. Па­танджали не говорит: «Делайте что-то!» Он говорит: «Изу­чайте себя». Само изучение, сама осознанность помогут вам. Трансформация произойдет тогда, когда вы столкнетесь, предстанете перед тем фактом, что вы знаете все свое бытие.

Пребывая в различных настроениях: когда вы грустны — наблюдайте; когда вы счастливы — наблюдайте; когда вам все равно — наблюдайте; когда вы чувствуете безнадежность — наблюдайте; когда в вас возникает огромная надежда — наблюдайте; в желании, в разочаровании... Вы окружены миллионами настроений — постоянно наблюдайте. Пусть ка­ждое настроение будет окном, через которое вы смогли бы заглянуть внутрь себя. Во всех цветах радуги, наблюдайте себя. Когда вы остаетесь одни — наблюдайте. Когда вы не одни — наблюдайте. Идите в горы, станьте отшельниками — наблюдайте. Пойдите на завод, в офис — наблюдайте за тем, как вы меняетесь, в каком месте вы меняетесь.

Если вы продолжаете наблюдать... Никогда ни на се­кунду не позволяйте себе расслабиться, будучи в состоянии этого наблюдения. Будда сказал: «Когда вы ложитесь в по­стель — продолжайте наблюдать. Когда вы идете дальше, по­гружаясь в сон — продолжайте наблюдать, как это происходит». Продолжайте наблюдать. Ничего не оставляйте без наблюдения. Именно это самовоспоминание, это самоизучение и сделает все, что нужно. Не нужно спрашивать: «Что делать после наблюдения?» Ничего не нужно делать. Если вы наблюдаете свою ненависть тотально, она исчезнет.

Критерий таков: то, что исчезает посредством наблю­дения, есть грех, а то, что растет посредством наблюдения, есть добродетель. Это единственное определение, которое я могу вам дать. Я не говорю, что «это — грех, а это — добродетель». Нет, грех и добродетель не могут быть сведены к объектам. Добродетелью является то, что растет посред­ством наблюдения; грехом является то, что посредством на­блюдения исчезает. Если вы наблюдаете, злость исчезнет, а любовь будет расти. Ненависть исчезнет, сострадание будет расти. Агрессия исчезнет, молитва будет расти, благодар­ность будет расти. Поэтому все, что исчезает посредством наблюдения, есть грех. С этим больше ничего не нужно де­лать. Просто наблюдайте, и это исчезнет. Это исчезнет по­добно тому, как вы вносите свет в темную комнату, и тьма исчезает. Комната не исчезает; исчезает тьма.

Вы не сможете исчезнуть посредством наблюдения. На самом деле благодаря нему вы будете высвобождены. Исчез­нет только тьма: тьма злости, тьма жадности, тьма зависти — все исчезнет. Останетесь только вы, в своей подлинной чис­тоте. Останется только ваше внутреннее пространство — полое, пустое.

«Объединение с божественным происходит посредс­твом самоизучения.» Больше ничего не нужно — только осознанность.

Самадхи сиддха Ишвар пранидханат.

Полное освещение может сопровождаться сдачей Богу.

И когда вы изучили себя, когда вы пришли к знанию себя... сдача. Это будет очень просто. Тогда не нужно будет совершать никакого усилия. Сейчас, если вы хотите сдаться, вам нужно будет совершить над собой огромное усилие, но и тогда сдача никогда не будет тотальной. Если вы хотите

сдаться прямо сейчас, как вы можете сдаться, если внутри вы исполнены ненавистью? Как вы можете сдаться, если внутри вы исполнены завистью? Как вы можете сдаться, если внутри вы исполнены насилия? Сдача возможна только тогда, когда вы абсолютно чисты.

Как вы можете пойти к Богу и положить свою нена­висть, насилие, зависть к его ногам? Нет, только тогда, когда вы чисты, когда в вас расцветает цветок чистоты — только тогда вы входите в храм и сдаетесь ему.

Для того чтобы сдаться, вы должны стать достойными этого, потому что сдача это самый великий акт. За ее преде­лами ничего не существует. Вы не можете сдаться посред­ством своей воли и усилия, потому что воля и усилие принад­лежат эго. Эго не может сдаться. Если вы продолжаете изу­чать себя, наблюдать себя, эго исчезает. Вы остаетесь, но в вас больше нет «я». Вы — огромная пустота, и в ней нет ни­какого «я». Вы — огромная пустота, но в ней нет «я». Бытие существует, но эго больше нет — тогда сдача становится воз­можной.

«Полное освещение может сопровождаться сдачей Бо­гу». Тотальное освещение, самадхи: вы становитесь самим све­том. Все исчезает. Вы остаетесь как энергия, а самая чистая энергия это свет. Сейчас ученые, физики, говорят, что, если что-то будет двигаться со скоростью света, оно станет све­том. Если вы бросите кирпич, и он полетит со скоростью све­та, он исчезнет. Он станет самим светом, потому что при этой скорости он исчезает, остается только энергия. Не так давно, в этом столетии ученые обнаружили, что существует такая возможность, что вся материя может превратиться в свет, в энергию. Материя это энергия, которая движется с низкой скоростью; свет это энергия, которая движется с вы­сокой скоростью.

Эго принадлежит материи, это энергия, которая дви­жется с низкой скоростью. Когда вы сдаете его, вы дости­гаете скорости света. Тогда вы утрачиваете свою твердость: вы становитесь невесомой энергией. И невесомая энергия лишена всяких границ — она безгранична. И вы не можете дать другое определение невесомой энергии иначе, как ска­зать, что она есть свет. Библия говорит: «Бог есть свет». Ко­ран говорит: «Бог есть свет». Упанишады говорят: «Бог есть свет». Вы становитесь светом.

«Полное освещение может сопровождаться сдачей Богу». Сначала двигайтесь через самообучение, чтобы вы могли встретиться с Богом внутри себя. Затем сдайтесь ему. Собе­рите все то, что вы есть — сдайте это. И помните, что сдача не должна быть усилием, поэтому не беспокойтесь о том, как сдаться. Просто сначала помните себя; сдача последует по­добно тени. Техники сдачи не существует. Если вы знаете себя, если теперь вы знаете как поклониться и сдаться себе. Сдавшись, вы становитесь самим Богом. Но если вы боретесь с целым, вы остаетесь уродливым эго. Сдавшись целому, вы становитесь им. Да будет воля твоя — это высшая мантра.

Но в вашем уме может возникнуть жадность: «Тогда за­чем ждать? Почему бы мне не сдаться сейчас?» Вы не можете сделать это прямо сейчас. Вы и есть препятствие, поэтому, как вы можете сдаться? Сдача происходит тогда, когда вас нет. Если вы есть, сдача невозможна. Вы не сможете сдаться, сдачей будет ваше исчезновение. Когда вы выходите из одной двери, из другой двери входит сдача. Вы и сдача не можете существовать вместе.

Поэтому помните, вы не можете сдаться. Наблюдайте себя, чтобы вы смогли стать все более и более чистыми — такими чистыми, чтобы практически ничего не осталось, только чистота, аромат — тогда произойдет сдача.

В этой сутре Патанджали только то, что тотальное ос­вещение может сопровождаться сдачей Богу. Он не говорит, как сдаться. Он не говорит, что вам нужно сдаться. Он про­сто определяет феномен. Вы должны полностью изучить себя, и тогда произойдет встреча с Богом. Если вы прошли через само изучение, вы входите в храм, вы встречаете Бога, и тогда не возникает никаких проблем со сдачей. В тот момент, ко­гда вы видите его, происходит сдача. Вы не делаете это, это случается само собой.

Дата добавления: 2015-07-12