Когда йог прочно укоренен в необладании, возни­кает знание того «как» и «где» существование.

Однажды я был со своими друзьями в горах. Мы пошли посмотреть одно место, которое было известно как место, где живет эхо; там было очень красиво, тихо, со всех сторон нас окружали горы. Один из моих друзей начал лаять как собака. По всем горам раздалось эхо — казалось, что нас окружает тысяча собак. Затем другой друг начал петь буддийскую мантру: «Саббе сангар аничча. Саббе дхамма анатта. Гате, гате, пара гате, пара сангате. Бодхи сваха». Горы ста­ли буддийскими, и по ним разнеслось эхо. Мантра означает: «Все непостоянно, нет ничего постоянного; все существует подобно потоку, нет нечего, что бы было надежно закрепле­но. Существование лишено личности. Ушло, ушло, навсегда ушло, все ушло — слово, знание, и просветление тоже».

Я сказал друзьям, которые были со мной, что эта жизнь тоже напоминает мне это место, где живет эхо: вы лаете на нее, она лает на вас; вы поете прекрасную мантру, она ста­новится отражением этого прекрасного пения. Жизнь есть зеркало. Вы окружены миллионами зеркал — каждое лицо это зеркало; каждый камень это зеркало; каждый ребенок это зеркало. Все взаимоотношения это зеркала. Как бы вы ни взаимодействовали с жизнью, она отражает вас. Не злитесь на жизнь, если она начинает лаять на вас. Должно быть, пер­вым звеном в этой цепочке были вы. Должно быть, с самого

начала вы сделали что-то такое, что явилось причиной этого. Не пытайтесь изменить жизнь; просто измените себя, и жизнь изменится вместе с вами.

Есть две точки зрения: одну я называю коммунисти­ческой, она гласит: «Измените жизнь, только тогда вы смо­жете быть счастливым»; другую я называю религиозной, она гласит: «Измените себя, и, внезапно, жизнь станет пре­красной». Не нужно менять общество, мир. Если вы идете в этом направлении, оно неверно, вы никуда не сможете прий­ти. Во-первых, вы не сможете изменить жизнь — ведь она так огромна. Это просто невозможно. Она так сложна, а вы здесь только на короткий промежуток времени; а жизнь очень древняя, и она будет существовать вечно. Вы просто гость; вы переночевали и ушли: гате, гате — ушло, ушло навсегда. Не возможно и представить себе, как вы можете ее изменить?

Когда вы говорите, что жизнь можно изменить, это просто глупо, но в этом так много привлекательности. Ком­мунистическая точка зрения очень сильно привлекает вас. Не потому что она истинна — привлекательность исходит из какого-то другого источника: потому что это освобождает вас от ответственности, и вы перекладываете всю ответст­венность на жизнь. «Измените жизнь», — это привлекает обычный ум, потому что никакой ум не хочет брать на себя ответственность.

Когда вы несчастны, вы хотели бы переложить ответ­ственность на кого-то другого. Подойдет кто угодно, годится любое оправдание, и тогда вы можете снять с себя ношу. Те­перь вы знаете, что вы несчастны из-за этого мужчины или из-за той женщины, или из-за этого общественного строя, из-за этого правительства, из-за этой социальной структуры, из-за этой экономики — из-за чего-то — или, в конце концов, ответственность ложится на Бога или на судьбу. Таков ком­мунистический подход. В тот момент, когда вы переклады­ваете ответственность на кого-то другого, вы становитесь коммунистом; вы больше не являетесь человеком религии.

Даже если вы перекладываете ответственность на Бога, вы стали коммунистом. Попытайтесь понять меня, потому что коммунисты не верят в Бога, но весь подход, когда вы пере­кладываете ответственность на кого-то другого, является ком­мунистическим — тогда вам нужно будет изменить Бога.

Именно это люди и делают в храмах: они идут и молят­ся за то, чтобы изменить Бога. Эти люди коммунисты. Может быть, они скрывают себя под религиозными одеждами, но они коммунисты. О чем вы молитесь? Что вы говорите Богу: «Делай это, не делай того», «Моя жена больна, сделай ее здо­ровой». Вы говорите целому: «Ты в ответе за это». Вы посто­янно жалуетесь; глубоко внутри ваша молитва есть жалоба. Может быть, вы произносите ее очень вежливо, но ваша вежливость фальшива. Вы можете даже льстить Богу, но глубоко внутри вы говорите: «Ты в ответе за это — сделай хоть что-то!»

Этот подход я называю коммунистическим; под этим я подразумеваю: «Я не в ответе за это, я — только жертва. Вся жизнь ответственна за это». Религиозный подход таков: «Жизнь это только отражение».

Жизнь ничего не делает, она только зеркало. Она ни­чего с вами не делает, потому что та же самая жизнь ведет себя с Буддой совершенно иначе. Жизнь та же самая, но с вами она ведет себя по-другому. Зеркало то же самое, но когда вы подходите к нему, оно отражает ваше лицо. И если это лицо не есть лицо Будды, что может поделать зеркало? Когда к зеркалу подходит Будда, оно отражает состояние Будды.

Когда я говорю вам это, я говорю так, потому что я это пережил. Если меняется ваше лицо, меняется и зеркало; потому что у зеркала нет фиксированной точки зрения. Зеркало это просто эхо, отражение. Оно ничего не говорит. Оно просто показывает — оно показывает вас. Если жизнь кажется вам несчастьем, должно быть, первым звеном в этой цепочке были вы. Если все ополчились против вас, должно быть, именно вы и положили начало этой цепочки. Если все враждебно настроены по отношению к вам, должно быть, это вы явились началом цепочки.

Измените причину. А причиной являетесь вы. Религия делает вас ответственными — и именно поэтому религия де­лает вас свободными, потому что тогда у вас есть свобода выбора. Быть несчастными или быть счастливыми — как вам будет угодно. Никто, кроме вас, не может ничего с этим по­делать. Мир останется прежним; если вы станете танцевать, весь мир будет танцевать вместе с вами.

Говорят, что, когда вы плачете, вы плачете в одино­честве, а когда вы смеетесь, весь мир смеется вместе с вами. Нет, это тоже не верно. Когда вы плачете, весь мир отра­жает это; когда вы смеетесь, и тогда весь мир отражает это. Когда вы плачете, всему миру хочется плакать. Когда вам грустно, посмотрите на луну — она покажется вам грустной; посмотрите на звезды — они покажутся вам такими пессимистами; посмотрите на реку — вам покажется, что она не течет, что она мрачная, темная. Когда вы счастливы, посмот­рите на ту же самую луну — она улыбается; и те же самые звезды — они танцуют; и та же самая река — она течет с песней, вся мрачность исчезла.

Тогда нет ни ада ни рая. Когда небеса внутри вас, этот мир... И существует только этот мир! Помните, нет никакого другого мира. Когда внутри вы наполнены небесами, весь мир отражает это. Когда вы наполнены адом, мир не может с этим ничего поделать, он отражает это.

Если вы чувствуете, что вы сами несете ответствен­ность за самих себя, вы сделали шаг в религиозном направ­лении. Религия верит в индивидуальную революцию. Другой революции не существует — все другие революции фаль­шивы, это псевдореволюции. Вам кажется, что происходят изменения, но ничего не меняется. Посредством этих изме­нений они создают еще большую путаницу — ничего не ме­няется. До тех пор пока не изменитесь вы, не будет возмож­ным ничего изменить.

В этих сутрах говорится об ответственности — инди­видуальной ответственности. В начале вам будет немного тя­жело: «Я ответственен», и вы не можете переложить бремя этой ответственности на кого-то другого. Но крепко запом­ните, если вы сами являетесь ответственными, тогда есть на­дежда, что вы можете что-то сделать. Если ответственны другие, тогда нет никакой надежды, потому что, что вы мо­жете с этим поделать? Может быть, вы медитируете, но дру­гие мешают вам; вы будете страдать. Вы можете стать Буддой, но весь мир останется адом. Вы будете страдать. В начале лю­бая свобода покажется вам бременем — вот почему люди боятся свободы.

Эрих Фромм написал прекрасную книгу «Страх сво­боды». Мне нравится это название. Почему люди так боятся свободы. Наоборот, мы думаем, что каждый хочет свободы, но я наблюдал и то, что глубоко внутри никто не хочет быть свободным — потому что свобода это огромная ответственность. Тогда ответственность ложится только на вас. Тогда вы не можете сделать ответственным кого-то другого. Тогда у вас не будет никакого утешения — если вы страдаете, вы стра­даете по своей собственной вине, из-за самих себя; вы сами и являетесь причиной своего страдания.

Но тогда открывается новая дверь: вы можете отбро­сить все это. Если причиной всех своих несчастий был я, тогда я могу перестать быть для них причиной. Я крутил пе­дали велосипеда и чувствовал себя несчастным, когда ехал на нем, и я пытался остановиться, я все время говорил себе: «Перестань», но я все продолжаю крутить педали... Только я могу перестать их крутить, и велосипед остановится. Никто другой их не крутит.

Таково самое глубокое значение теории кармы, что ответственны именно вы. Если вы глубоко поймете, что: «Ответственен именно я», половина работы уже выполнена. На самом деле в тот момент, когда вы понимаете: «Именно я был ответственным за все то, от чего я страдал и чем наслаждался», вы стали свободными, свободными от общества, сво­бодными от мира. Теперь вы можете выбрать свой собственный мир, мир, в котором вы хотели бы жить. Это единственный мир! — помните. И вы можете выбрать его сейчас. Вы можете танцевать, и целое будет танцевать вместе с вами.

Эти сутры Патанджали очень значительны.

Когда йог прочно укоренен в ненасилии,

другие в его присутствии перестают ощущать враждебность.

У этой сутры очень много значений. Первое, в Индии мы никогда не использовали слово

«любовь». Мы всегда испо­льзовали слово «ненасилие» — «ахимса» пратиштаям. Иисус использует слово «любовь»; Махавира, Патанджали, Будда ни­когда не использовали «любовь» — они использовали слово «ненасилие». Почему? Кажется, что слово «любовь» подходит больше, оно наделено более позитивным смыслом, оно более поэтичное. Слово «ненасилие» кажется уродливым, нега­тивным. Но в этом что-то есть. Когда вы говорите «любовь», вы проявляете тонкую агрессию. Когда я говорю: «Я вас люб­лю», я движусь по направлению к вам из своего центра. Эта агрессия прекрасна, но агрессия есть агрессия. Патанджали говорит «ненасилие». Это негативное, пассивное состояние — я говорю только то, что: «Я не хочу обидеть вас», вот и все.

Любовь говорит: «Я сделаю вас счастливыми» — что не­возможно. Как это возможно сделать кого-то счастливым? Любовь обещает. Все обещания фальшивы. Как вы можете сделать кого-то счастливым? Если каждый ответственен за самого себя, вы не можете даже и думать о том, что можете сделать кого-то счастливым? Когда я говорю: «Я вас люблю», я обещаю вам так много, я увожу вас, чтобы показать пре­красные сады... Я зову вас в сны. Нет, Патанджали не будет использовать это слово, потому что глубоко внутри я гово­рю: «Я сделаю вас счастливыми. Подойдите ко мне, подойдите ко мне ближе. Я готов сделать вас счастливыми» — что не­возможно. Никто никого не может сделать счастливым. Са­мое большее, вы можете сказать: «Я не обижу вас». Это в моих силах, не обидеть вас, но как я могу сказать: «Я сделаю вас счастливыми?»

Вот почему всякая любовь ведет к разочарованию. Влюбленные обещают друг другу — осознанно, неосознанно — прекрасные розы, рай; и каждый думает об обещании — но затем оно никогда не исполняется. Никто, кроме вас са­мих, не может сделать вас счастливыми. Если вы влюбляетесь: мужчина думает, что женщина подарит ему прекрасную жизнь, очаровательный, волшебный мир; и женщина тоже думает, что мужчина приведет ее к высшему раю. Никто не может никого привести. Вот почему влюбленных ждет раз­очарование: обещание было фальшивым. Нет, они не обма­нывали друг друга, они обманывали самих себя. Не то, что они намеренно обманывали друг друга, они просто не знали, что так получится. Они не понимали, что говорили.

Махавира, Будда, Патанджали использовали уродливое слово «ненасилие», ахимса. Оно покажется вам некрасивым, но оно просто обладает негативным смыслом — оно говорит «нет насилия», и все. «Я не обижу вас», — только это в ваших силах. Даже тогда нет абсолютной гарантии того, что вы не будете разочарованы. «Я не обижу вас», и это все, но и тогда не будет абсолютной уверенности в том, что вы не будете чув­ствовать обиды. Вы все-таки можете чувствовать обиду, по­тому что вы сами создаете свои собственные раны, вы сами создаете свое собственное несчастье. «Я не буду частью это­го, — это все, что может сказать Патанджали, — Я не стану принимать в этом участия. Я не обижу вас».

«Когда йог прочно укоренен...» в этом подходе ненаси­лия, в том, что он никого не обидит, «...другие в его присут­ствии перестают ощущать враждебность». Такой человек, ко­торый никоим образом не думает, не планирует сознательно, несознательно, не имеет желания кого-либо обидеть — в его присутствии вы перестаете ощущать враждебность. Но пре­жде чем вы осознаете это, возникнет много других проблем.

Иисус был распят; люди не перестали чувствовать вра­ждебность. Вот почему, если вы спросите джайнов, они ска­жут, что он не был просветленным, потому что люди все-таки распяли его. Но то же самое произошло и с Махавирой. После того, как с ним случилось просветление, люди стали бросать в него камнями. С Буддой произошло то же самое — его не распяли, но в него бросали камнями, оскорбляли. Лю­ди пытались его убить. Тогда как это понять? Джайны, будди­сты могут дать этому объяснение. Относительно Иисуса они бы сказали, что он не просветленный — простое объяснение, с этим все ясно — но что касается Махавиры, они бы сказа­ли, что он платил по счетам своих прошлых жизней. И то и другое не верно. И то и другое неправильно, потому что, когда человек становится просветленным, он уже уплатил по всем счетам. Он покончил со всеми кармами; больше ничего не осталось.

Все же в истории есть такие случаи: Иисус был распят, Сократ отравлен, Аль-Хиллалж Мансур убит, зверски зарезан, Махавира неоднократно был побит камнями, его не раз ос­корбляли, выгоняли из деревни; Будда, и его неоднократно пытались убить. Тогда как объяснить сутры Патанджали? Если сутра говорит правду, тогда такого не должно было бы про­исходить. Если бы это произошло, тогда есть только две аль­тернативы: либо все эти личности — Аль-Хилладж Мансур, Иисус, Махавира, Будда — не просветленные, не укоренены в ненасилии по-настоящему, либо есть какие-то исключения из правила. Существует несколько исключений.

На самом деле, когда человек укоренен в ненасилии, жизнь — за исключением человеческих существ — становит­ся абсолютно ненасильственной по отношению к нему. Чело­век — извращенное существо. Его зеркало не чисто. Жизнь... деревья лишены насилия по отношению к Будде, животные лишены насилия.

Однажды двоюродный брат Будды, который изо всех сил старался быть выше него — напрасно, потому что Будда ни с кем не соревновался — все время думал: «Будда стал та­ким великим человеком, а я остался плестись позади. Я — никто». Он изо всех сил пытался собрать учеников и объявить себя Буддой, но его никто не хотел слушать. Конечно, нашлось несколько дураков послушали его. Тогда он почувст­вовал очень сильную враждебность по отношению к Будде и попытался его убить.

Рассказывают, что Будда медитировал под деревом у холма, и Девадатта, двоюродный брат Будды, сбросил на него огромный камень. У Будды были все шансы быть раздавлен­ным, но каким-то образом камень изменил направление сво­его падения. Будда остался живым и невредимым. Кто-то спросил: «Что случилось?» Будда сказал: «Камень более чувст­вителен, чем Девадатта, мой брат. Он изменил свое направ­ление своего падения».

Девадатта натравил на Будду бешенного слона. Слон был взбешен, он понесся на него с огромной скоростью. Ученики разбежались, они совершенно забыли о Будде, а Будда не стал нарушать спокойствия и остался сидеть под деревом. Слон подошел к нему... что-то произошло — он пал к ногам Будды. Люди спросили: «Что произошло?» Он сказал: «Даже бешенный слон не настолько безумен, как Девадатта. Даже в этом бешенном слоне осталась капля разума».

Один из самых великих психологов Дельгадо проводил тщательные исследования мозга. Он пытался эксперимен­тировать с электродами. Нечто подобное, должно быть, про­изошло со слоном, который остановился и поклонился Буд­де. Дельгадо поместил электроды в мозг быка. Он мог управлять ими из любого места с помощью радиопередатчика без провода. Затем он нажал на кнопку, на это собрались посмотреть тысячи людей. Он нажал на кнопку, которая привела в действие тот центр мозга, где возникает гнев: бык стал злым и взбешенным. Он вошел в раж, и понесся на Дельгадо. Люди следили за этим затаив дыхание, потому что ему угрожала неминуемая гибель. Когда между ним и быком оставался всего метр, Дельгадо нажал на другую кнопку, и внезапно внутри быка нечто произошло, и он остановился — всего в метре от него, смерть была всего лишь в метре от него.

Дельгадо сделал это при помощи электроники, но то же самое возможно и без нее: Будда ничего не делал, но это произошло — глубокое ненасилие, и нечто переключилось в мозгу слона. Он перестал быть бешеным, он понял. Он по­чувствовал, он поклонился.

Человечество более не является правдивым зеркалом. Человечество больше не так чисто, как горы, по которым разносится эхо. Человечество извращено, вот почему это стало возможным. Я не нахожу никакого другого объяснения в прошлых жизнях. Я не могу объяснить это тем, что Иисус не был просветленным человеком, нет. Объяснение таково: жизнь может отражать только тогда, когда она жива. Чело­век стал настолько мертвым. Вы не подходите. Даже если бы вы встретились с Буддой — вы бы многого не почувствовали. Вы сказали бы, что он такой же человек, как и любой дру­гой. Конечно, кости те же самые, кожа та же самая, тело то же самое — оболочка та же самая — но кто находится внут­ри этой оболочки, это пламя?

Но вы можете почувствовать это только в том случае, если вы уже ощутили это внутри себя. Иначе, как вы сможе­те это почувствовать? Вы можете узнать Будду только тогда, когда вы познали определенное качество состояния будды внутри себя; оттуда вы можете проложить мост. Если вы не познали в себе никакого состояния будды, никакой божест­венности, вы не сможете узнать Будду, распознать его ненасилие, понять, что он преображен, что он больше не часть вашего безумия.

Вот почему люди, которые стали совершенно извра­щенными, стали бросать в Махавиру камнями. Естественный закон больше не функционирует внутри них; в противном случае закон абсолютно совершенен. Если вы в спокойном состоянии подходите к Будде, внезапно, вы почувствуете, что в вас произошло огромное изменение. Вы не сможете ощу­тить никакой враждебности.

Вот почему вы боитесь приближаться к Будде. Вы мо­жете ощущать враждебность, когда вы от него вдали. Если вы сталкиваетесь с ним лицом к лицу, для вас это становится трудным, все более и более трудным. Если вы находитесь в его присутствии, даже если вы безумны, есть возможность, что его присутствие будет действовать как магнетическая сила; есть возможность, что, даже если вы подходите к нему со всем своим безумием, с вами произойдет изменение и трансформация. Вот почему люди всегда избегали встречаться с буддами — с Махавирой, с Патанджали, с Иисусом, с Лао Цзы. Они боялись подходить к ним близко. Они собирали о них сплетни на базаре и начинали верить слухам, но они боя­лись приближаться к ним. Они не желали пойти и посмот­реть, что же все таки с ними случилось.

И к тому времени, когда они приходили, в них накап­ливалось так много мусора, так много гнилья, что они были уже мертвыми. Они обладали таким количеством фикси­рованных подходов, что их зеркала переставали функциони­ровать. Их зеркала покрывались пылью. Конечно, зеркало есть зеркало, но если оно покрыто пылью, тогда вы можете все смотреться и смотреться в него, но не увидите в нем своего отражения.

Животные, деревья, птицы, даже они поняли. Говорят, что, когда Будда стал просветленным, цветы расцвели, хотя пора их цветения еще не пришла. И это происходило не только с Буддой, это случалось неоднократно. Это не миф. Деревья стали такими счастливыми... Вот почему буддисты сохранили дерево, Дерево Бодхи, под которым Будда стал просветленным. Оно несет в себе нечто — оно было свидете­лем одного из самых великих событий в мире. Это единст­венный живой свидетель. Оно может поведать вам подлинную историю о том, что произошло той ночью, когда Будда стал просветленным.

Теперь ученые говорят, что дерево Бодхи это самое интеллигентное в мире дерево. В нем есть какие-то химиче­ские вещества, которые абсолютно необходимы для интелли­гентности, без которых ум не может быть интеллигентным. Есть и другие деревья, но нет такого, как дерево Бодхи, де­рево Бог. Оно содержит самое большое количество тех хи­мических веществ, что делают ум интеллигентным. Может быть, это самое интеллигентное дерево в мире. Оно было свидетелем того, как Будда расцвел в иное измерение. Оно познало один из самых великих пиковых моментов во всем существовании.

Но зеркало человека покрыто пылью — пылью веро­ваний, идеологий.

Всего два-три дня назад саньясу приняла одна семья. Маленький мальчик из этой семьи тоже принял саньясу. Я дал ему одно из самых красивых имен, Свами Кришна Бхарти, но он сказал: «Нет. Это имя девьчачье». Кришна: семья принад­лежала секте джайнов, они не питали никакого уважения к Кришне. Имя показалось им девьчачьим. Всем джайнам Кришна кажется похожим на девушку — то, как он одевает­ся, танцует, его лицо, длинные волосы. Хорошо, что он ро­дился много лет назад. Если бы он родился в наше время, лю­бое правительство остригло бы его волосы. С длинными волосами и флейтой он выглядел бы подобно хиппи. Мальчик сказал: «Это имя девчачье. Дай мне что-то другое, какое-нибудь другое имя».

Если джайн придет посмотреть на Кришну, он не пой­мет. Если индуист придет посмотреть на Махавиру, он не узнает его. Верования это пыль, которая скопилась вокруг вас — вы не можете правильно видеть, вы утратили свое ви­дение. Если вы Мусульманин, вы не можете читать Гиту. Если вы индуист, вы не можете читать Коран — это невозможно — потому что ваш индуизм всегда будет вставать между. Да­же Ганди, который говорил, что все религии суть одно и то же, выбрал из Корана только те утверждения, которые явля­ются точным переводом — смотрятся как перевод — Гиты; другие утверждения он не захотел брать. Он прочел и Гиту и Коран и выбрал те утверждения, которые могут совпасть с его идеологией, и затем он сказал, что все хорошо. Но под­линные утверждения, которые противоречат Гите, именно те, которые делают Коран Кораном — эти отрывки он оста­вил нетронутыми.

Ум, наполненный верованиями, идеями, концепциями, системами, философиями, это парализованный ум — он ли­шен свободы передвижения, он слишком скован, слишком обременен, он — раб. Но для того, чтобы смотреть на Будду, нужна свобода — ум, который абсолютно свободен, не око­ван цепями, лишен предрассудков, который не накапливает вокруг себя никаких верований.

Сутра восхитительна: «Когда йог прочно укоренен в ненасилии, другие в его присутствии перестают ощущать враждебность». Внезапно возникает любовь... без видимой причины. Просто так действует его присутствие, просто то, как он существует — вы попадаете под действие электрического поля и больше не можете оставаться прежними.

Вот почему в прежние времена эти людские массы чувствовали, что они каким-то образом загипнотизированы. Никто не гипнотизировал вас, но гипноз произошел сам по себе. Само качество его бытия успокаивает вас. Само качест­во бытия привносит тишину; в его присутствии ваша внутренняя болтовня прекращается. Вы не чувствуете себя прежними; вы чувствуете, что вы как-то изменились. Но когда вы возвращаетесь назад домой, вы снова становитесь прежними, старыми. Тогда вы ретроспективно смотрите на­зад и чувствуете: меня что, загипнотизировали? Никто не гипнотизировал вас, но так было всегда — Будда гипноти­зирует вас, Иисус гипнотизирует вас. Никто не гипнотизи­рует вас, но само их бытие настолько успокаивает вас, что вы чувствуете, как-будто бы вам хочется спать. Ваш сон не был глубоким; их бытие расслабляет вас.

Под действием их энергетического поля, нечто, что было скрыто, вышло наружу, и нечто, что поднялось на по­верхность, вошло вовнутрь. Вы больше не прежние; сама структура вашего бытия изменилась. Если вы можете понять этот процесс, тогда вы можете понять и значение слова, ко­торое использовали индуисты; это слово сатсанг: просто быть в присутствии просветленного. Больше ничего не нужно. Запад практически неспособен понять это, что достаточно простого присутствия. Сатсанг означает просто быть в при­сутствии того, кто достиг истины — быть вместе с ним, в его энергетическом поле, питаться его энергией.

В последнюю ночь, когда Иисус покидал своих друзей, он разломил хлеб, раздал его своим ученикам и сказал: «Ешьте его, это — я». Такое возможно. Когда такой человек, как Иисус берет хлеб в свои руки, хлеб больше не прежний; он стал священным. И когда Иисус говорит: «Это — я», он именно это и имеет в виду, в буквальном смысле слова. Быть в присутствии Мастера это есть его, в буквальном смысле этого слова. Быть вместе с ним это быть в нем.

На самом деле древние индуистские писания говорят о том, что быть вместе с Мастером, это находиться в его утро­бе. Его утробой является энергетическое поле, и когда вы находитесь в его утробе, вы становитесь трансмути­рованными, трансформированными, трансфигурированными; рождается новое бытие. Мастер дает вам новое рождение — вы становитесь двиджем, дважды рожденным. Одно рождение вы получаете от отца и матери, от родителей — это рожде­ние тала. Другое рождение достигается благодаря Мастеру — это рождение духа, души.

Быть в присутствии Будды это в некотором смысле стать Буддой. Больше ничего не нужно. Если вы можете во­брать в себя его присутствие, если вы можете позволить его присутствию работать, если вы можете оставаться пассивными в этом присутствии, вскормленные им, восприимчивые, все случится само собой.

У индуистов есть два слова. Одно это сатсанг, которое западному человеку будет невозможно понять, потому что он говорит, что должно быть дано некоторое учение. Индуисты говорят, что достаточно простого присутствия, никакого другого учения не нужно. Другое слово это даршан. Его тоже трудно понять: достаточно будет просто видеть Мастера; дос­таточно будет просто смотреть в его глаза; достаточно будет просто видеть. Даршан означает видеть. Ко мне приходят люди с запада; они приходят, чтобы задавать вопросы. Если они задерживаются здесь еще на несколько дней, тогда они понимают; тогда они начинают чувствовать, что вопросы бесполезны. Тогда они приходят и говорят: «Мне нечего ска­зать... просто быть здесь». Им нужно время, чтобы почувство­вать, что просто быть со мной, этого достаточно.

Приносить вопросы это значит приносить препятствия; приходить с вопросами это приходить с преградами. Прихо­дить просто безо всяких вопросов — ничего не спрашивать, просто быть — это приходит, не неся с собой никаких пре­пятствий. Тогда энергия течет, встречается, сливается — вы можете стать частью моей утробы; я могу начать течь в вас. Но если у вас есть вопросы, тогда овладевает вами ум. Когда у вас нет вопросов, проявляется ваше существо, открытое, восприимчивое.

Когда йог прочно укоренен в правдивости,

он дости­гает результата действия безо всякого действия.

Понять это еще труднее. Когда йог укоренен в правде: сатья пратиштаям. Вы должны быть бдительными с самого начала, потому что, когда восточные писания говорят слово «правда», это совсем не значит то, что вы просто должны го­ворить правду, нет. «Укоренен в правде» означает быть под­линным, быть самим собой — внутри ни одной йоты фальши. Естественно, что такой человек говорит правду, но смысл не в этом. Такой человек живет в правде — в этом весь смысл. На западе правда означает правдивость, говорить правду, только это. На востоке это означает быть правдой. И тогда то, что вы будете говорить правду, случиться само собой. Дело вообще не в этом — это тень — но быть правдивым означает быть абсолютно самим собой, без какой-либо маски, без личности, быть только сутью.

Слово «личность» обладает определенным смыслом. Оно происходит от греческого корня личина: личина значит мас­ка. В греческой драме актеры использовали маски, их назы­вали личинами. Настоящее скрыто за личиной, она и есть все то, что знает мир — лицо.

Безо всякой личности, просто сутью... Люди Дзен гово­рят: «Найдите свое лицо — подлинное лицо». Вот дня чего нужна медитация. Они говорили своим ученикам: «Возвращайтесь назад, и найдите то лицо, которое было у вас до того, как вы родились. Оно будет подлинным». Прежде чем вы были рождены: потому что фальшь начинается в тот момент, когда вы рождаетесь. В тот момент, когда вы стали частью семьи, вы стали частью лжи. В тот момент, когда вы стали частью общества, вы стали частью еще большей лжи. Все общества есть ложь — прекрасно украшенная, но ложь. Вы должны искать лицо, которое было у вас до того, как вы вошли вы мир, подлинную девственность.

Вы должны двигаться назад вовнутрь. Вы должны по­чувствовать центр, сущность своего бытия, за пределы кото­рого вы не можете выйти. Вы должны постоянно уничтожать: вы не тело, тело постоянно меняется; вы не ум, ум есть постоянный поток — мыли, и мысли, и мысли — это процесс; вы не эмоции, они приходят и уходят. Вы есть то, что пребывает вечно. Тело приходит и уходит, ум приходит и уходит. То, что пребывает вечно, то, что скрыто позади, это есть правда. Быть этим означает: сатья праштаям, тот, кто укоренен в правде.

«...он достигает результата действия безо всякого дей­ствия». Здесь вы можете понять, что говорил Лао Цзы. Если вы становитесь сонастроенными с истиной своего бытия, больше ничего не нужно — все происходит само собой. Не то, что вы просто лежите на своей кровати и спите, нет, но то, что вы больше не являетесь делателем. Вы делаете нечто, но вы не делатель: целое начинает функционировать из вас. Вы становитесь функцией целого, инструментом; именно это Кришна называет нимитта: просто инструмент целого — оно течет и работает через вас. Вам не нужно беспокоиться о результате; вам не нужно ничего планировать. Вы живете, переходя от момента к моменту, и целое заботится о вас, и все становится на свои места.

Если вы укоренены в своем бытии, если вы укоренены в целом, потому что ваше бытие есть часть целого. Ваше ли­цо есть часть целого. Вы глубоко скрытые боги. На поверх­ности вы можете быть вором, на поверхности вы можете быть монахом, хорошим человеком, плохим человеком, преступником, судьей — тысяча и одна роль, игра — но глубоко внутри вы есть бог. Если вы укоренены в божественности, целое начинает функционировать через вас.

Разве вы не видите? Дерево никогда не волнуется о цветах, они приходят. Река никогда не волнуется о том, что­бы достичь океана, она никогда не страдает от невроза и не ходит на консультации к психоаналитику, она просто дости­гает океана. Звезды продолжают двигаться. Все движется так гладко, нет никаких препятствий, и цель никогда не упуска­ется. Только человек несет в себе такое сильное бремя бес­покойства: что нужно делать, чего не нужно делать; что хорошо и что плохо; как достичь цели, как стать победите­лем — как не позволить достичь другим, как достичь самым первым. «Как стать»: Будда называл это болезнью танхи, бо­лезнью становления.

Тот, кто укоренен в правде, уже стал. Теперь в нем от­сутствует болезнь становления, он достиг бытия. Станов­ление есть болезнь; бытие это здоровье. И если вы движетесь внутрь, оно становится доступным прямо сейчас. Нужно только взглянуть на него.

Я слышал об одном монахе Дзен. До того, как стать просветленным, он был младшим офицером правитель­ственной охраны. Он пришел к своему Мастеру и захотел стать монахом, он захотел отречься от мира. Мастер сказал: «Этого не нужно, потому что ты можешь достичь бытия вез­де. Нет никакой необходимости уходить в монастырь. Ты мо­жешь достичь его везде, где бы ты ни был. Останься, просто позволь ему случиться».

Человек начал медитировать, и его медитацией было не что иное как просто сидеть в молчании, ничего не делая. Мысли приходят и уходят. Вы просто свидетель, не осуж­даете, не хвалите — не оцениваете — просто смотрите на них со стороны, с безразличием.

Прошли годы. Однажды он сидел в своем офисе и вы­полнял свою обычную работу. Внезапно — собирался пойти дождь — внезапный раскат грома, с ним случился шок, и он был выброшен в свое бытие: и тогда он начал смеяться. И говорят, что с тех пор он так и не перестал смеяться. Он пошел, смеясь, к Мастеру и сказал: «Внезапный раскат грома, и я пробудился, я посмотрел вовнутрь... и старик был здесь, и он чувствовал себя абсолютно так же как и дома. Но я так долго искал этого старого человека, этого древнего человека, а он просто сидел здесь внутри меня как дома, и ни о чем не беспокоился».

Внезапный раскат грома... Вы просто должны быть состоянии восприимчивости, тогда этот процесс может за­пустить все, что угодно. Всего лишь крик Мастера, удар Мас­тера, взгляд Мастера — внезапный раскат грома — и что-то... Вы есть то, что ищете. Единственное, что нужно, это обратить свой взгляд вовнутрь. Вы становитесь укорененными, и тогда вы становитесь функцией целого — а стать функци­ей целого и есть все, что вам нужно. Тогда вам больше ниче­го не нужно делать. Тогда ваша река течет к океану, ваше дерево постоянно распускается, цветет.

«Когда йог прочно укоренен в правдивости, он дос­тигает результата действия безо всякого действия». Тогда больше ничего не нужно делать; все происходит само собой. Не то, что вы ничего не делаете — помните — но это делает целое; вы не являетесь делателем.

Когда йог прочно укоренен в искренности, внутреннее богатство присутствует само по себе.

Вы постоянно ищете сокровищ, а они ускользают, но это миражи, и они вам нравятся, но когда вы достигаете их после долгого путешествия, их здесь не оказывается — по­тому что настоящее сокровище скрыто внутри вас. Это вы! Других сокровищ не существует; вы и есть это сокровище.

Когда вы укоренены в искренности: астейя пратиштаям. Слово астейя дословно означает «неворовство». Вы должны его понять. Слово «искренность» не несет в себе это­го значения. Конечно, искренность является частью этого, одним из компонентов, но слово «невороство» совершенно отличается по своему смыслу.

Вы можете не быть вором, но если вы завидуете тому, чем обладают другие, вы — вор. Если при виде проезжающей мимо чужой машины возникает ненависть, возникает зависть или амбиции — желание обладать этой машиной — вы со­вершили кражу. Никакой суд не может поймать вас за ру­ку, но вы будете пойманы судом целого: кража была совер­шена. Неворовство означает нежелающий ум, потому что, как вы можете быть невором, когда в вас присутствуют же­лания? Ум постоянно пытается обладать все большим и боль­шим — и когда вы хотите обладать, вы должны взять это у кого-то еще. Это воровство. Возможно, вы не совершали его, но его уже совершил ваш ум.

Неворовство означает, что ваш ум лишен зависти, вы не стремитесь быть первыми. И происходит великая рево­люция: когда в вашем бытии возникает неворовство, внезап­но, вы опускаетесь к своим собственным сокровищам, потому что, когда вы являетесь вором — вы стремитесь быть первыми, вы амбициозны, завистливы — вы всегда ищете чужих сокровищ. Но тем временем вы упускаете собственные. Глаза всегда движутся и смотрят на сокровища других: кто что несет, у кого что есть. Когда вы пытаетесь получить не­что большее, вы теряете то, что уже имеете. Из-за этого «большего» вы находитесь в постоянном движении и никогда не отдыхаете, вы никогда не находитесь там, где можете от­крыть свое собственное бытие.

Ваши собственные сокровища могут быть открыты только в определенном пространстве, и это определенное пространство становится доступным лишь тогда, когда вы независтливы, когда вы не волнуетесь о том, что имеют дру­гие. Вы закрываете свои глаза; мир вас больше не волнует. Иметь, иметь все больше и больше — вас это больше не бес­покоит: тогда высвобождается бытие.

И есть два типа людей: люди, заинтересованные в том, чтобы иметь больше, и люди, заинтересованные в том, чтобы быть чем-то большим. Если вы заинтересованы в том, чтобы иметь больше, что бы ни являлось объектом вашего желания, это не важно — вы можете постоянно накапливать деньги, вы можете постоянно накапливать знания, вы можете посто­янно накапливать престиж, власть, вы можете постоянно на­капливать что угодно — но если вы заинтересованы в том, чтобы иметь, вы упустите; потому что для того, чтобы иметь, не нужно прилагать постоянных усилий. Вы уже имеете со­кровища внутри себя. Когда йог прочно укоренен в неворовстве, внутреннее богатство присутствует само по себе.

Брахмачарья пратиштаям вира лабха.

Когда йог прочно укоренен в сексуальной сдержан­ности, он обретает силу.

Переводить с Санскрита практически невозможно. Столетиями достигая утонченности, ведя духовный поиск, медитируя, Санскрит достиг такого расцвета, которым не обладает ни один другой язык. Например, невозможно пере­вести слово брахмачарья. Дословно это означает «вести себя подобно богу», быть как бог. Обычно это слово переводится как «сексуальное воздержание». Огромная разница — это не просто целибат — должна быть понята: вы можете соблюдать целибат, но не достичь брахмачарьи, но если вы достигаете брахмчарьи, вы будете соблюдать целибат.

Когда вы соблюдаете целибат, вы подавляете — вы по­давляете свою сексуальную энергию — и это подавление ни­когда не приведет вас к трансформации. Но есть способы, с помощью которых вы можете открыть свою божественность: внезапно, секс исчезает. Не то, что он подавлен. В этой бо­жественности энергия принимает совершенно другую фор­му. Вы соблюдаете целибат безо всяких усилий с вашей стороны; если есть усилия, тогда это будет подавлением. Целибат существует как следствие брахмачарьи.

Тогда как достичь брахмачарьи — «Когда йог прочно укоренен в брахмачарье...»? Если вы прочно укоренены в ахимсе, в ненасилии, если вы прочно укоренены в правде, если вы прочно укоренены в неворовстве, это означает, что вы воз­ведены в ранг бога. Вы есть бог. Когда вы никого не обижае­те, вы не являетесь началом цепочки. Вы обрезаете свои путы; вы становитесь свободными. Когда вы не пытаетесь по­зировать и становитесь подлинными, когда вы не пытаетесь надевать на себя маску — вы истинны до самой сокровенной сути вашего бытия — уже сексуальная энергия будет измене­на.

Разве вы не замечали, что, когда вы агрессивны, в вас больше сексуальной энергии? На самом деле, муж и жена хо­рошо знают, что если ссорятся, то ночью они будут зани­маться любовью более интенсивно. Почему так происходит? Насилие создает сексуальную энергию. Чем более агрессивен человек, тем больше в нем сексуальности. Ненасилие транс­формирует сексуальную энергию. Если вы не пытаетесь ни­кого обидеть, если вы не заинтересованы в том, чтобы кого- то обидеть, если вы исполнены глубокой любви, сострадания по отношению к другим, вы обнаружите, что ваше сексуаль­ное желание сходит на нет.

Секс может существовать при наличии определенного окружения: злость, насилие, ненависть, зависть, стремление к первенству, амбиции. Все это должно присутствовать; секс может существовать только как часть окружения. Если вы отбросите все другое, со временем вы обнаружите, что не­обходимость в сексе отпала; это становится больше привя­занностью, чем сексом, больше любовью, чем сексом, больше состраданием — та же самая энергия поднимается выше, на более высокий план.

Вы становитесь укорененными в брахмачарье не посред­ством целибата — потому что, если вы пойдете и посмотрите на людей, которые подавляют свой секс, вы обнаружите, что они стали более злыми, в них больше насилия. Вот почему, если обратиться к истории человечества, в армии людей все­гда заставляли соблюдать целибат, потому что, если людей заставлять хранить целибат, они станут более агрессивными: энергия, которая могла бы быть высвобождена через секс, не высвобождается.

На самом деле психологи обнаружили глубокую ассо­циативную связь между насилием и подавлением сексуальной энергии. Все оружие насильственно — вы втыкаете нож, или кинжал, или меч в кого-то, подобным образом сексуальная энергия проникает в женщину. Тело другого становится женщиной, а оружие становится просто фаллическим симво­лом. Это может быть пуля, выпущенная из револьвера, и вы можете быть далеко от этого человека, но это то же самое. Если ваша сексуальная энергия подавлена, вы будете находить пути и средства для того, чтобы проникнуть в тело другого. В армии солдатам не разрешалось иметь подружек. Это раз­решено только в американской армии — они непременно потерпят поражение, причем, везде. Они не смогут выиграть сражение нигде в мире. Американские солдаты не могут сражаться. Если вы сексуально удовлетворены, желание бо­роться исчезает. Эти желания взаимосвязаны между собой.

Вот почему, когда культура высоко развита, другая, менее развитая культура завоевывает ее. Индия была заво­евана гуннами, тюрками, мусульманами — они пришли из неразвитого мира и завоевали очень развитую культуру. Ко­гда культура очень развита, она полностью удовлетворена, наполнена. Когда все хорошо, кому захочется сражаться?

Когда все абсолютно спокойно, кому захочется убивать и быть убитым? А те, кто пришли, были просто варварами, аб­солютно некультурными и сексуально неудовлетворенными. Если вы хотите, чтобы армия хорошо сражалась, сделайте ее сексуально неудовлетворенной. Тогда она будет сражаться, потому что символом сексуальности станет борьба.

Как раз это и произошло сейчас во Вьетнаме. Дело не в том, что коммунисты победили, а Америка потерпела по­ражение; это произошло просто потому, что более развитая культура всегда терпит поражение. Менее развитая культура, бедная страна, не удовлетворенная ни по какому пункту — которая находится в состоянии очень глубокого сексуального подавления — должна победить. Когда бедная страна напада­ет на богатую, богатая страна, в конце концов, терпит пора­жение. Вы можете это легко заметить: если богатая семья начинает бороться с бедной, она обязательно проиграет — потому что, когда вы богаты, удовлетворены, сама потреб­ность бороться исчезает; и в борьбе вы можете все потерять, поэтому вы избегаете ее. А бедным нечего терять — почему они должны избегать борьбы? В действительности, они на­слаждаются ею. Они могут обрести все, но им терять нечего.

То же самое происходит и в вашей личной жизни. Если вы становитесь ненасильственными, если вы становитесь уко­рененными в правде, если вы становитесь укорененными в неворовстве, внезапно, вы обнаруживаете, что секс утратил вожделение. Это больше не страсть. Вы можете наслаждаться им, если он вам нравится, но больше нет безумной страсти. Он стал мягче, и, в конце концов, он исчезает.

И когда он исчезает, энергия, которая была задей­ствована в сексе, высвобождается. Эта энергия становится вашим резервуаром. Вот почему Патанджали говорит: «Когда йог прочно укоренен в сексуальной сдержанности, он обре­тает силу». Возникает огромная энергия. Не то, что вы становитесь великим атлетом или боксером, нет. Эта энергия обладает тотально иным измерением. Эта энергия не направ­лена на то, чтобы бороться. Эта энергия не принадлежит этому миру. В действительности, эта энергия не является мужской, она женская. Все йоги, достигшие ее, становятся более женственным. Посмотрите на Будду: его лицо, его те­ло — их округлость, их мягкость — они кажутся женскими.

Индуисты сделали очень хорошо — они никогда не изображали Будду, Махавиру, Кришну, Раму с усами и боро­дой, нет. Не потому, что у них не хватало мужских гармонов, и у них не росли усы и бороды — у них, должно быть, были прекрасные бороды и усы — но индуисты отбросили эту идею, потому что с усами и бородой они бы выглядели более мужественными, но вся идея заключается в том, чтобы выразить женский путь: округлость тела Будды, его мягкость. И мрамор подошел для этого как нельзя лучше; мрамор при­дал ему качество женственности. Ницше критиковал Будду и Иисуса, называя их «женоподобными». Его критика является полным абсурдом, но, по крайней мере, он нанес удар в пра­вильное место, называя их женственными — они такие и есть.

Когда сексуальная энергия исчезает, куда она пойдет? Она не пойдет наружу; она становится внутренним бассей­ном. Вы просто чувствуете наполненность силой и энергией. Не то, что вы используете ее для борьбы; теперь нет необхо­димости бороться. Вы обрели такую силу, что, на самом деле, борьба стала невозможной. Борются только слабые. Те, кто боятся своей силы — они борются, чтобы доказать ее. По-настоящему сильные люди не борются. Они смотрят на все это как на игру, как на ребячество.

Когда йог прочно укоренен в необладании, возникает знание того «как» и «где» существование.

Когда йог укоренен в необладании, когда он не обла­дает ничем, кроме себя, он может быть царем, он может жить во дворце, но он им не обладает. Если он потеряет его, в его уме не возникнет ни единой рябинки.

Есть рассказ о великом йоге; его звали Джанак. Индия поклонялась ему столетиями, и она не поклонялась так нико­му, кроме него, потому что он был уникальным в одном от­ношении. Будда оставил свой дворец, царство; Махавира оставил свой дворец и царство; Джанак никогда этого не делал. Будда и Махавира существуют в течение многих тысяч лет, вся история испещрена их именами — Джанак был уни­кальным. Он не стал следовать установленному порядку. Он остался во дворце, он остался царем.

Однажды Мастер сказал юному искателю: «Теперь иди к Джанаку. Он даст тебе последнее посвящение. Я научил тебя всему, чему только мог научить, но я нищий. Я ничего не

знаю о мире; я отрекся от него. Ты должен пойти к челове­ку, который знает мир. Это будет твоей последней инициа­цией. Прежде, чем ты отречешься, ты должен спросить кого-то, кто знает мир. Я не знаю его, поэтому иди к Джанаку, к царю».

Ученика терзали сомнения, потому что он был готов отречься, и он не верил, что этот Джанак может быть прос­ветленным. Если он просветленный, тогда почему он сидит в своем дворце? Обычная логика: он должен отречься от всего. Он не должен ничем обладать, потому что это самое главное — стать необладающим, существовать в нестяжательстве, в чистой скромности необладания. Человек становится на­столько простым, настолько невинным, так почему он живет как царь? Но если Мастер сказал, он должен был пойти. Со­мневаясь, нехотя, он пошел.

В тот вечер, когда он пришел, Джанак пригласил его ко двору. Здесь царило веселье. Танцевали прекрасные жен­щины — вино и женщины — и практически все были пьяны. Этот юноша из ашрама не мог поверить своим глазам, и у него возникло недоверие к своему старому Мастеру — по­чему этот дурак послал его сюда. Зачем? Он был так сильно расстроен, что тот час же захотел уйти, но Джанак сказал:

— Это будет оскорблением. Ты пришел, так пробудь здесь хотя бы ночь. Завтра утром ты сможешь уйти. И почему ты так взволнован? Отдохни немного. Утром я спрошу тебя, с какой целью ты сюда пришел.

Юноша сказал:

— Теперь мне не нужно ни о чем спрашивать. Я сво­ими собственными глазами видел, что здесь происходит.

Джанак рассмеялся. За юношей хорошо ухаживали — его хорошо кормили, ему предложили хороший массаж и ванну, дали прекрасную комнату с очень дорогой кроватью. Он устал, он пришел пешком из монастыря, который нахо­дится в джунглях, в столицу и хотел отдохнуть. В тот момент, когда он лег на кровать, он увидел меч, подвешенный прямо над ним на тонкой нити. Он был не в силах понять, зачем все это нужно, ведь он был принят так хорошо, и теперь, к чему эта шутка. Всю ночь он так и не смог заснуть — постоянный страх. Он был не в состоянии наслаждаться постелью, он был не в состоянии наслаждаться дворцом — над ним висел меч.

Утром царь поинтересовался:

— Хорошо ли тебе спалось?

Он сказал:

— Как я мог спать? Что за чушь ты несешь? Все было хорошо, но этот меч висит на такой тонкой нити — в любой момент он может упасть. Дуновение ветерка — и он убьет меня.

Поэтому царь сказал:

— Ты не мог наслаждаться постелью? Это самое пре­красное, что есть в этом дворце, и комната, которую я тебе дал, самая роскошная.

Он сказал:

— Я даже не помню этой комнаты и этой кровати. Я никогда так не страдал — из-за этого меча.

Царь сказал:

— Тогда лучше не уходи. Я нахожусь этом дворце, но и надо мной тоже висит меч — меч смерти. И моя нить еще тоньше, чем твоя, и в любой момент я могу умереть.

Когда вы помните о смерти, как вы можете чем-то об­ладать? Здесь есть место, здесь есть дворец, здесь есть царст­во — но смерть есть здесь еще больше, чем что бы то ни было. Как вы можете обладать? Когда смерть здесь, и вы пом­ните о ней, вы становитесь необладающими. Тогда вы знаете: «Я могу обладать только собой. Все остальное заберет смерть».

«Когда йог прочно укоренен в необладании, возникает зна­ние того «как» и «где» существование». Когда вы становитесь необладающими, энергия больше не движется наружу. Она движется, потому что у вас есть желание обладать. Когда вы осознаете, что вы не можете ничем обладать — вы входите в мир и выходите из него; меч был здесь еще до того, как вы пришли, он останется здесь и после того, как вы уйдете...

Ничем нельзя обладать; сама идея того, что вы можете чем-то обладать, глупа. В тот момент, когда вы осознаете это, вне­запно, вся ваша энергия, которая двигалась в тысяче и одном направлении, чтобы обладать миром, движется вовнутрь, и, говорит Патанджали: «...возникает знание того «как» и «где» существование». И тогда вы знаете, откуда вы пришли, кто вы есть. Тогда вы встретились с подлинным источником своей жизни, существования. Тогда вы встретились с ним лицом к лицу, с самим истоком. Этот источник и есть Бог: начало и конец, альфа и омега.

Дата добавления: 2015-07-12