Om - таре - ту - таре - туре сууха

Далее вокруг трона Учителя за йидамами располагаются бодхисаттвы, шраваки, пратьекабудды, даки, дакини, и Стражи Дхармы.

Будды - это личность, освобожденная от всех клеш (аффектов), обладающая всеми благими качествами ума, способная реализовать свои возможности для счастья всех живых существ.

Бодхисаттва - это личность, у которой имеется очень сильное естественное желание достичь Просветления, чтобы помочь всем живым существам. Такое желание является результатом духовных упражнений. Можно сказать, что боддхисаттва возрастающая луна, а будда — полная луна. Также мы можем сказать, что бодхисаттва — это сын, а Будда - отец. Другими словами, бодхисаттва — это личность, развивающая в себе бодхичитту стремления, бодхичитту действия.

Шраваки, пратьекабудды - это практики, последовате последователи Малой Колесницы — Хинаяны. Хинаяна — это духовная практика, ставящая своей главной целью освобождение себя от заблуждений. Шраваки главное внимание уделяют слушанию, наставлений, Учения.

Пратьекабудды больше сил затрачивают на медитацию, они достигают освобождения собственными усилиями, но только для себя. Они не лишены сострадания, но не отваживаются посвятить себя служению другим существам.

Последователи же Большой Колесницы – Махаяны стремятся к просветлению для того, чтобы помочь всем живым существам достичь состояния будды.

Далее в окружении Будды Шакьямуни пребывают даки и дакини, находящиеся в чистой Земле. В мире существуют чистые земли, но не все могут видеть их. Одна из них Шамбала, которая находится в другом измерении и обычным нашим зрением ее трудно увидеть. Например, мы много слышим о Бермудском треугольнике, как одном из самых загадочных мест, где бесследно пропадают корабли. Но мы понимаем, что бесследно ничего нельзя уничтожить, так же как невозможно ничего нового создать. Ибо все новое есть продолжение чего-то, что уже было. И корабли в Бермудском треугольнике исчезли из поля нашего зрения, но они существуют в каком-либо другом измерении. С помощью наших чувств мы видим лишь грубые формы жизни. А более тонкие формы практически нам недоступны. Мы не слышим тонких звуков, но это не значит, что их нет. Также и Шамбала, она есть, но недоступна нашему взору, слуху.

Я расскажу вам историю, происшедшую в Тибете примерно два поколения назад. Один великий йогин медитировал в горах. С ним был его ученик. Каждую полночь йогин исчезал, а ученик недоумевал, куда же он мог деться. И когда его любопытство взяло верх, он начал следить. Однажды ночью Учитель вышел из своего жилья. У входа его ждала лошадь необыкновенной красоты и силы. Йогин садится на нее. Ученик, не растерявшись, схватил лошадь за хвост и закрыл глаза. Через некоторое время все они оказались совершенно в другом месте. Учитель удивился, обнаружив спутника. Ученик все рассказал. И учитель, будучи великодушным, добрым йогином, разрешил остаться на этой земле, сказав, что ему сейчас необходимо идти в город.

Оставшись один, ученик внимательно огляделся. И он увидел сказочное место, которое невозможно описать обычными словами. Земля была не просто мягкой, а пушистой, зеленой, на ней можно было спать в любом месте. Люди были необыкновенно красивые, добрые. Именно они и были даки и дакини, которые в предыдущих жизнях создали много причин, чтобы родиться в такой сказочно чистой земле, как Шамбала. Одеты все в очень тонкие одежды, ни никто из них не чувствовал ни жары, ни холода, так каквремя года там всегда одно и то же. Людям нет необходимости заниматься физическим трудом для добывания еды одежды, жилья, поскольку на этой земле растет Древо желаний, дающее все, что пожелают жители Шамбалы.

У нас обыкновенных людей Земли, еда, одежда, жилье не приходят с Древа желаний, поэтому у нас мало времени для духовной практики. Можно сказать, что Земля — это ничто по сравнению с Шамбалой.

Основное, чем занимаются даки и дакини, — это духовные упражнения. Они получают наставления от Великих Учителей, много занимаются медитацией. Все имеют ясный, острый ум. Калачакра является основной духовной практикой в Шамбале.

Немного освоившись, ученик увидел на земле множество драгоценностей, на которые никто из жителей не обращал никакого внимания. Он взял горсть и положил себе в карман. Учитель вернулся, пора было возвращаться Вновь сели на поджидавшую их лошадь, но она почему-то не сдвинулась с места. Учитель спросил ученика: «Ты взял что-то здесь? Если так, то этого никак нельзя делать". Ученик недоумевал: "Ведь здесь так много драгоценностей, которыми никто не пользуется, а там, на нашей Земле, они так нужны очень многим". Но Учитель был непреклонен: "У людей Земли нет соответствующей кармы, драгоценности превратятся там в обыкновенные камни». Горсть драгоценностей осталась в Шамбале, йогин со своим учеником вновь очутились в горах. Хочу еще раз подчеркнуть, что эта история действительно имела место в Тибете.

В Тибете существует путеводитель, указывающий путь к Шамбале. В нем говорится, что основной путь –это затворничество или уединение. В этих текстах даются наставления, как правильно, с большей пользой заниматься духовными упражнениями. Там имеются особые знаки, указывающие, где наиболее подходящее место для уединения. После осуществления первого затворничества вы можете однажды утром проснуться в другом месте и продлить уединение, затем еще и еще. И так возможно вы поменяете 3-4 места с особыми знаками, и, в конечном счете, попадете в Шамбалу. Основная практика в уединении – это Гуру-йога. Мои друзья говорили, что эта практика могущественна для начинающих Путь Дхармы. Всякая практика становится эффективной, благодаря Гуру-йоге. Она очищает сознание, делает вашу жизнь качественной. Часто в ваших снах появляются даки и дакини. Через эти сновидения вы можете попасть в Шамбалу. Многие великие Учителя достигали Шамбалу именно таким путей Помимо Шамбалы, имеются и другие чистые Земли, например, Качара, земля Ваджрайогини, Тушита.

Очень давно один монгольский монах был настоятелель монастыря Гоманг. У него было много учеников, и когда пришло время настоятелю время готовиться к смерти, то ученики стали просить его не оставлять их. Но он твердо стоял на своем, объясняя тем, что буддийское Учение в Индии замерло: "Я ухожу в Тушиту за знаниями, а потом обязательно вернусь и буду среди вас". В Тушите находятся Цонкапа, Майтрейя (Будда будущего). Цонкапа есть Будда и он может возродиться во многих мирах для блага вся живых существ, но основное его тело находится в Тушита

Стражами Дхармы в окружении Будды Шакьямуни являются будды и бодхисаттвы. Это существа, которые защищают истинное Учение Будды. И они могут проявлятся как защитники в разгневанном виде. Например, Махакала является формой проявления сострадания Будды. Eсть разные способы воздействия на человека. Можно образумить его с помощью любви и сострадания, и это, какправило, делают, обращаясь к сострадательному аспекту Будды — Арьябале. Но ведь немало и таких, у кого сильно развито "я", и они не поддаются такому методу. Чем больше любишь таких людей, тем выше и выше они становятся над вами, К таким людям, сохраняя любовь, необходимо применять строгость. В этой ситуации Махакала и выступает как аспект сострадания Будды, но проявляющийся не как Apьябала. Он разгневан, чтобы остановить отрицательные действия.

В семье часто мы наблюдаем такую картину: если мать всегда внешне и внутренне спокойна, доброжелательна к детям, то отец зачастую внешне очень требователен, строг, хотя в глубине души оба испытывают чувство любви нежности к детям, но каждый из них проявляет свои чувств по-разному. Я вспоминаю свое детство и вижу мать, всегда строгую, очень требовательную ко мне и моим братьям, только сейчас, когда прошло столько времени, по-настоящему понимаешь, как добра была к нам мать, ибо все, что она делала, было продиктовано исключительно любовью к нам. Таким образом, стражи Дхармы помогают всем живым существам так же, как и другие формы проявления будды. Есть и другая причина существования стражей Дхармы. Существуют духи, которые могут принести вред, особенно начинающим щим постигать Учение. У тех, кто стал на путь Дхармы, могут появиться непредвиденные препятствия в виде могущественных духов, и если отсутствуют защитники, то некоторые люди терпят большие трудности вплоть до потери рассудка. Именно в этих случаях мы и призываем защитников Дхармы таких, как Махакала, Лхамо (Окон-Тенгри) и т.д.

Я сам, находясь в уединении в горах, не раз испытывал влияние демонов, являвшихся, как правило, в ночное время. И только чтение мантр защитников Дхармы помогало спастись от злых духов. Благодаря стражам Дхармы, мой ум остается в состоянии покоя. И если у вас не будет таких защитников, то могут появиться препятствия в виде самых могущественных духов.

Моя главная духовная практика - практика сострадания, обращение к Арьябале. Его Святейшество Далай-лама является воплощением Авалокитешвары - будды сострадания ко всем живым существам Земли. Мы, ныне живущие, завидуем, тем кто видел, принимал Учение у таких Учителей, как Тилопа, Наропа и др. Но не следует забывать, что и нам не меньше повезло в том, что мы имеем возможность общаться с земным, человеческим воплощением Авалокитешвары - Далай-ламой. Именно поэтому будущие поколения, возможно, будут завидовать нам. У калмыков и тибетцев особая кармическая связь с Арьябалой. И я чувствую особую ответственность за состояние буддизма в Калмыкии. Наши йидамы, даки, дакини, бодхисаттвы, - это Арьябала.

Еще раз хочу подчеркнуть, что фундаментом нашего стремления к Пробуждению является развитие в себе любви и сострадания. В свое время я много занимался другими духовными упражнениями, в частности, дзогченом. Мне казалось, что тем самым я могу быстрее продвинуться достичь в более короткие сроки реальных результатов. Однако вскоре я заметил, что все более и более отдаляюсь от людей, от их проблем, сердце мое становится суше. Когда я поделился сомнениями со своим Учителем (он провел в уединении 25 лет), то он рассмеялся и сказал что достичь цели без усилий, быстро нельзя. Без преодоления трудностей ничего не бывает. Чем больше усилий прилагаешь, тем большего результата достигнешь. Традиция Махамудры школы Кагью, дзогчен - это методы очень хорошие, но чтобы применять их, необходимо достичь определенного уровня, и когда нет соответствующего этапа подготовки, то занятия будут носить скорее механический характер. И хотя такие люди много практикуют, но положительных результатов не имеют. Вам только будет казаться, что вы занимаетесь духовной практикой, так как у вас нет фундамента. А основой всего (это я могу повторять еще иеще) является развитие в себе любви и сострадания практика Гуру-йоги, медитация. После наставлений своего Учителя я занимался именно этими духовными упражнениями в трехгодичном уединении в горах. Сейчас могу сказать, что достиг определенного уровня развития в себе любви и сострадания, почитания Учителя (Гуру-йога). Я становлюсь ближе к людям, лучше понимаю их проблемы я больше люблю и сострадаю всему живому. В результате мой ум стал спокойнее, безмятежнее. И этого достигнутого уровня мне никак нельзя терять, ибо это основа, фундамент моей дальнейшей жизни. Все это получил, благодаря доброте своих Учителей.

Дата добавления: 2015-10-16