Христианская Церковь в Римской империи в IV-VII вв. Константин Великий. Феодосий I. Юстиниан I.

Википедия: В начале своего правления Константин, как и все предыдущие императоры, был язычником. В 310 году после посещения священной рощи Аполлона, ему было видение бога солнца. Однако уже через 2 года во время войны с Максенцием, по словам Константина, к нему во сне явился Христос, который повелел начертать на щитах и знамёнах своего войска греческие буквы ΧΡ, а на следующий день Константин увидел в небе видение креста и услышал голос, говорящий: «Сим победиши!».

После победы над Лицинием в 313 году Константин настоял на принятии им свободы вероисповедания (см. Миланский эдикт.).

При Константине христианство стало обретать статус государственной религии: эдиктом 313 г он освободил от податей и повинностей «клириков католической церкви, в которой предстоятельствует Цецилиан», в том же 313 году он созвал собор в Риме под председательством папы Мельхиада, чтобы решить спор донатистов карфагенского епископа Цецилиана. На соборе было принято решение против донатистов, которые апеллировали к Константину; в результате по его указу епископы-донатисты были приговорены к изгнанию, их церкви — конфискованы.

Эдикт 313 года об освобождении от податей церкви Цецилиана был продолжен законом 319 года, которым он освободил церкви и клир от налогов и общественных повинностей. Законом 321 года утвердил за церквями право приобретать недвижимое имущество и владеть им. По всей империи возводились христианские храмы, подчас для их возведения разбирались храмы языческие, ряд известных языческих храмов был разрушен по велению Константина.

Предоставляя христианству особый статус и поддерживая церковь, Константин активно вмешивался в церковные дела, добиваясь единства кафолической (от греч. καθολικὴ — всеобщей) церкви как условия единства империи и выступая арбитром в межцерковных спорах. Когда между александрийскими священником Арием и епископом Александром разгорелся христологический спор, грозивший церковным расколом, Константин созвал Никейский Собор 325 года, на котором он поддержал сторонников Александра против ариан. На этом же соборе Константин заявил епископам «Вы — епископы внутренних дел церкви, я — поставленный от Бога епископ внешних дел» (греч. των εϊσω της εκκλησίας и των εκτός). На соборе арианство было осуждено, указами Константина Арий и ряд арианских епископов были сосланы.

Поснов: Положение Христианской Церкви с IV-го века в отношении к внешнему миру, в особенности к государству, радикально, хотя и не сразу, изменяется. Церковь из гонимой (ecclesia pressa) становится, при Константине Великом, не только терпимой (с 311 г.), дозволенной и равноправной с другими религиями (со времени Миланского эдикта — 313 г.), но и покровительственной и привилегированной при том же Константине, а при сыновьях его, например, при Констанции, и при последующих императорах, например, при Феодосии I и II, — даже господствующею.

Христианская Церковь вышла победоносно из кровавой борьбы во время Диоклетианова гонения. Сам виновник его, Галерий, должен был, наконец, сознаться, что силу убеждения нельзя сломить огнем и мечем, почему он и издал известный эдикт в 311-ом г. Однако, и толерантный эдикт 311-го года еще не обеспечивал христианам безопасности и свободы от преследования.

Первым делом Константина была борьба с пограничными врагами. Здесь он стяжал себе славу выдающегося полководца и привлек к себе сердце войска. В своем отношении к христианам Константин наследовал мягкую политику отца. По историку Зосиме, Максенций уже задумывал поход против Константина. И Константин, стремясь о свободить город Рим от тирана, имел в виду предупредить политического врага, а не защитить христиан. Ибо сам Максенций, по словам Евсевия, стремился понравиться христианам. О гонениях на них речи нет; говорится только о дикой распущенности Максенция. Задуманный по политическим соображениям, поход вскоре принимает религиозный характер

Сначала Константин оставался верен принципу равноправия религий, разделявших мир на два непримиримые лагеря. Так, в том же 313-ом г., он разрешил культ рода Флавиева в Африке, который существовал 60 лет и после него, а позднее дал свое согласие на сооружение храма своему "божеству" — numini nostro — в городе Гиспелле в средней Италии.

Но стоять выше всяких верований государственная власть не могла, и жизнь мощно взывала к власти по вопросам веры. С другой стороны, Церковь добивалась тех прав и привилегий, которыми пользовалась языческая религия и представители языческих культов. Так началось новое направление в религиозной политике Константина.

Прекращение гонений и признание свободы культа было начальным этапом коренного изменения в положении Христианской Церкви. Её общины не остались для государственной власти в положении безразличных (для неё) дозволенных организаций, какими были уже в течение веков и какими оставались и теперь иудейские синагоги. Общины эти были объединены иерархией и обнаруживали тенденцию охватить все население империи. Император, не принимая сам христианства и продолжая стоять выше отдельных религий, между которыми делилась масса его подданных, склонялся, однако, к христианству и в числе ближайших людей держал епископов. Отсюда целый ряд льгот для представителей христианских общин, членов клира и даже для храмовых зданий. Уже в 313-ом г. Константин освободил клир от тягостей декурионата (Codex Theodos. XVI, 2, 1; 7), а в указе 315-го г., которым подтверждается свобода от казенных повинностей императорских домен, res privatae, император ставит наряду с ними церкви, ecclesiae catholicae (Ibid. XI, 1, 1), в противоположность частным домашним молельням. В 319-ом г. установлена свобода членов клира (ii qui clerici appellantur) от всяких повинностей (munera). В том же 319-ом г. епископам была предоставлена юрисдикция в гражданских делах, и каждый христианин мог переносить свое дело на суд епископа, в обход обычных судебных инстанций. В 321-ом г. была узаконена новая форма освобождения на волю рабов в Церкви, пред епископом, и в том же году дано Церквам чрезвычайно важное право приобретать имущество по завещаниям. В 323-ем г. появился указ воспрещающий принуждать христиан к участию в языческих празднествах. Таким образом, христианские общины и их представители заняли совершенно новое положение в государстве. Христианство стало привилегированной религией.

Константин, несмотря на свое расположение к христианам и даже воспитание детей в христианской вере, не принимал христианского крещения до конца своей жизни. Он предполагал креститься в реке Иордане. Но захваченный жестокою болезнью в Никомидии, он, чувствуя свой конец, крестился на смертном одре от Евсевия Никомидийского (Ibid. XI, 1, 1). Это было в 337-ом г

Церковь и государство в Риме после Константина (не надо, на заметку).

Сыновья Константина воспитаны в христианстве. Язычество подавляется.

341 г. – особым указом запрещались суеверные и “безумные жертвы”.

346 г. – оба брата издали эдикт, по которому все языческие храмы приказано было закрывать. Гонение на язычников.

356 г. – наказание смертью за жертвоприношение – против предсказателей и магов (“враги человеческого рода”). Но язычников много => уступки – можно языческие святилища вне города.

Констанций подтверждает затем права языческих колоний в Риме и Африке и сам сохраняет титул “великого понтифекса”.

Констанций (323-361 гг.).

Идеал – превратить государство в Церковь. Хотел единства Церкви. Единство понимал в анти-никейском смысле. Вырос при Евсевии Никомедийском. Большинство епископов и богословов его половины империи следовали этому учению. Стремление водворить арианство.

Грациан (375-380 гг.) и Феодосий I (380-395 гг.).

Язычники принимающие христианство автоматически воспринимали императора как главу христианства, привыкнув считать его главой светским и духовным.

Для церковных деятелей IV-V вв. идеально было, чтобы Государство и Церковь были два различных института. Церковь и государство должны существовать хоть и во взаимной связи, но независимо одна от другой, с особым назначением, характером и ведомством; власть того и другого полноправны в пределах своих ведомств.

Такая идеология была равно присуща и Восточным и Западным Церквам, но с трудом проникала в христианское сознание того времени.

На Востоке государство господствовало над церковью. Греки были лишены таланта править и склонны к философствованиям. И за свободу церкви они начинали бороться, только когда затрагивались догматические вопросы, а так были готовы подчиниться благорасположенному императору.

Римляне были недалеки в области умозрения и всегда в нем ценили лишь практическое приложение. Меньше роль личности. Римские христиане – более стойкая и систематическая защита церковной свободы. В конце концов Римская Церковь ведет сильную борьбу за мировую власть, за господство над государствами.

Первый христианский император Константин Великий с большим почтением относился к церкви и старался не лезть в ее дела. Когда вскоре после Миланского эдикта раскольники – донатисты просили его рассудить их с Церковью, он уклонился от этого, передав их дело на Соборы в Риме (313), Арле (314) и Медиолане (316). Они были неудовлетворены и вновь обратились к Константину, но он отказался их судить и сказал, что суд епископов – суд Божий.

После Никейского собора в отношениях Константина с церковью – перемены.

Констанций, сын Константина, считал себя единоличным полноправным решителем церковных дел. Арианин, истинный христианин, хотел единства церкви, но пытался достичь его деспотическим путем.

355 г. – Медиоланский собор – Констанций в раздражении сказал отцам, не соглашавшимся осудить епископа Афанасия Александрийского, как не сделавшего ничего, противного канонам: “Что я хочу – вот что нужно считать каноном”.

Иовин и Валентиниан (364-370 гг.) – невмешательство в догматические споры.

Грациан (375-383 гг.)

Сын и преемник Валентиниана. Избрал соправителя испанца Феодосия (378-395 гг.), после крещения в Фессалонике от Ахолия, подпавшего его влиянию.

Политика этих монархов – поворот в истории развития церковного устройства: ими была создана Государственная Церковь, или православное государство.

Грациан основал православную государственную Церковь против инославных партий, а Феодосий продолжил в этом отношении его политику, начав в то же время систематическое преследование язычества, чему последовал и западный император.

28 февраля 380 года, спустя год после провозглашения императором, Феодосий в Фессалониках (в период войны с готами) издал основополагающий эдикт de fide catholica («о католической вере»). Была объявлена в качестве допустимой для подданных империи христианская вера исключительно в форме, зафиксированной на Никейском соборе:«В соответствии с Нашим распоряжением, все народы, находящиеся под управлением Нашей Милости, должны придерживаться веры, переданной римлянам апостолом Петром, ибо она очищает и по сей день. Это есть та вера, которой следует понтифик Дамасий, а также епископ Александрии Петр, человек апостольской святости. Следуя апостольской святости, иначе говоря, в соответствии с учением апостолов и Евангелия, мы должны верить в единого Бога Отца, Сына и Святого Духа, придерживаясь положения о том, что они равны по величию, а также догмата о Святом Духе»

Через год в январе 381 года был выпущен новый эдикт с уточнением фессалоникского постановления. Победа "никейцев" была закреплена идеологически на Константинопольском соборе (Втором Вселенском) в июле 381 года, а затем поддержана административно запретом возглавлять церкви епископам неникейской ориентации.

Арианство и другие течения в христианстве, отличные от Никейского Символа веры, объявлялись ересями, и подлежали преследованию государством. Хотя арианских убеждений продолжали придерживаться множество жителей империи, им запрещалось иметь свои церкви и собираться в населенных пунктах.[30] Репрессии направлялись в основном против некоторых представителей клира еретических течений. В 388 году, воспользовавшись уходом Феодосия на войну с Магном Максимом, ариане устроили волнения в Константинополе,[31] но Феодосий ограничился лишь предупреждением в их адрес.[32]

Никейская формула веры, поддержанная Феодосием, стала официально называться кафолической. Однако религиозный вопрос не был окончательно разрешён, теологические споры о природе Христа и сути веры продолжились с новой силой в 1-й половине V века.

Борьба с язычеством: В 381—385 годах рядом указов запрещены были под страхом смертной казни жертвоприношения и предписано уничтожение языческих храмов. Эдикт 391 года нанёс очередной удар язычеству, установив тяжёлые штрафы за поклонение старым богам:

В 392 христиане под руководством воинствующего патриарха Александрийского Феофила разрушили культовый центр Александрии Серапеум, включая храм бога Сераписа и библиотеку. Феодосий запретил изучение и преподавание математики,[35] хотя и до его указа с конца III века эта дисциплина связывалась с магией и колдовством, и занятия ею жестоко карались.[36]

В 393 году[37] в последний раз отмечались Олимпийские игры, которые были главным спортивным праздником в Древней Греции на протяжении более чем 11 веков. В литературе иногда связывают прекращение игр с указом Феодосия, но последний его известный эдикт по борьбе с язычеством датируется 392 годом и там нет указания на запрет Олимпийских игр. Феодосий не запрещал состязания вообще (Сократ Схоластик заметил, что Феодосий скончался в день, когда проводились конские бега), но наложил определенные ограничения, которые и сделали невозможным проведение греческих Олимпиад.

Укрепление христианства при Феодосии не сопровождалось тотальным уничтожением инакомыслия, характерным для Средних веков. Продолжала существовать знаменитая философская школа в Афинах. В Александрии христиане с интересом изучали классическую античную философию без ущерба для своего религиозного чувства. Знатные сенаторы в Риме продолжали традиционно придерживаться языческих воззрений, хотя без возможности публично исполнять прежние церемонии.

Фактически практика язычества продолжалась внутри отдельных семей или в глухих углах империи; празднества языческих культов переплелись с христианскими обрядами и обычаями, открывая дорогу новому синкретизму.

Нехристианские авторы той эпохи связывали с отменой жертвоприношений и других языческих церемоний последовавший вскоре упадок Римской империи

381 г. – указ Феодосия в подтверждение указа 380 г. (где говорится, что единственная истинная и дозволенная вера – христианство), объявляющий никейское исповедание единым истинным и осуждающий ереси фотиниан, ариан и эвномиан.

382 г. – начало систематического преследования язычества.

17 января 395 г. скончался Феодосий I. Преемником его в восточной империи был его сын Аркадий (395-408 гг.), а в западной – Гонорий (395-423 гг.).

Престол Аркадия унаследовал его сын Феодосий II или Младший (родился в 406 г.) Дети и внук Феодосия I продолжали его религиозную политику.

Такой же политики держался и муж Пульхерии, сестры Феодосия II, император Маркиан (450-457 гг.)

Но уже Лев I Фракиан (457-474 гг.), его зять император Зенон (474-491 гг.) и последующие императоры конца V в. и самого начала VI меняют церковную политику в еще более стеснительном для Церкви смысле. Они стремятся отклонить соборное обсуждение вопросов веры и решают их своими указами.

Правильную нормою отношений Церкви к государству признается на Востоке та, которая начертана в законодательстве Юстиниана I (526-565 гг.) в виде “симфонии”, т. е. союза.

Восточные епископы тоже были проникнуты живым сознанием своего союза с государством.

Такова была теория. На практике были злоупотребления, в особенности со стороны василевсов: они часто выступали как единоличные законодатели – повелители в церковных делах. И союз Церкви с государством обращался часто на практике в цезарепапизм, в господство императоров над церковью.

Реакция язычества. Юлиан отступник. Успехи христианства вызывали недовольство язычников, они объединились, но это-то и показало в итоге, что язычество умерло.

Реставрирует язычество, реформирует его – обязывает жрецов к нравственной жизни, отвел часы для молитвы – копия с христианства.

Гонения на христианство не было. Даже позволил вернуться на свои кафедры епископам, изгнанным при Констанции. Но христианство вновь принимало положение как по указу 311 г. Все, переданное христианам по указу Константина, должно было снова вернуться язычникам.

Результаты этих мер не соответствовали цели. Насильственные меры привели к оставлению христианства со стороны внешне принадлежавших ему, даже епископов и пресвитеров – мало. И язычники не оценили императора по достоинству. Грубый народ привык видеть в императоре блеск и пышность, в своей религии практический натурализм. Император в образе кинического философа и аскета был непонятен; философски истолкованный политеизм был непривлекателен.

Отношение между церковью и государством на Западе.

Юстиниан (V Вселенский собор – Константинополь, 553. Инициатор – Юстиниан I (527-65). Осуждена антиохийская школа (Феодор Мопсуэстийский, блж Феодорит Кирский, Ива Эдесский) как близкая несторианству (папа Вигилий возражал, но подписал соборные документы). Монофизиты продолжали упорствовать, тем более, что на их стороне была императрица Феодора à Юстиниан (патриарх Анфим, 535-536; эдикты о трёх главах 544 и 551). Само осуждение антиохийской школы продиктовано монофизитами. После 536 à коптская (и эфиопская) ц-ви; в 541-578 Иаков Барадей (монофизит) в Сирии и Палестине à яковиты; собор армянской ц-ви (Эчмиадзин, 491) – энотикон Зинона и отвергнут IVВсСоб (в 536, собор в Тиве – осуждён) à отпадение Армянской ц-ви. Ю не остановился; его попытки присоединить монофизитов могли бы повлечь волнения в ц-ви, но Ю вовремя умер.

Указ о вере 533. Патриарх Анфим 535-536 (низложен по сообщению папы Агапита как монофизит). Ю-н насильственно смещает избранного по смерти Агапита папу Сильверия и ставит Вигилия (538). Оригенистические споры, кон IV – нач V вв, Александрия и Палестина (о человеческом образе Бога) à VI в, Палестина: о воскресении и загробной жизни (Ориген отрицал вечные муки грешников, считая, что при конце мира всё будет восстановлено как было изначально, до «охлаждения любви к Богу») à после расследования Юстиниан лично осудил оригенство как ересь (à собор 543 подтвердил, вкл Феодора Аскиду, оригениста). Спор о трёх главах)

Пока Римская Церковь входила в состав византийской империи, отношения ее к государству были те же самые, в каких находилась и Восточная Церковь. Но со времени падения Западной Римской империи начинается на Западе развития папства в средневековом смысле.

Германцы завоевали Италию, оставив римлян жить по своим законам. Церковь оказалась свободной.

502 г. – Римский Собор постановил “не следует, чтобы мирянин (король Одоакр), помимо римского папы, распоряжался чем-либо в Церкви: ему остается здесь лишь повиноваться, а не властно повелевать”.

И после вхождения Рима в империю при Юстиниане (527-565) ситуация не изменилась. Папы приняли широкое участие в делах гражданского управления уже с половины V в. Папы защищали римлян от варваров. Долго нет в Италии императорской и царской власти – светская власть переходит папам.Папы относились к византийским императорам иначе, чем патриархи. Это злило императоров.

Воспринимая себя как наследника римских цезарей, Юстиниан считал своей обязанностью воссоздать Римскую империю, желая при этом, чтобы в государстве был один закон и одна вера. Исходя из принципа абсолютной власти, он полагал, что в хорошо устроенном государстве все должно было подлежать императорскому вниманию. Понимая важность церкви для государственного управления, он прилагал все усилия к тому, чтобы она исполняла его волю. Является дискуссионным вопрос о первичности государственных или религиозных интересов Юстиниана. Известно, по крайней мере, что император был автором многочисленных писем на религиозные темы, адресованных папам и патриархам, а также трактатов и церковных песнопений[36].

В соответствии со своим стремлением, Юстиниан считал своим правом не только решать вопросы, связанные с руководством церкви и её собственности, но и устанавливать среди своих подданных определенную догму. Какого религиозного направления придерживался император, такого же направления должны были придерживаться и его подданные. Юстиниан регулировал быт духовенства, замещал по своему усмотрению высшие иерархические должности, выступал в качестве посредника и судьи в клире. Он покровительствовал церкви в лице её служителей, способствовал постройке храмов, монастырей, умножению их привилегий; наконец, император устанавливал вероисповедное единство среди всех подданных империи, давал последним норму правоверного учения, участвовал в догматических спорах и давал заключительное решение по спорным догматическим вопросам.

Подобная политика светского преобладания в религиозных и церковных делах, вплоть до тайников религиозных убеждений человека, особенно ярко проявленная Юстинианом, получила в истории название цезарепапизма, и этот император считается одним из наиболее типичных представителей такого направления.

Юстинианом были предприняты шаги для окончательного искоренения остатков язычества. В 529 году он закрыл знаменитую философскую школу в Афинах. Это имело преимущественно символическое значение, так как к моменту события эта школа утратила лидирующее положение среди образовательных учреждений империи после того, как был основан в V веке при Феодосии II Константинопольский университет.

В конце IV-го и начале V-го века Александрийскую и Палестинскую Церковь волно­вал и оригенистический спор о человеческом образе Бога. Во второй трети VI-го века в Палестине снова возникли оригенистические споры уже по другому вопросу, о воскресении и загробной жизни, отрицании вечных мук грешников (Эсхатологическое учение Оригена известно как апокатастасис: т.е. восстановление при конце мира всего су­ществующего; как в начале создания все было "добро зело," был только мир чистых свободных духов, и лишь потом, вследствие охлаж­дения любви к Богу, некоторые духи оплотились или даже дошли до демонического падения).

Сам император ревностно занялся из­учением творений Оригена и сочинил ученый трактат, в кото­ром осудил его учение, как еретическое. Этот трактат был приложен к письму на имя патриарха Мины с просьбою рас­смотреть в собрании пункты учения Оригена и высказаться по их поводу. Собор состоялся в 543 г. С предложением императора осудить отдельные пункты в учении Оригена и анафематствовать с "безбожным Оригеном" и всех его едино­мышленников согласились и под ним подписались патриархи Рима, Константинополя, Александрии, Антиохии и Иерусали­ма. Решительный шаг против Оригена породил еще большие волнения. 544 – осуждение Феодора Мопсуестийского, Феодорита Кирского и Ивы Эдесского.

Дело с разгромом оригенизма затянулось на целых 10 лет. Будущий папа Пелагий, посетивший Палестину в конце 530-х годов, проезжая через Константинополь, сказал Юстиниану, что ереси у Оригена он не находит, но в Великой Лавре нужно навести порядок. После смерти святого Саввы Освященного защитниками чистоты монашества выступили святые Кириак, Иоанн Исихаст и Варсонуфий. Новолаврские оригенисты очень быстро нашли влиятельных сторонников. В 541 году они под предводительством Нонна и епископа Леонтия напали на Великую Лавру и избили её насельников. Некоторые из них бежали к Антиохийскому патриарху Ефрему, который на соборе 542 года впервые осудил оригенистов.

При поддержке епископов Леонтия, Домициана Анкирского и Феодора Кесарийского Нонн потребовал от Иерусалимского патриарха Петра вычеркнуть из диптихов имя Антиохийского патриарха Ефрема. Это требование вызвало огромное волнение в православном мире. Опасаясь влиятельных покровителей оригенистов и осознавая невозможность осуществления их требования, Иерусалимский патриарх Пётр тайно призвал архимандритов Великой Лавры и монастыря Святого Феодосия Геласия и Софрония и повелел им составить сочинение против оригенствующих, к которому бы прилагалось прошение о сохранении в диптихах имени Антиохийского патриарха Ефрема. Это сочинение патриарх послал самому императору Юстиниану, приложив к нему своё личное послание, в котором подробно описал все злоучения и беззакония оригенистов. Константинопольский патриарх Мина, а особенно представитель Римского папы Пелагий горячо поддержали обращение насельников Лавры Святого Саввы. По этому поводу в 543 году в Константинополе прошёл собор, на котором были осуждены Домициан Анкирский, Феодор Аскида и ересь оригенизма в целом.

Дата добавления: 2015-09-07