Ловушки для гуру

Гуру — это человек, находящийся под непрерывным гнетом представлений о том, каким должен быть гуру. При этом риск его эмоциональной изоляции от окружающих весьма силен. Восточная религиозная литература изобилует предостережениями об опасностях и препятствиях, встречающихся на пути стремящегося к духовному совершенству, и для этого есть серьезные основания. Следует отметить, что возникновению этих препятствий содействует распространенное, но ошибочное убеждение, что чем дальше человек следует по избранной стезе, тем менее вероятно, что он поддастся соблазнам, а когда он сумеет полностью реализовать себя, опасности самообмана больше не будут ему угрожать. Но в действительности вернее обратное, ибо соблазны становятся все коварнее и им все труднее противостоять. Глубокое проникновение в суть вещей совершенно не гарантирует, что ум человека застрахован от заблуждений. Более того, когда человека считают «добившимся успеха» на пути духовного совершенствования, возможностей для самообмана становится намного больше, чем в любой другой ситуации.

Одна из главных ловушек такого рода таится уже в самом процессе выстраивания гуру представления о себе как о личности, достигшей состояния, при котором невозможны никакие заблуждения. Здесь наличествует самая предательская форма самообмана, неиссякаемый источник лицемерия и лжи. Она создает систему, непроницаемую для обратной связи, основанную на том, что гуру всегда прав, но даже если он понимает, что ошибается, то не должен (128:) никому этого показывать — иначе будет поколеблена вера в его ученость и мудрость[47].

Когда люди стараются выглядеть совершенно свободными от иллюзий и, следовательно, от власти подсознания и субъективизма, застрахованными от ошибок, порождаемых самомнением, или возвеличивают себя каким-либо иным образом, возникает вопрос чего они, собственно говоря, добиваются? Пытаются ли доказать, что никогда не заблуждались? Или же что они не обманывают себя теперь? А может, хотят убедить, что больше никогда не поддадутся обману? Чтобы утверждение о свободе от самообмана имело какую-то силу, оно должно распространяться и на будущее. Разве кто-нибудь последует за гуру, который говорит: «Я свободен от самообмана сейчас, но, возможно, поддамся ему завтра»? И даже если у кого-то из учеников зреет очевидное сомнение в безошибочности учителя, всегда есть возможность утверждать, что знание, которым он обладает, столь возвышенно, что к нему не приложимы обычные человеческие критерии, суждения и доказательства. Как бы то ни было, если гуру предстает перед своими адептами в роли человека, не подвластного заблуждениям, это определяет его взаимоотношения с ними. Если человек верит, что некто достиг полной духовной реализации, это автоматически вызывает не только трепет и поклонение, но и рождает убежденность в том, что этот некто «знает лучше». Но почему даже самые мудрые хотят, чтобы люди полагались на их знания, а не на свои собственные? Безотносительно к вопросу о том, достижима ли высшая мудрость вообще, для нас очевидно, что все это является проявлением авторитарности.

Рисуя в своем воображении некий образ, которому нам хотелось бы соответствовать, мы стараемся верить (или хотим, чтобы другие поверили), что и в самом деле можем достичь поставленной цели. Образ гуру как человека, не подверженного самообману, лишает и самого гуру, и его учеников реальной возможности проанализировать собственные мысли, чувства и поступки. Ведь любой человек, способный к критическому самоанализу, обязательно насторожится, заметив, что сам себе «подыгрывает», то есть говорит себе именно то, что хотел бы услышать. (129:)

Предположим, что человек соприкоснулся с чем-то, что может быть названо основополагающей или универсальной реальностью (или, по крайней мере, реальностью с более глубоким уровнем понимания), и прорвался сквозь иллюзии и самообман прошлого. При этом у него возникает незабываемое ощущение предельной ясности мышления, так что в этот момент трудно удержаться от соблазна поверить в то, что впредь он больше никогда не будет заблуждаться (по крайней мере, в той степени, в какой заблуждался ранее). Но любое проецирование себя в будущее непременно исходит из образов, порожденных прошлым, и чем более они абсолютны, тем успешнее игнорируется то, что им противоречит. Это один из самых серьезных профессиональных рисков, связанных с ролью гуру.

Человеческий ум склонен к построению такого мироздания, центром которого является он сам. Отсюда, в числе прочего, проистекает субъективность. Однако всякий здравомыслящий человек осознает, что не он один воспринимает мир подобным образом. Обладать здравым умом означает также обладать способностью изменяться под действием получаемой извне информации, то есть быть открытым к обратной связи. Если же смириться с мыслью, что монополией на истину обладает лишь некий единственный ум, это влечет за собой сильнейшую изоляцию от внешнего мира, что чревато угрозой для физического или душевного здоровья. Итак, еще одна великая опасность для гуру — эмоциональная изоляция.

Эмоциональная связь совершенно необходима для умственного здоровья человека и по меньшей мере полезна для здоровья физического. Психосоматическая медицина признает тот факт, что корни многих физических и психологических проблем следует искать в отчуждении и самоизоляции. Гуру предлагают свой путь избавления от отчуждения — присоединение к группе своих последователей, рождающее чувство единения, но, по иронии, для него самого это, в конечном итоге, становится причиной крайнего отчуждения. Неудивительно поэтому, что Гуру демонстрируют множество саморазрушительных поступков — от пьянства до морального разложения. Обычно это принято объяснять тем, что они берут на себя карму своих учеников или даже всего мира. На самом деле, скорее всего, таким образом они, как и многие простые люди, ищут выход для своих внутренних противоречий. У одного из гуру отчуждение достигло такой степени, что он буквально испытывал (130:) аллергию на людей. Для того, чтобы иметь право находиться в его присутствии, все ученики должны были проходить через сложнейшую процедуру очищения.

Положение «обладающего знанием», кардинально отличающегося от «ищущих знания», в существенной степени определяет образ жизни гуру. Оно подразумевает существенное разграничение между гуру и всеми окружающими. Фактически гуру как бы говорит: «Я здесь, а вы там, и только я могу помочь вам преодолеть этот рубеж — в этом мое главное предназначение». Быть «другим» (или, скорее, быть воспринимаемым как отличающийся от других) — основа господства гуру. Взаимоотношения между господствующим и подчиняющимся нередко сопровождаются крайними проявлениями эмоций. Однако хотя такие отношения служат основным средством установления прочных связей между людьми, эти связи не носят личностного характера. Гуру и его ученики нуждаются друг в друге, но эта потребность ограничивается определенной социальной ролью, безотносительно к людям, эту роль играющим, что делает настоящую человеческую близость почти невозможной. В результате гуру приходится искать что-то, что могло бы ее заменить, и для этого ему служат лесть, материальное богатство, обезличенные половые отношения и власть.

Никакие реальные отношения не могут связывать гуру и с другими предполагаемыми «сверхчеловеками» (другими гуру), ибо всем им присуще соперничество. Много лет назад, когда мы впервые стали интересоваться гуру и восточными учениями (например, концепцией просветления), нам поначалу казалось странным, что все предположительно просветленные существа не ищут общества друг друга. Мы полагали, что они могли бы найти во взаимном общении глубокое и действительное понимание. Однако, вопреки этому, они имеют дело исключительно с людьми, уровень сознания которых ниже. Но поскольку ученики видят в гуру средство к собственному спасению, они должны верить, что именно их гуру сделает для них все возможное. Следовательно, в каждом личном общении гуру (что случается крайне редко) всегда ищется скрытый смысл — ученики очень внимательно за ними наблюдают, пытаясь понять, кто же из гуру лучше. И поэтому даже самые простые действия (кто к кому приходит) трактуются с позиций превосходства одного гуру над другим. Понятно поэтому, что гуру, как правило, не показываются (131:) вместе, ибо сама роль духовного наставника делает это почти невозможным. Таким образом, они вынуждены отказывать себе даже в сближении с равными.

Дата добавления: 2015-09-02