Учебное пособие 32 страница

Вольтер отвергает разделение народов на "исторические" и "неисто­рические". Каждый народ при мудрых правителях в соответствующих усилиях способен создать высокоразвитую цивилизацию.

Общественный строй, по Вольтеру, определяется системой законов, а она творится законодателями. И все исторические действия людей определяются, в конечном счете, мнениями*. "Итак, надо писать историю мнения. Именно в силу этого хаос событий, заговоров, переворотов и преступлений достоин быть представленным вниманию мудрецов". Воль­тер, фактически, ставит задачу создания истории духовной культуры человечества. Но этим нельзя ограничиваться. "Кто хочет читать историю как гражданин и философ, не может не интересоваться тем, почему та или иная нация была могущественной или слабой на море, как и на­сколько обогатилась она в течение века. На этот вопрос ему ответят данные об экспорте. Он захочет узнать, как учреждались искусства, ремесла и мануфактуры". Это означало, что Вольтер ставит задачу создания не только духовной, но и материальной культуры человечес­тва.

Вольтер считал, что во всемирной истории действуют постоянные тенденции: стремление людей к счастью, способность человеческого разума вырабатывать истинные идеи. Поэтому в истории есть движение от первобытной дикости к "цивилизованности нашего времени", т.е. "прогресс".

Вместе с Вольтером открывал век французского Просвещения Шарль Луи Монтескье (1689–1755). Родился он в дворянской семье де–Секонда, недалеко от Бордо. Его бездетный дядя Монтескье, председатель суда в Бордо, завещал ему свое имя, состояние и должность. Шарль был от­дан в духовное училище, в котором провел пять лет (до 1705 г.), за­тем стал изучать право. Заняв должность, унаследованную от дяди, он однако в 1726 г. от нее отказывается. Уже в 10–20–е годы Монтескье пишет ряд работ по естествознанию и гуманитарным проблемам. Избран членом Бордосской академии. В 1721 г. Монтескье анонимно издал ро­ман "Персидские письма", в 1734 г. опубликовал "Размышление о причи­нах величия и падения Римской империи", в 1748г. – "Дух законов".

В начале философского романа "Персидские письма" излагается нази­дательная история троглодитов, народа одичавшего, погрязшего в раз­врате, подчинившегося разнузданным и диким инстинктам. Троглодиты жили счастливо, когда у них была республика. Они руководствовались принципом, что "выгода отдельных лиц всегда заключается в выгоде общественной". Но как только они забыли об этом, избрали себе царя – все переменилось. Честолюбие и страсть к приобретению богатства, низкие пороки обуяли их и некогда сильный и славный народ погиб в злобе, во взаимной борьбе.

Монтескье в романе высказывает одно из основных положений прос­ветительства – деспотизм нивелирует людей, подавляет свободное про­явление индивидуальности. "У нас все характеры однообразны, потому что все они вымучены; мы видим людей не такими, каковы они на самом деле, а какими их принуждают быть. В этом порабощении сердца и ума слышится только голос страха, а у страха лишь один язык; это не го­лос природы, которая выражается столь разнообразно и проявляется в столь многих формах" – рассуждает в одном из писем перс Узбек.

Монтескье говорит о нравственном праве народа на насильственное низвержение деспотизма, "Если государь, вместо того. чтобы обеспе­чить подданным счастливую жизнь, вздумает их угнетать или уничто­жать, повод к повиновению прекращается; подданных ничто больше не соединяет с государем, ничто не привязывает к нему, и они возвра­щаются к своей собственной свободе",

Монтескье нападает на королевскую власть и католическую церковь. Он разоблачает теорию божественного происхождения королевской влас­ти. Он заявляет, что религиозный фанатизм породил бесчисленное ко­личество кровопролитий, преступлений. Монтескье говорит, что боги – не что иное, как порождение фантазии человека, создающего их по своему образу и подобию. "Кто–то удачно сказал, – пишет он, – что если бы треугольники создали себе бога, то они придали бы ему три стороны".

В романе есть интересная полемика. Один из героев – Реди – про­тивник цивилизации. Он говорит, что каждое новое изобретение только помогает тиранам. Он говорит о том, что химия произвела огромные опустошения на земле, что рано или поздно будет открыто такое сред­ство, которое уничтожит все человечество. И он заключает: "Блаженно невежество детей Магомета! Милая простота, столь любезная нашему пророку, ты всегда напоминаешь мне простодушие первобыт­ных времен и спокойствие, царившее в сердцах наших праотцев". Уз­бек, наоборот, утверждает прогрессивный характер развития наук и искусств. В обществе есть прогресс, двигателем прогресса является страсть к обогащению. Страсть к наживе порождает труд и изворотли­вость

Книга "Персидские письма" имела большой успех у современников. Она была подвергнута церковному запрещению.

Монтескье более 20 лет работал над основным трудом всей своей жизни – "Дух законов". В ней он развил один из вариантов философии истории.

Монтескье ставит вопрос о социальной детерминации. "Существуют общие причины как морального, так и физического порядка, которые действуют в каждой монархии, возвышают ее, поддерживают или низвер­гают; все случайности подчинены этим причинам. Если случайно проиг­ранная битва, т.е. частная причина, погубила государство, то это значит, что была общая причина, приведшая к тому, что данное госу­дарство должно было погибнуть вследствие одной проигранной битвы. Одним словом, все частные причины зависят от некоторого всеобщего начала".

Этим началом являются законы. "Законы в самом широком значении этого слова суть необходимые отношения, вытекающие из природы вещей; в этом смысле все, что существует, имеет свои законы". В плане деиз­ма Монтескье говорит о роли Бога. "Бог относится к миру как создатель и охранитель; он творит по тем же законам, по которым охраняет; он действует по этим законам, потому что знает их; он знает их, потому что создал их, и он создал их, потому что они соответствуют его мудрости и могуществу".

Все движения в мире происходят по неизменным законам. Общество тоже существует на основе естественных законов, которые исходят из естественных прав человека. К этим естественным правам (законам) Монтескье относит стремление человека к миру, стремление добывать себе пищу, стремление к сближению, общению. Реализация этих естест­венных стремлений приводит к формированию общества. Но "как только люди соединяются в обществе, они утрачивают сознание своей слабос­ти, существовавшее между ними равенство исчезает и начинается война". Война идет и между отдельными лицами, и между народами. И это побуж­дает установить правовые законы.

Настоящий, справедливый закон в обществе должен основываться на разуме, соответствовать естественному праву. "Закон, говоря вообще, есть человеческий разум, поскольку он управляет всеми народами зем­ли, а политические и гражданские законы каждой нации должны быть частными случаями приложения этого человеческого разума". Закон яв­ляется общественной совестью.

Законы общества должны находиться в соответствии со свойствами народа, условиями его жизни. "Они должны соответствовать физическим свойствам страны, ее климату, холодному или умеренному, – качествам почвы, ее положению, размерам, образу жизни ее народов – земледель­цев, охотников или пастухов, – степени свободы, допускаемой устрой­ством государства, религии населения, его склонностям, богатству, численности, торговле, нравам и обычаям; наконец, они связаны между собой и обусловлены обстоятельствами своего возникновения, целями законодателя, порядком вещей, на котором они утверждаются".

Монтескье в плане так называемого географического детерминизма ставит за­дачу проследить влияние природных условий на общественную жизнь. Прежде всего, характер народов определяется климатическими условия­ми. Народы севера энергичны, воинственны, храбры, выносливы, свобо­долюбивы. Народы, населяющие южные страны, напротив, ленивы, робки, изнежены, покорны и порочны. Климат, считает Монтескье, оказывает огромное влияние на чувства, воображение и ум, а следовательно, на нравы, быт, религию и законы народов. Так, есть прямая зависимость индусского учения о нирване от жаркого климата Индии, расслабляюще­го умственные способности и вызывающие желание покоя,

Затем Монтескье говорит о связи характера почвы с политическим устройством народа. "Сельские жители, составляющие главнейшую часть народа, не много ревнуют к своей свободе... они слишком заняты и об­ременены своими частными делами... Таким образом, управление одного лица чаще бывает в землях плодородных, а управление многих – в зем­лях бесплодных... Бесплодные почвы в Аттике основали народное правле­ние, а плодородие ее в Лакедемоне учредило аристократическое правле­ние, более близкое к правлению одного лица".

Государственное устройство зависит от размера территории, занима­емой народом. "Небольшие государства по своей природе должны быть республиками, государства средней величины – подчиняться монарху, а обширные империи – состоять под властью деспота".

Но дело не сводится только к природным факторам. "Многие вещи уп­равляют людьми: климат, религия, законы, принципы управления, приме­ры прошлого, нравы, обычаи; как результат всего этого образуется общий дух народа". Законодатель должен следовать "духу народа". "Луч­ше всего мы делаем то, что делаем свободно и в согласии с нашим при­родным гением".

Общественные законы Монтескье ставит в зависимость от разума за­конодателя. Но законодатель не должен поступать по своему произволу; он должен учитывать условия, при которых складывалась историческая жизнь народа, и сообразно им устанавливать наиболее мудрые законы.

Монтескье понимает право как совокупность законов, определяющих человеческие отношения. Право подразделяется на международное (от­ношения наций друг к другу), политическое (отношение правителей к управляемым) и гражданское (отношение граждан друг к другу). Закон должен быть превыше всего. Свобода народа и отдельной личности про­является в подчинении закону.

Все существующие формы правления Монтескье разделяет на три вида: республику, монархию и деспотию. В республике – демократия, если власть принадлежит всему народу, и аристократия, если власть принад­лежит небольшой части народа. При монархическом правлении власть принадлежит одному человеку и основывается на законах, установлен­ных монархом. При деспотическом правлении – произвол правителя. Симпатии Монтескье склоняется к федеративной республике, которая совмещает достоинства республиканского и монархического правления.

Государство должно обеспечивать свободу граждан, "Свобода есть право делать все, что дозволено законами. Если бы гражданин мог де­лать то, что этими законами запрещается, то у него не было бы сво­боды, так как то же самое могли бы делать и прочие граждане". Для обеспечения политической свободы нужно разделение властей на зако­нодательную, исполнительную и судебную.

Монтескье говорит о взаимоотношении исполнительной и законода­тельной власти, "Если исполнительная власть не будет иметь права останавливать действия законодательного собрания, то последнее ста­нет деспотическим, так как, имея возможность предоставить себе лю­бую власть, какую оно только пожелает, оно уничтожит все прочие вла­сти.

Наоборот, законодательная власть не должна иметь права останавли­вать действия исполнительной власти. Так как исполнительная власть ограничена по самой своей природе, то нет надобности еще как–то ог­раничивать ее; кроме того, предметом ее деятельности являются вопро­сы, требующие быстрого решения".

Монтескье обсуждает вопрос об отношении церкви и государства. Он высказывается против обогащения церкви и увеличения монастырей, за частичную секуляризацию церковных владений, за веротерпимость, если различие вероисповеданий не вызывает в государстве смут, и за отде­ление религиозных законов от гражданских, т.е. за отделение церкви от государства. Монтескье говорит и о своеобразной пользе религии, которая "составляет единственную узду" для тех, кто не боится чело­веческого закона, прежде всего для государей.

Говоря об искусстве, Монтескье различает хорошее и прекрасное. Хорошее связано с полезным для нас, а прекрасное лишено непосредст­венной полезности, когда нам доставляет удовольствие созерцание предмета. Источник прекрасного – наслаждения, испытываемые нашей душой. А душа испытывает удовольствие в большинстве случаев от сим­метрии, хотя она любит также разнообразие, контрасты. Произведение, доставляющее удовольствие, должно основываться на разуме".

Самым влиятельным идеологом демократических слоев "третьего сосло­вия" был Руссо (1712–1778). Жан Жак родился в Женеве, в семье ремес­ленника–часовщика. Рано начал работать учеником у гравера. В 1728 г. бежит из Женевы. Был лакеем, преподавателем музыки, домашним учите­лем. В это же время изучает науки, философские произведения Декарта, Лейбница, Мальбранша, Локка, Вольтера. В 1741 г. приезжает в Париж, занимается перепиской нот, литературной деятельностью, сотрудничает с Дидро в "Энциклопедии".

В 1750 г. вышла в свет первая значительная работа Руссо, написан­ная на тему, предложенную Дижонской академией: "Способствовало ли вос­становление наук улучшению или ухудшению нравов". Руссо дал отрица­тельный ответ, что было продиктовано неприятием им культуры француз­ского абсолютизма. Затем он создает свои основные произведения: "О причинах неравенства" (1754),"Юлия, или новая Элоиза" (1761), "Об общественном договоре, или принципы политического права" (1762), "Эмиль, или о воспитанни"(1762). Радикальные политические взгляды навлекли на него преследования властей. Руссо бежит в Швейцарию. Книга "Эмиль..." по приговору парижского парламента сожжена.

В Швейцарии Руссо также подвергается гонениям реакционеров. Ему запрещено находиться в Женеве. Труды его сожжены. В 1776 г. Руссо, по приглашению Юма, приезжает в Англию. Здесь он начал писать свое последнее крупное произведение – автобиографическую "Исповедь"*. Умер Руссо в том же году, что и Вольтер. 27 августа 1791 г. по ре­шению Законодательного собрания, гроб с прахом Руссо был перенесен в Пантеон и установлен рядом с гробом Вольтера. В 1814 году, во время Реставрации, их останки были выброшены из Пантеона.

Руссо – философ истории, моралист, педагог и. психолог. При всем разнообразии интересов, главный вопрос, волнующий Руссо, – проблема источника зла, проблема неравенства.

Если другие просветители считали, что во всем виноваты законода­тели, издавшие плохие законы, то Руссо считает, что люди своей дея­тельностью привели себя к несчастьям и страданиям. "Человек! не ищи иного виновника зла; этот виновник – ты сам". В обществе есть прогресс. Но прогресс противоречив. Сами люди, страсти людей порабоща­ют их и причиняют им зло. Конкретный ответ на вопрос о возникновении неравенства и пороков цивилизации Руссо попытался дать в работе "О причинах неравенства".

Руссо различает физическое, политическое и имущественное неравен­ство. Первое из них происходит от природы, оно неизбежно. Политичес­кое неравенство связано с сословным положением и юридическими приви­легиями. Неравенство имущественное взаимосвязано с политическим; горстка аристократов утопает в роскоши, а масса народа испытывает недостаток в самом необходимом. Всю современную цивилизацию Руссо характеризует как неравенство и осуждает ее.

Как "гипотезу" Руссо выдвигает мысль о первоначальном естествен­ном состоянии людей. В этом состоянии люди равны в имущественном от­ношений. Люди свободны, живут независимо друг от друга, нет узако­ненной частной собственности. Нет политической жизни. Каждый занят своими интересами, между соседями нет раздоров, поскольку плодов земли хватает на всех. Характерной чертой естественного состояния Руссо считал нравственную неиспорченность людей.

Как же произошел переход от естественного состояния к гражданс­кому, к неравенству? Способность человека к "совершенствованию" и рост народонаселения заставили людей накапливать запасы средств к жизни, изобретать орудия, увеличивающие эффективность труда, перейти к оседлой жизни и понуждать работать на себя также и других людей. Изменения в хозяйственных занятиях толкнули людей на введение част­ной собственности.

Частная собственность стала основой будущего гражданского общес­тва и причиной возникновения имущественного, а впоследствии и полити­ческого неравенства. "Первый, кто напал на мысль, огородив участок земли, сказать: "это мое", и нашел людей достаточно простодушных, что­бы этому поверить, был истинным основателем гражданского общества. От скольких преступлений, войн и убийств, от скольких бедствий и ужасов избавил бы род человеческий тот, кто, выдернув колья и засы­пав ров, крикнул бы своим ближним: "Не слушайте лучше этого обманщи­ка, вы погибли, если способны забыть, что плоды земные принадлежат всем, а земля – никому!"*

Последствием появления частной собственности стало деление людей на богатых и бедных. Такова была первая ступень неравенства. Частная собственность является предпосылкой образования государства.

В основе государства, по Руссо, лежит сознательный план, соглашение. Под предлогом необходимости избежать антагонизмов и установле­ния гражданского мира "богатые" предложили "бедным" образовать госу­дарственную власть. Государство возникло путем соглашения, т.е. об­щественного договора. Законы государства окончательно закрепили частную собственность, обрекая большинство людей на труд, рабство и нищету. Противоположность между богатыми и бедными дополнилась новой противоположностью – между господствующими и подвластными. Такова вторая ступень неравенства.

Третьей ступенью общественного неравенства был переход от право­мерной власти к деспотической, основанной на произволе. Правители, которые первоначально были слугами государства, стали смотреть на себя как на его собственников. Деспотизм попрал ногами и народ, и законы. Эта высшая ступень неравенства как бы возвращает к исходному пункту: здесь люди снова становятся равными в том смысле, что перед деспотом каждый из них – ничто.

Руссо обосновывает право народа выступить вооруженной силой про­тив деспотизма. Руссо выдвигает идею народного суверенитета. Власть в государстве всегда и везде должна принадлежать народу. Правитель­ство получает власть из рук народа в виде поручения, которое оно обязано выполнять в соответствии с народной волей. Если оно эту волю нарушает, оно заслуживает насильственного устранения. При нарушении общественного договора нужно разорвать его. Одно из средств – рево­люция и даже, в тех исключительных случаях, когда отечеству грозит опасность, – диктатура.

Трактат Руссо "Об общественном договоре" начинается знаменитыми словами: "Человек рожден свободным, а между тем он везде в оковах". Но это значит, что люди должны сбросить оковы, победить зло и обрес­ти свободу.

Политический идеал Руссо – республика, под которой он понимает "всякое государство, управляемое законами", какова бы ни была форма управления. Конкретная форма управления зависит от размеров государ­ства: в малых предпочтительнее демократия, в больших – монархия, т.е. передача исполнительной власти в руки одного лица.

В будущем идеальном государстве должны быть "гражданская свобода" и право частной собственности. Нужно заметить, что взгляды Руссо на собственность претерпели изменения. Вначале он ее осуждал. Но в 1775 г. в статье "О политической экономии", написанной для "Энцик­лопедии", утверждается: "Несомненно, что право собственности – это самое священное из прав граждан и даже более важное в некоторых от­ношениях, чем свобода". В другом месте Руссо пишет: "Собственность – это истинное основание гражданского общества и истинная наука в обязательствах граждан, ибо если бы имущество не было залогом за людей, то не было бы ничего легче, как уклониться от своих обя­занностей и насмеяться над законом".

Но далее Руссо считает, что "свобода не может существовать без равенства"; отсюда делался вывод, что надо уравнять имущества, "сбли­зить крайние ступени", чтобы не было ни чрезмерно богатых, ни нищих. Только при исходном равенстве материальных возможностей каждый че­ловек может показать, на что он лично способен. Это, конечно, мел­кобуржуазная утопия, но в свое время идея уравнительности имела ре­волюционный смысл.

В мелкой частной собственности, основанной на личном труде в земледелии и ремесле, Руссо видел основу общественного порядка. Само государство, о котором мечтал Руссо, представлялось ему подлин­ным царством разума.

В своей философской позиции Руссо – деист. При этом он выступал против официальной религии, с одной стороны, и против атеизма, – с другой. Руссо допускал существование некоей воли, "верховного разума", приводящего в движение вселенную и одушевляющего природу.

Руссо считал, что есть два извечно существующие начала – Бог и материя. Одно из них активно, другое – пассивно и является объектом изменения. При этом говорилось, что бог не создал материю и не может ее уничтожить.

Руссо говорил о двойственной природе человека: человек состоит из тела и души. В гносеологии Руссо приоритет отдавал чувствам. Именно они дают несомненную истину. Что же касается суждений, то они могут вести к ошибкам.

Руссо отрицательно относился к официальной религии. Он отвергал чудеса, знамения, божественность откровения, выступал против церков­ного культа, настаивал на веротерпимости. И в то же время он предла­гал другую религию – религию без храмов и обрядов, только с мораль­ными и гражданскими обязанностями.

Руссо – один из реформаторов педагогики Нового времени. В основе его педагогической концепции лежит идея естественного воспитания. Он призывал прислушиваться к голосу природы, не насиловать натуру ребенка, обращаться с ним как с полноценной личностью. Цель воспита­ния – формирование свободной и цельной человеческой личности.

Роман "Эмиль, или о воспитании" начинается словами о том, что лю­ди, живя в обществе, портят все хорошее, что было создано природой. Поэтому нужно воспитывать в изоляции от дурного общества, "один на один с природой". Концепция воспитания Руссо была направлена против феодальной школы с ее слепым преклонением перед церковными авторите­тами, догматизмом.

Руссо считает, что человек по своей природе добр и надо помочь ему развить свою доброту. Он ставит задачу воспитания человека и гражданина, подготовки его к жизни, развития в нем честности, само­стоятельности, активности.

Руссо говорит, что в каждый период жизни ребенка наиболее плодот­ворно воспринимается какое–то определенное воспитательное воздейст­вие.

В первый период надо развивать физические задатки; далее –

умственные способности;

нравственные понятия.

Руссо подчеркивает значение индивидуального воспитания, необходи­мость глубокого уважения воспитателя к воспитуемым и их духовного взаимодействия. Он высоко ставил воспитательную роль труда, отстаи­вал необходимость сочетания умственного и нравственного развития человека с ростом его трудовых навыков.

В искусстве Руссо был одним из ярких представителей сентиментализма. Достойнейшими объектами художественного творчества он считал чувства, переживания обыкновенных, простых людей, противопоставляя их искренность, непосредственность и естественность развращенности нра­вов паразитических сословий.

Руссо сыграл значительную роль в идейной подготовке Французской буржуазной революции XVIIIв. Робеспьер, Сен–Жюст и Марат считали себя его учениками. В Декларации прав человека и гражданина 1789 г. и в Конституции 1793 г. утверждался принцип неотчуждаемости народно­го суверенитета, теоретически обоснованный Руссо. На идеи Руссо в той или иной степени опирались утопические социалисты Мабли, Морелли и Г.Бабёф.

Идеи французского Просвещения переходят границы страны, становят­ся преобладающими в ряде стран Европы и в Америке. Укажем наиболее известных представителей в других странах:

Американское Просвещение: Томас Пейн (1737–1809), Бенджамен Франк­лин (1706–1790), Томас Джефферсон (1743–1826), Томас Купер (1759–1839);

Немецкое: Готхольд Эфраим Лессинг (1729–1781), Иоганн Готфрид Гердер (1744–1803), Иоганн Вольфганг Гёте (1749–1832),

Польское: Гуго Коллонтай (1750–1812), Станислав Сташиц (1755–1826);

Русское: Яков Павлович Козельский (1728–1795), Николай Иванович Новиков (1744–1818), Денис Иванович Фонвизин (1745–1792) и др.

Французский материализм

В отличие от деистов, представителей Просвещения, Ламетри, Гельвеций, Дидро, Гольбах – последовательные материалисты, атеисты. Их ми­ровоззрение формировалось в 30–40–е годы XVIII века.

Жюльен Офре де Ламетри (1709–1751) родился в портовом городе Сан–Мало в состоятельной купеческой семье. В детские годы он был экзаль­тированно религиозен, но к 16 годам отказался от теологического обра­зования, от карьеры священника, добился согласия родителей на то, что­бы стать врачом. После окончания медицинского факультета в Париже Ла­метри для совершенствования направился в голландский город Лейден, где работал в то время знаменитый врач Г. Бургаве. Возвратившись в 1735 г. во Францию, он 8 лет занимается врачебной практикой в своем родном городе, публикует несколько работ по вопросам медицины. Затем – Париж, где получает должность врача королевской гвардии.

В ходе становления философских убеждений Ламетри приходит к выво­ду об обусловленности психики физиологическими процессами, В 1745 г. он опубликовал под псевдонимом "Естественную историю души". Авторство было раскрыто, Ламетри подвергается преследованиям, его травит печать, он теряет должность на государственной службе, его книга осуждена на сожжение, ему грозит арест и тюрьма. Ламетри бежит в Голландию.

В 1747 г. Ламетри издает работу "Человек – машина". В ней говорит­ся о материализме как единственно верном философском направлении, неп­римиримо враждебном спиритуализму (т.е. идеализму) и религии. Работа вызвала новый приступ ярости со стороны противников материализма и атеизма. Ламетри находит убежище при дворе Фридриха II; в 1748 г. он назначен придворным врачом, королевским чтецом и членом академии. За три с половиной года написал и опубликовал ряд работ ("Человек – рас­тение", "Анти–Сенека, или Рассуждение о счастье" и др.). Умер Ламетри в расцвете сил на 42–м году жизни от острого желудочного заболевания.

Дени Дидро (1713–1784) родился в городе Лангре в семье зажиточного ремесленника, который мечтал сделать сына священником. Сначала Дидро учился в местной школе иезуитов, затем в парижском колледже. Но в мировоззрении Дидро произошел глубокий перелом. Он отказался стать священником, а также отказался от предложения отца учиться на юриста или врача. Лишенный материальной поддержки, Дидро в течение 10 лет за­рабатывал на жизнь переписыванием и составлением деловых бумаг, домаш­ними уроками математики, переводами с английского. В начале 40–х годов он познакомился с Руссо и вскоре между ними установилась тесная друж­ба.

Уже в одной из первых работ (анонимно опубликованные в 1746 г. "Философские письма") Дидро порывает с христианской религией и перехо­дит на позиции деизма. Работа осуждена на сожжение парижским парла­ментом. В работе "Письмо о слепых, предназначенное зрячим" (1749, ано­нимно издана) Дидро переходит на позиции атеизма. Дидро арестован и заключен на три месяца в Венсенском замке. Его освободили, так как не смогли точно доказать авторство этих работ, помогли также хлопоты друзей, в том числе Вольтера.

Последующие двадцать с лишним лет Дидро работает над изданием "Эн­циклопедии или Толкового словаря наук, искусств и ремесел". "Энциклопедия", которую создавал Дидро, не была первым изданием такого рода. Во Франции Винсент Бово, библиотекарь Людовика IX, двадцать четыре года, до смерти в 1264г., работал над сочинением Imagi mundi – первой энциклопедии. В XVIII веке в Англии в 1725г. издана Cyclopaedia or Universal Dictionary of Arts and Science. Она неоднократно переиздавалась, была переведена на Французский язык. С 1751 по 1780 вышло 35 томов in folio "Энциклопедии", первые 28 под редакцией Дидро. Дидро привлек к сотрудничеству многих деятелей просветительского дви­жения, ученых–естествоиспытателей, литераторов, экономистов. "Энцикло­педия" должна была содержать сведения из всех областей знания. Дидро исходил из идеи, что глубокое познание вещей недостижимо без установ­ления их взаимосвязей. Он был убежден в силе человеческого разума, в необходимости все познать и объяснить. Энциклопедисты считали, что идеи воздействуют на реальный общественный прогресс, считали, что сис­тематически представленное знание приведет "к изменениям обществен­ной действительности".

Кроме работы над "Энциклопедией" Дидро написал ряд философских со­чинений – "Мысли об объяснении природы", "Разговор Д^, Аламбера с Дидро" и др., которые были изданы после его смерти. В 1773 г. после того, как основная работа над "Энциклопедией" была завершена, Дидро, усту­пая настойчивым приглашениям Екатерины II, приехал в Россию, где был до весны 1744 г.. Он вел многочисленные беседы с императрицей о насущных, с его точки зрения, социально–экономических преобразованиях. Но Екатерина, благосклонно выслушивая советы, реально ничего не предпри­нимала. Последние 10 лет жизни Дидро провел в Париже. Умер после тяже­лой болезни, отказавшись отречься от атеистических взглядов и прими­риться с церковью.

Дата добавления: 2015-08-21