Индра и святые подвижники254

Жил некогда царь по имени Бхангасвана. Он был прославлен своей мудростью и благо-

честием, и подданные почитали его, как бога, но он был бездетен, и потому царская власть и мо-

гущество не утешали его. Он предался суровому подвижничеству, совершил жертвоприношение

Агни и обрел сто могучих сыновей. Но тем подвижничеством и тем обрядом он навлек на себя

неудовольствие Индры. Со времени нашествий Сунды и Упасунды и ракшасов, предводимых Ра-

ваной, на небесное царство повелитель богов опасался всех, совершавших великое подвижниче-

ство, ибо они обретали могущество, угрожавшее власти его в трех мирах. И владыка небесного

царства был недоволен Бхангасваной, совершившим жертвоприношение Агни, ибо тем обрядом

царь почтил только бога огня, Индра же не получил доли в жертве. И Тысячеокий задумал ли-

шить Бхангасвану могущества и стал выискивать у него уязвимые места и подстерегать его про-

махи, чтобы повредить ему, но благочестивый царь неуклонно следовал стезей добродетели, и

повелитель богов не мог найти случая воспользоваться какой-либо его слабостью.

Но вот однажды царь Бхангасвана отправился в лес на охоту, и тогда Индра решил вос-

пользоваться этой благоприятной возможностью, чтобы нанести удар могуществу Бхангасваны.

Когда царь один, без свиты, углубился в лес на своем коне, Индра помрачил его сознание, и

Бхангасвана заблудился в глухих дебрях. Мучимый голодом и жаждой, он тщетно искал дорогу

из леса и набрел на озеро, полное прозрачной воды. Бхангасвана напоил в том озере своего коня,

а потом сам разделся и вошел в воду, чтобы освежить тело, изнуренное зноем и усталостью. По-

сле купания царь вышел из озера на берег. И тогда, взглянув на свое отражение в воде, он в вели-

ком изумлении и страхе увидел, что превратился в женщину. Тут он понял, что озеро было за-

колдованным. В горести он воскликнул: «Увы, как теперь я поеду верхом на коне? Как в этом

облике вернусь я в свою столицу? Как покажусь я моим сыновьям, что скажу моим женам, моим

советникам и подданным? За что постигло меня это несчастье?»

252 Высший Дух (Параматман) — здесь то же, что Брахман, Мировая душа, Абсолют индийских

идеалистических систем. Созерцание Высшего Духа, медитация, — наиболее действенное средство достижения

конечного спасения (см. ниже) в индуизме, особенно в учении йоги.

253 Избавление от перерождений (мокша) — высшая цель человеческого существования в религиозном

учении индуизма, заключающаяся в слиянии с Мировой душой, Брахманом, и обретении вечного блаженства.

254 Приводимые здесь мифы, использующие характерный мотив борьбы богов с подвижничеством смертных,

взяты из «Махабхараты». Сказание о Бхангасване содержится в кн. XIII, сказание о Явакри — в кн. III

«Махабхараты». Рассказ о подвижничестве Вишвамитры, царя Каньякубджи (совр. Канаудж в области среднего

течения Ганга), открывает обширный цикл сказаний, связанных с этим популярным персонажем эпической

мифологии в кн. I «Махабхараты». Версия сказания о соперничестве Вишвамитры и Васиштхи из-за чудесной

коровы содержится также в кн. I «Рамаяны» (см. в нашем изложении в кн. «Три великих сказания древней Индии»,

с. 32–36).

Но ему ничего не оставалось делать, как сесть на коня и вернуться в свой город. Увидев

своего царя в женском облике, его сыновья, и слуги, и все подданные пришли в великое изумле-

ние. Царь рассказал им обо всем, что с ним случилось, и так молвил своим сыновьям: «Я остав-

ляю вам мое царство, будьте счастливы, наслаждаясь царской властью! Я же удалюсь в лесную

обитель и там проведу остаток моих дней».

Он удалился в лес и там поселился в обители благочестивого отшельника. И по прошест-

вии некоторого времени Бхангасвана, пребывавший в облике женщины, родил тому отшельнику

сто сыновей. Потом он привел их в свою столицу и сказал первым своим сыновьям: «Вы рожде-

ны были от моих жен, когда я был мужчиной. Этих моих сыновей я породил, будучи женщиной.

Правьте же моим царством совместно, как братья, рожденные от одних родителей!» И двести

сыновей Бхангасваны, повинуясь его воле, стали править царством совместно в дружбе и в доб-

ром согласии.

Видя, что потомство Бхангасваны умножилось и процветает, Индра разгневался. Он по-

думал: «Кажется, превратив этого царя в женщину, я принес ему благо вместо ущерба!»

И владыка богов обернулся странствующим отшельником, пришел в столицу Бхангасваны

и, явившись к его сыновьям, сказал им: «Братья никогда не живут в мире, даже если они проис-

ходят от одного отца. Враждуют сыновья Кашьяпы — асуры и боги; они воюют за власть над

тремя мирами. Вы, царевичи, — сыновья владетельного государя Бхангасваны. А эти — сыновья

отшельника, живущего в лесной обители. Зачем же вы делите с ними власть, которая принадле-

жит только вам?» Такими речами Индра посеял раздор между братьями, и вскоре они перебили

друг друга в жестокой битве.

Узнав об этом, Бхангасвана, живший в лесу, оплакал своих сыновей и был безутешен в

своем горе. Тогда Индра явился к нему в обличье брахмана и сказал: «О чем ты рыдаешь, пре-

красная отшельница? Какое несчастье тебя постигло?» Отшельница ему отвечала: «Безжалостная

судьба погубила двести моих сыновей. Некогда я был царем, о брахман, и у меня было сто могу-

чих сыновей. Однажды, выкупавшись в заколдованном озере, я превратился в женщину; и еще

сто сыновей родилось у меня. Все мои дети были счастливы и наслаждались безмятежно царской

властью, но вот волею судьбы они перессорились и все погибли в междоусобной войне. За что

обрушились на меня эти беды?»

Тогда Индра открылся ему и сказал: «Ты навлек на себя мой гнев, когда совершил жерт-

воприношение, неугодное мне; за это я тебя покарал». Бхангасвана упал к ногам царя богов и

взмолился; «Смилуйся, о владыка, надо мною. То жертвоприношение было совершено только

ради обретения потомства, а не затем, чтобы причинить тебе обиду. Ради этого же совершал я

мое подвижничество. Прости меня, о повелитель небесного царства!»

И царь богов смилостивился над ним и сказал» «Я прощаю тебя и предлагаю тебе дар на

выбор. Скажи мне, кто из твоих сыновей тебе милее: те, что были рождены, когда ты был муж-

чиной, или те, которых ты породил, пребывая в облике женщины. Скажи, и я воскрешу тех, кого

ты мне укажешь!» Бхангасвана отвечал ему, сложив смиренно руки: «О Индра, воскреси тех мо-

их сыновей, которых я родия, будучи женщиной!» — «Почему ты выбрал этих? — спросил Инд-

ра. — Или ты меньше любил тех, которые родились, когда ты был мужчиной?» — «Любовь

женщины сильнее любви мужчины, — отвечал тот. — Мать больше привязана к детям, чем отец.

Поэтому я выбираю рожденных мною, когда я был женщиной».

Повелитель богов был доволен ответом. «Ты ответил мне правдиво, ты сказал истину, —

молвил он, — и за это я возвращаю к жизни всех твоих сыновей! Теперь выбери другой дар, и я

исполню твое желание. Если хочешь, я снова превращу тебя в мужчину, если не хочешь — ос-

тавлю женщиной». И Бхангасвана сказал: «Я хочу остаться женщиной, о Шакра! Поистине, я не

хочу становиться снова мужчиной». — «Почему? — опять спросил Индра. — Почему ты выби-

раешь женскую долю, отвергая мужскую?» — «Потому, что женщина больше, чем мужчина,

черпает наслаждения в любви», — отвечал Бхангасвана.

«Да будет так, как ты желаешь», — сказал тогда Индра и удалился в свое небесное царст-

во. А царь Бхангасвана до конца дней своих так и остался женщиной. Сыновья же его все вос-

кресли и еще долгие годы счастливо правили его царством.

И были некогда два великих мудреца — Бхарадваджа, сын Брихаспати, сына Ангираса, и

Райбхья из рода Атри. Оба были очень дружны между собою, и обители их были расположены

недалеко одна от другой. У Бхарадваджи был сын по имени Явакри, у Райбхьи — двое сыновей,

Паравасу и Арвавасу.

Бхарадваджа был великим подвижником; Райбхья же славился во всех трех мирах как не-

превзойденный знаток священных Вед. Сын Бхарадваджи Явакри спросил однажды отца: «Ска-

жи, почему такой великий почет оказывают все премудрому Райбхье? Разве твое подвижничест-

во не выше знания Вед?» — «Нет, сын мой, — отвечал ему Бхарадваджа. — Нет ничего в трех

мирах превыше священного знания». Услышав это, Явакри опечалился. «Райбхью больше почи-

тают, чем моего отца, — подумал он, — и сыновьям его больше славы. Но я превзойду их во что

бы то ни стало!»

И, стремясь обрести свою цель, Явакри предался суровому подвижничеству. Он постился,

стоял на одной ноге неподвижно и в зной, и в холод, жег свое тело огнем и охлаждал его в студе-

ной воде, и, когда заслуги его возросли благодаря такому подвижничеству, он воззвал к Индре и

сказал: «За мой суровый подвиг даруй мне, владыка богов, знание священных Вед». — «Не в

подвижничестве путь к постижению Вед, — возразил ему Индра. — Ступай к наставнику, о

Явакри, и выучи Веды, как должно, с прилежанием и смирением». Но Явакри не захотел следо-

вать обычным путем постижения Вед и продолжал свое подвижничество. И, накопив еще больше

заслуг истязанием плоти, он опять воззвал к Индре. «Ты не добьешься своей цели умерщвлением

плоти, — снова отвечал ему Индра. — Ступай к наставнику, о сын Бхарадваджи». — «Нет ничего

в этих трех мирах, чего нельзя было бы обрести подвижничеством, — возразил, упорствуя, Явак-

ри. — Если ты не исполнишь теперь моего желания, я предамся еще более жестокому истязанию

плоти; я начну отсекать часть за частью моего тела и одну за другой стану бросать их в огонь; и

власть твоя на небесах поколеблется от моего подвига!» Тогда Индре пришлось даровать ему ис-

полнение желаний. По просьбе Явакри он дал ему и его отцу совершенное знание Вед и обещал

им победу над всеми соперниками во владении священным знанием.

Мудрый Бхарадваджа, отец Явакри, был недоволен неразумным поведением сына. Он

предостерегал его: «Оставь свою гордыню, сын мой, и не стремись превзойти мудрых сыновей

Райбхьи. Не трогай их, бойся оскорбить их могущественного отца, это не приведет тебя к добру».

Но Явакри пренебрег добрым советом.

Вознесшись в своей гордыне, он покинул стезю добродетели и задумал совратить пре-

красную супругу Паравасу, старшего из сыновей Райбхьи. Он стал искать с нею тайных свиданий

и преследовать се своими греховными домогательствами. Но Райбхья узнал об этом и страшно

разгневался. Он вырвал из своей головы две пряди волос и, произнеся над ними заклинания, соз-

дал из одной прекрасную женщину, как две капли воды похожую на супругу Паравасу, а из вто-

рой пряди — страшного демона. И созданная им женщина завлекла Явакри и отдала его во

власть демона, который набросился на сына Бхарадваджи, воспользовавшись тем, что женщина

похитила у него сосуд с водою и он не мог совершить спасительного омовения. Явакри пустился

бежать, а демон преследовал его, нечистого и подвластного злому духу. Он настиг его у самых

дверей дома Бхарадваджи, где Явакри надеялся найти убежище. А Бхарадваджа в это время со-

вершал священный обряд и поставил у дверей на страже слепого шудру, наказав ему никого не

пускать в дом, дабы никто не прервал обряда. Шудра преградил дорогу Явакри, и демон схватил

несчастного и растерзал его, прежде чем он успел вступить на освященную жертвоприношением

землю.

Узнав о гибели сына, Бхарадваджа проклял Райбхью. И во исполнение этого проклятия

спустя недолгое время старший сын Райбхьи Паравасу убил в лесу своего отца, приняв его в су-

мерках за антилопу. Но Арвавасу, его младший сын, суровым подвижничеством воскресил Рай-

бхью и снял грех отцеубийства со старшего брата.

А неразумный Явакри отправился в царство Ямы, и там боги открыли ему, что злая участь

постигла его за гордыню и за то, что не должным путем добивался он знания священных Вед.

И был на земле царственный мудрец Вишвамитра, сын Гадхи из рода Каушика, который

предался неслыханному подвижничеству ради обретения брахманства и потряс царство Индры

до самого основания. Однажды Вишвамитра, могущественный царь Каньякубджи, посетил оби-

тель божественного мудреца Васиштхи и увидел у него чудесную корову Нандини255, исполняю-

255 Нандини — так называется чудесная корова Васиштхи в версии «Махабхараты»; в версии «Рамаяны» она

носит имя Шабала.

щую все желания. Царю захотелось обязательно получить эту корову, но Васиштха не соглашал-

ся отдать ее ни за какие сокровища. Тогда Вишвамитра попытался захватить чудесную корову

силой; но корова Васиштхи создала грозных ратников, обративших в бегство царское войско.

«Сам бог Дьяус не мог отнять корову у Васиштхи и понес кару за ее похищение», — поведали

Вишвамитре, и он увидел, что брахман могущественнее царя. Тогда он захотел стать из кшатрия

брахманом и для того-то прибег к подвижничеству столь суровому, что Индра пришел в смяте-

ние и подумал: «Пожалуй, он обретет такую силу, что свергнет меня с небесного трона и овладе-

ет моим царством, как овладели им некогда Сунда и Упасунда, а после них Равана!»

И как в былое время Брахма призвал Тилоттаму для спасения небес от могучих асуров, так

Индра послал прекрасную апсару Менаку, чтобы она соблазнила Вишвамитру и отвлекла его от

опасного для богов подвижничества.

И Менака отправилась к обители Вишвамитры, где царственный мудрец предавался жес-

точайшему покаянию, а вместе с ней Индра послал Ваю, бога ветра, и Каму, бога любви, чтобы

они помогли ей исполнить его повеление. Красавица Менака приблизилась к обители сына Гадхи

и, приветствовав его, стала играть и резвиться на лесной поляне близ хижины. Тогда ветер, сле-

дуя велениям царя богов, сорвал, с нее нарядную одежду; подвижник увидел ее обнаженной, и

страсть овладела им. Он позвал ее, и она пришла к нему. И долго они наслаждались любовью в

цветущем лесу, и годы промелькнули для них, как один день.

Так прекрасная Менака отвлекла Вишвамитру от подвижничества. Но он все равно достиг

своей цели. Он стал из кшатрия брахманом и обрел великое могущество, позволившее ему со-

перничать с Васиштхой. А Менака, уйдя от Вишвамитры, родила от этого союза прелестную де-

вочку; девочку эту она оставила в долине Хималая, на берегу реки Малини256, а сама, не думая

больше о брошенном ею дитяти, вернулась в небесное царство Индры.

Девочку, покинутую в дремучем лесу, полном хищных зверей, увидели реющие в небе со-

колы. Они спустились и сели вокруг нее, чтобы ее охранять. Там, на берегу реки, и нашел ее свя-

той мудрец Канва из рода Ангираса257. Он взял ее к себе в обитель и воспитал как свою дочь. Он

дал ей имя Шакунтала, что значит «Огражденная соколами», потому что, когда он ее увидел в

лесу, ее окружали и прикрывали крыльями эти птицы, ограждавшие ее от опасности.

Дата добавления: 2015-09-03