Как обращаться с буддийскими книгами

Дхарма — Учение Будды — чудодейственное лекарство, помогающее вам самим и всем живым существам избавиться от страданий. Ко всякой книге, содержащей Учение Будды (а даже одно слово Дхармы или имя Будды делают книгу таковой), следует относиться уважительно, на каком бы языке она ни была написана. Избегайте класть книгу на пол или на стул. Не переступайте через книгу и не ставьте на неё какие–либо предметы — даже изображения Будды или божеств. Храните книги Дхармы на алтаре или в другом почётном, чистом и предпочтительно высоком месте.

Не выбрасывайте, подобно мусору, старые или ненужные книги, содержащие Учение Будды. Если возникла такая необходимость, лучше сожгите их — предание огню считается уважительным способом избавиться от пришедшего в негодность религиозного текста. Таким же образом рекомендуется с почтением относиться и к писаниям других духовных традиций.

[1] Обратите внимание: эти слова были сказаны в 1978 году.

[1] Как гласит индийское предание, лебеди умеют отделять молоко от воды, то есть вычленять суть, отбрасывая лишнее. Эта Цитата взята из текста Атиши «Понимание двух истин».

[1] Восемь мирских дхарм — это стремление и привязанность к: 1) удовольствиям и комфорту, 2) хорошей публичной репутации и славе, 3) материальному достатку, 4) похвалам и лести; а также нежелание испытывать противоположные состояния и сталкиваться с противоположными явлениями. Согласно разъяснению, которое дал Пабонгка Дечен Ньингпо, действие считается действие считается чёрным, если оно совершено исходя из стремления к счастью в этой жизни; действие считается смешанным, если оно совершено без такого стремления, но с себялюбивой мотивацией; действие считается белым, если оно совершено без себялюбивой мотивации, но с цеплянием за подлинность Я. Есть другой вариант классификации: чёрными считаются действия, которые и внешне выглядят как неблагие и совершены с неблагой мотивацией; смешанными - действия, которые внешне кажутся благими, но совершены с неблагой мотивацией; белыми - такие действия, как, например, следующее; когда монах, который на самом деле не очень-то хорош, на публике ведёт себя безупречно, как будто он всегда такой образцовый, и поступает он так ради того, чтобы не навлечь людскую критику на всю Сангху в целом. (Разъяснение ламы Сопы Ринпоче)

[1] «То, что обладает абсолютной природой» — это вольный перевод тибетского термина «chos chan», употреблённого Его Святейшеством, где chos означает «абсолютная природа». (Разъяснение ламы Сопы Ринпоче)

[1] Мираж выглядит так, как будто это вода в пустыне, но на самом деле её там нет. Когда мы поймём реальность правильно и осознаем, что-то, что мы видим, — это оптический обман, вызванный атмосферными условиями, то мы, увидев эту «воду» в следующий раз, будем осознавать её иллюзорность. (Разъяснение ламы Сопы Ринпоче)

[1] Возьмём такой пример: «Я иду в Катманду». Почему этот объект «Я» и действие «идти» являются продуктами взаимозависимого возникновения? Почему мы говорим «я иду»? Мои психофизические совокупности идут в Катманду, и им просто присвоено обозначение «Я», то есть объект и его действия зависят от этих совокупностей. Когда мы видим, что существование Я зависит от ярлыка–обозначения, наклеенного мыслью на некую основу — на психофизические совокупности, — и что действия тоже зависят от мысли и от основы, подлежащей объярлычиванию, то мы начинаем видеть данный объект и его действия как результат взаимозависимого возникновения. Когда мы погружаемся в размышления над тем, что объект и его действия зависят от психофизических совокупностей (которые и есть основа, подлежащая объярлычиванию), от ярлыка и от мысли, то Я, реально существующее в этих совокупностях и реально идущее в Катманду, исчезает. Поняв, что в этих совокупностях нет реально существующего Я и его реального похода в Катманду, мы автоматически понимаем, что Я и его действия зависят от психофизических совокупностей и их действий, существуя только в виде обозначений. (Разъяснение ламы Сопы Ринпоче)

[1] И реальный человек, и привидение — это не более чем ярлыки–обозначения, но реальный человек «реально» существует благодаря тому, что существует его основа, подлежащая объярлычиванию, — психофизические совокупности, на которые наклеен ярлык «человек». Привидение не существует «реально», потому что у него нет психофизических совокупностей и сознания, опираясь на которые оно могло бы существовать. Но, например, когда мы видим человека во сне, основой для объярлычивания служит его внешний образ, но он всё–таки не может стать достаточно весомой и подходящей основой, так как у него нет психофизических совокупностей; поэтому–то мы и не считаем сон реальностью. (Разъяснение ламы Сопы Ринпоче)

Дата добавления: 2015-08-13