Судьба Восточной Церкви под турецким владычеством

Первое время после покорения Византии турки были более благосклонны к христианскому населению, боясь восстания греков. В середине XV века султан разрешил избрать православного патриарха, понимая, что с помощью него можно сохранить контроль над покоренными народами и возродить опустошенную империю. Турецкое правительство не различало своих христианских подданных по национальностям. Для него все христиане, исповедующие одну веру, составляли и одну нацию. Главой этой нации был поставлен Константинопольский патриарх. Султан признал за патриархом не только духовную власть, но и гражданскую, подчинив ему всех христиан Турецкой империи. Таким образом, формально права и власть патриарха при турецком владычестве еще более увеличились. Однако фактически патриарх не имел возможности пользоваться своими правами из-за деспотизма турецкого правительства.

Уже последующие султаны смотрели на христиан с крайним презрением и стремились насильно обратить их в мусульманство, видя в этом богоугодное дело. Тех же, кто отказывался принять ислам, обращали в рабство, предавали пыткам или казнили. Была распространена подать на христианских детей: отбирались красивые и здоровые дети, которых воспитывали в мусульманстве. Православные церкви превращались в мечети, уничтожались богослужебные книги. Правительством была установлена специальная плата за каждое посещение православного храма. Некоторые султаны желали войти в историю с именем «разрушителя веры христиан», стремясь полностью истребить всех православных в империи. За ними не отставали и их подданные. Так, например, в 1570 году в Иерусалим прибыл новый посол султана. Он велел, чтобы каждый из христиан засвидетельствовал ему свое почтение. Множество монахов лавры Саввы Освященного пришли к нему с подарками. Приняв подарки и удивившись такому большому количеству монахов, посол велел тут же на его глазах умертвить половину из них: «Нельзя допустить такое множество людей в одном монастыре», — сказал он. И султан одобрил его распоряжение.

Общий гнет заставлял слабых людей обращаться в мусульманство. Христианин освобождался даже от смертной казни, если он изъявлял желание принять ислам. Но многие христиане претерпевали и гонения, и мучения, оставаясь непоколебимыми в вере. Даже дети ради веры претерпевали мучения и смерть. Так в XVII веке один христианский мальчик Николай был отдан родителями для обучения турецкой грамоте. Учитель-турок, восхищаясь прекрасными способностями ученика, всячески старался обратить его в мусульманство, но безуспешно. Тогда он оклеветал Николая в богохульстве. Отрока заключили в тюрьму, подвергли пыткам и, наконец, отрубили голову. За свою твердость в православии была замучена отроковица Акилина, которую хотел обратить в мусульманство ее отец. Он во время ссоры убил турка и из-за страха казни принял ислам. Желая отвратить от христианства и свою дочь, он подверг ее жестоким истязаниям, от которых она умерла. В числе прославленных Церковью мучеников есть и Павел Русский, живший пленником в Константинополе и отказавшийся поменять веру.

Турки поощряли интриги и борьбу за патриарший престол, которую порой вели греки. Султан ввел особую плату за выборы и утверждение патриарха. Но кроме султана новые патриархи, чтобы утвердится во власти, должны были платить еще великому визирю, придворным, чиновникам, евнухам и женам султана. При такой системе патриаршую кафедру часто занимали люди недостойные или неспособные к управлению Церковью, которые заботились только об удовлетворении своего честолюбия. Это приводило к презрительному и деспотичному обращению турок с патриархами. Низложения, ссылки и убийства иерархов были частыми явлениями в XVII веке. За 80 лет на патриаршем престоле сменилось 50 патриархов. Некоторые из них по два, три и даже пять раз возводились и свергались с престола. Редким явлением была смерть правящего патриарха. Большинство из них умирало в заточении, либо было задушено. Сама патриаршая должность постепенно стала чиновничьей. На нее назначали и увольняли даже не султаны, а их советники — визири.

Положение православных Церквей в начале XIX века было трудным. Повсюду, в связи с французской революцией и Наполеоновскими походами, начинались национальные движения, и Турецкая Империя с особым вниманием следила за христианским населением, подавляя всякую попытку, направленную к освобождению. Положение константинопольского патриархата стало особенно тяжёлым, когда в Греции начались волнения и восстания против турецкого ига. Восстание греков было подавлено очень жестоко. Европейские правительства долгое время смотрели на восстание греков как на бунт и потому предоставляли их собственной участи. Со вступлением на престол в 1825 г. имп. Николая I бездействие европейской политики прекратилось. По его настоянию, Россия, Англия и Франция, заключив между собой договор, потребовали, чтобы Махмуд II прекратил бесчеловечную резню греков. Когда тот отказался, то державы решили поддержать свое требование оружием. Следствием этого был Наваринский бой в 1827 г., в котором турецко - египетский флот в какие-нибудь четыре часа весь был истреблён союзным флотом России, Англии и Франции. Султан, обвиняя во всех бедствиях Россию, издал оскорбительную для нее ноту, ответом на которую со стороны России было объявление войны. Война (1827-1829гг.) была в высшей степени несчастной для Турции. Последняя принуждена была заключить с Россией тяжёлый для неё мирный договор в Адрианополе (1829г.), по которому обязалась признать независимость Греции. Это дело окончательно было решено в 1830г.; восставшие греческие провинции признаны были самостоятельным государством, которому усвоено было название Греческого или Эллинского. Правление в нём было первоначально республиканское (до 1833г.), а потом монархическое.

XX век

В жизни православных Церквей произошли в течение первой половины века значительные перемены. Константинопольский патриархат значительно сократился. В Европе часть епархий отошла к элладской и болгарской Церквам после балканских войн 1912-1913гг., а вся Малая Азия, после поражения греков турками в 1922г., была дехристианизирована. В древнейших христианских митрополиях – Кесарийской, Мир Ликийской и др. теперь все храмы закрыты, а православное греческое на-селение выселено. Тем не менее, авторитет вселенского патриарха значительно возрос. В 1920г. был основан в Лондоне особый экзархат константинопольского патриарха для Западной Европы, а в 1954г. назначен постоянный представитель в епископском сане при Всемирном Совете Церквей в Женеве. Кроме Европы особые экзархаты основаны также в Северной Америке и Австралии.

Православие страдает от недостатка взаимных связей. В течение долгого времени все различные патриархаты и автокефальные церкви - часто не по своей вине - были слишком изолированы друг от друга. Временами единственным формальным контактом был регулярный обмен посланиями между главами церквей. И сегодня такая изоляция все еще сохраняется, но стремление к более тесному сотрудничеству нарастает. В этом сыграло свою роль православное участие во Всемирном совете церквей: на его конференциях православные делегаты часто оказывались неподготовленными к тому, чтобы говорить единым голосом. Почему, - спрашивают они, - нас, православных, должен собирать Всемирный совет церквей? Почему мы сами никогда не встретимся, чтобы обсудить наши общие проблемы? Настоятельная потребность в общеправославном сотрудничестве особенно остро была прочувствована молодежными движениями. В этом направлении важную работу проделала международная молодежная организация Синдесмос, основанная в 1953 г.

В попытках наладить сотрудничество ведущую роль играет, естественно, старший иерарх Православной церкви - Вселенский патриарх. После Первой мировой войны Константинопольский патриархат вынашивал планы созыва "Великого собора" всей Православной церкви; в качестве первого шага планировалось собрать "просинод", который должен был выработать повестку дня будущего собора. В 1930 г. на Афоне состоялось заседание подготовительной Межправославной комиссии, но просинод так и не стал реальностью, главным образом из-за обструкции со стороны турецкого правительства. Около 1950 г. Вселенский патриарх Афинагор вернулся к идее собора, и после нескольких переносов "Всеправославная конференция" наконец состоялась на Родосе в сентябре 1961 г. Были и последующие Родосские конференции в 1963 и 1964 гг.; кроме того, с тех пор регулярные межправославные конференции и комиссии проходят в Женеве. Главными темами повестки дня "Великого и священного собора", если он состоится, будут, вероятно, проблемы раздробленности православной диаспоры, отношения с другими христианскими церквами (экуменизм) и практическое применение православного морального учения в современном мире.

Дата добавления: 2015-08-13